李龙眠画罗汉渡江，凡十有八人。
一角漫灭，存十五人有半，及童子三人。
凡未渡者五人：一人值坏纸，仅见腰足。
一人戴笠携杖，衣袂翩然，若将渡而无意者。
一人凝立无望，开口自语。
一人跽左足，蹲右足，以手捧膝作缠结状，双屦脱置足旁，回顾微哂。
一人坐岸上，以手踞地，伸足入水，如测浅深者。
为渡者九人：一人以手揭衣，一人左手策杖，目皆下视，口呿不合。
一人脱衣，又手捧之而承以首。
一人前其杖，回首视捧衣者。
两童子首发鬅鬙，共舁一人以渡。
所舁者长眉覆颊，面怪伟如秋潭老蛟。
一人仰面视长眉者。
一人貌亦老苍，伛偻策杖，去岸无几，若幸其将至者。
一人附童子背，童子瞪目闭口，以手反负之，若重不能胜者。
一人貌老过于伛偻者，右足登岸，左足在水，若起未能。
而已渡者一人，捉其右臂，作势起之；老者努其喙，缬纹皆见。
又一人已渡者，双足尚跣，出其履将纳之，而仰视石壁，以一指探鼻孔，轩渠自得。
按罗汉于佛氏为得道之称，后世所传高僧，犹云锡飞杯渡。
而为渡江，艰辛乃尔，殊可怪也。
推画者之意，岂以佛氏之作止语默皆与人同，而世之学佛者徒求卓诡变幻、可喜可愕之迹，故为此图以警发之欤？昔人谓太清楼所藏吕真人画像俨若孔、老，与他画师作轻扬状者不同，当即此意。
一角漫灭，存十五人有半，及童子三人。
凡未渡者五人：一人值坏纸，仅见腰足。
一人戴笠携杖，衣袂翩然，若将渡而无意者。
一人凝立无望，开口自语。
一人跽左足，蹲右足，以手捧膝作缠结状，双屦脱置足旁，回顾微哂。
一人坐岸上，以手踞地，伸足入水，如测浅深者。
为渡者九人：一人以手揭衣，一人左手策杖，目皆下视，口呿不合。
一人脱衣，又手捧之而承以首。
一人前其杖，回首视捧衣者。
两童子首发鬅鬙，共舁一人以渡。
所舁者长眉覆颊，面怪伟如秋潭老蛟。
一人仰面视长眉者。
一人貌亦老苍，伛偻策杖，去岸无几，若幸其将至者。
一人附童子背，童子瞪目闭口，以手反负之，若重不能胜者。
一人貌老过于伛偻者，右足登岸，左足在水，若起未能。
而已渡者一人，捉其右臂，作势起之；老者努其喙，缬纹皆见。
又一人已渡者，双足尚跣，出其履将纳之，而仰视石壁，以一指探鼻孔，轩渠自得。
按罗汉于佛氏为得道之称，后世所传高僧，犹云锡飞杯渡。
而为渡江，艰辛乃尔，殊可怪也。
推画者之意，岂以佛氏之作止语默皆与人同，而世之学佛者徒求卓诡变幻、可喜可愕之迹，故为此图以警发之欤？昔人谓太清楼所藏吕真人画像俨若孔、老，与他画师作轻扬状者不同，当即此意。
余尝游于京师侯家富人之园，见其所蓄，自绝徼海外，奇花石无所不致，而所不能致者惟竹。
吾江南人斩竹而薪之，其为园亦必购求海外奇花石，或千钱买一石、百钱买一花，不自惜。
然有竹据其间，或芟而去焉，曰：“毋以是占我花石地。
”而京师人苟可致一竹，辄不惜数千钱；然才遇霜雪，又稿以死。
以其难致而又多稿死，则人益贵之；而江南人甚或笑之曰：“京师人乃宝吾之所薪。
”
呜呼！奇花石诚为京师与江南人所贵。
然穷其所生之地，则绝徼海外之人视之，吾意其亦无以甚异于竹之在江以南。
而绝徼海外，或素不产竹之地，然使其人一旦见竹，吾意其必又有甚于京师人之宝之者。
是将不胜笑也。
语云：“人去乡则益贱，物去乡则益贵。
”以此言之，世之好丑，亦何常之有乎！
余舅光禄任君治园于荆溪之上，遍植以竹，不植他木。
竹间作一小楼，暇则与客吟啸其中。
而间谓余曰：“吾不能与有力者争池亭花石之胜，独此取诸土之所有，可以不劳力而蓊然满园，亦足适也。
因自谓竹溪主人。
甥其为我记之。
”
余以谓君岂真不能与有力者争，而漫然取诸其土之所有者；无乃独有所深好于竹，而不欲以告人欤？昔人论竹，以为绝无声色臭味可好。
故其巧怪不如石，其妖艳绰约不如花，孑孑然有似乎偃蹇孤特之士，不可以谐于俗。
是以自古以来，知好竹者绝少。
且彼京师人亦岂能知而贵之？不过欲以此斗富与奇花石等耳。
故京师人之贵竹，与江南人之不贵竹，其为不知竹一也。
君生长于纷华，而能不溺乎其中，裘马僮奴歌舞，凡诸富人所酣嗜，一切斥去。
尤挺挺不妄与人交，凛然有偃蹇孤特之气，此其于竹必有自得焉。
而举凡万物可喜可玩，固有不能间也欤？然则虽使竹非其土之所有，君犹将极其力以致之，而后快乎其心。
君之力虽使能尽致奇花石，而其好固有不存也。
嗟乎！竹固可以不出江南而取贵也哉！吾重有所感矣。
吾江南人斩竹而薪之，其为园亦必购求海外奇花石，或千钱买一石、百钱买一花，不自惜。
然有竹据其间，或芟而去焉，曰：“毋以是占我花石地。
”而京师人苟可致一竹，辄不惜数千钱；然才遇霜雪，又稿以死。
以其难致而又多稿死，则人益贵之；而江南人甚或笑之曰：“京师人乃宝吾之所薪。
”
呜呼！奇花石诚为京师与江南人所贵。
然穷其所生之地，则绝徼海外之人视之，吾意其亦无以甚异于竹之在江以南。
而绝徼海外，或素不产竹之地，然使其人一旦见竹，吾意其必又有甚于京师人之宝之者。
是将不胜笑也。
语云：“人去乡则益贱，物去乡则益贵。
”以此言之，世之好丑，亦何常之有乎！
余舅光禄任君治园于荆溪之上，遍植以竹，不植他木。
竹间作一小楼，暇则与客吟啸其中。
而间谓余曰：“吾不能与有力者争池亭花石之胜，独此取诸土之所有，可以不劳力而蓊然满园，亦足适也。
因自谓竹溪主人。
甥其为我记之。
”
余以谓君岂真不能与有力者争，而漫然取诸其土之所有者；无乃独有所深好于竹，而不欲以告人欤？昔人论竹，以为绝无声色臭味可好。
故其巧怪不如石，其妖艳绰约不如花，孑孑然有似乎偃蹇孤特之士，不可以谐于俗。
是以自古以来，知好竹者绝少。
且彼京师人亦岂能知而贵之？不过欲以此斗富与奇花石等耳。
故京师人之贵竹，与江南人之不贵竹，其为不知竹一也。
君生长于纷华，而能不溺乎其中，裘马僮奴歌舞，凡诸富人所酣嗜，一切斥去。
尤挺挺不妄与人交，凛然有偃蹇孤特之气，此其于竹必有自得焉。
而举凡万物可喜可玩，固有不能间也欤？然则虽使竹非其土之所有，君犹将极其力以致之，而后快乎其心。
君之力虽使能尽致奇花石，而其好固有不存也。
嗟乎！竹固可以不出江南而取贵也哉！吾重有所感矣。
登高望远，揽山水之奇变，娱耳目于清旷寥廓之表，而窅然失一世之混浊，天下之乐宜无逾此者。
牛山之游美矣，而景公以之雪泣沾襟，不能自止；羊叔子登岘山以临汉水，至于参佐相语，悲咽怃然而罢，何情之反也？以景公之愚，睠然揽齐国之富，恐其一旦忽然去之而死，而不得免其意之卑，而晏子笑其不仁，宜矣。
叔子慨然顾其一时之功，爰而难忘，虑他日之易泯，抚当身之权而不足以自慰，可谓贤者。
其当乐而哀，以身为累而不得尽悦生之性，亦何以异于不仁者之悲嗟乎？
富贵之君侯，功名之卿士，穷天下之欲无所不足，志满气盛，其多取于物而备享之以为快，何所不得，宜其兼得于山水。
而牛山、岘山之胜反以出涕而兴嗟，彼其念富贵之可怀，而伤其不得久，有喜功名之甚，冀于垂永而患其无闻，则虽左山右江，履嵂崒而俯涛澜而不能有其乐；宁独不乐而已，且为之感慨而哀。
孰知夫苍崖翠壁，发舒气象而凌薄光景，亦导忧增戚之物也。
当其戒具往游，固以酣乎奢佚之骄羡，倦乎勋伐之劳动，思取乐于山水之间，以适耳目之娱。
卒之求须臾之乐而不可得，岂非以其所都者厚，与所挟之高，起于濡恋矜顾而然耶？富贵功名者之于山水，其果不得以兼取也。
清源山者，泉州之名山也，余尝以暇日往游于其间。
好事者往往撰酒肴跻山之巅，就予而饮食之。
因辄相命为游，攀援险绝，探讨幽窈，极意所止，有从有否，不为吝也。
顾视其踽踽寂寥，崎岖而盘桓，何足以望牛山之傧从，岘首之宾僚？然吾未尝不乐，而客之从者未尝不与吾同其乐也。
以吾之早废于时，习于富贵之日浅，而顽拙不适用者，曾无秋毫之长，可以挟而待，后欲为濡恋而无所可怀，欲为矜顾而无所可喜，而山水之乐，卒为吾有。
吾虽困于世，于物无所多取，而独得之于此。
彼富贵功名者，于天下之欲穷矣，而于天下之乐犹有所憾。
然则吾之困非徒不以易千驷之君，而煊赫震耀声烈被于江漠魁乎为一代之元卿者，犹将藐乎其小如卷石寸木之于兹山也，吾之所取其亦不为少欤？既以语客，复记之如此。
牛山之游美矣，而景公以之雪泣沾襟，不能自止；羊叔子登岘山以临汉水，至于参佐相语，悲咽怃然而罢，何情之反也？以景公之愚，睠然揽齐国之富，恐其一旦忽然去之而死，而不得免其意之卑，而晏子笑其不仁，宜矣。
叔子慨然顾其一时之功，爰而难忘，虑他日之易泯，抚当身之权而不足以自慰，可谓贤者。
其当乐而哀，以身为累而不得尽悦生之性，亦何以异于不仁者之悲嗟乎？
富贵之君侯，功名之卿士，穷天下之欲无所不足，志满气盛，其多取于物而备享之以为快，何所不得，宜其兼得于山水。
而牛山、岘山之胜反以出涕而兴嗟，彼其念富贵之可怀，而伤其不得久，有喜功名之甚，冀于垂永而患其无闻，则虽左山右江，履嵂崒而俯涛澜而不能有其乐；宁独不乐而已，且为之感慨而哀。
孰知夫苍崖翠壁，发舒气象而凌薄光景，亦导忧增戚之物也。
当其戒具往游，固以酣乎奢佚之骄羡，倦乎勋伐之劳动，思取乐于山水之间，以适耳目之娱。
卒之求须臾之乐而不可得，岂非以其所都者厚，与所挟之高，起于濡恋矜顾而然耶？富贵功名者之于山水，其果不得以兼取也。
清源山者，泉州之名山也，余尝以暇日往游于其间。
好事者往往撰酒肴跻山之巅，就予而饮食之。
因辄相命为游，攀援险绝，探讨幽窈，极意所止，有从有否，不为吝也。
顾视其踽踽寂寥，崎岖而盘桓，何足以望牛山之傧从，岘首之宾僚？然吾未尝不乐，而客之从者未尝不与吾同其乐也。
以吾之早废于时，习于富贵之日浅，而顽拙不适用者，曾无秋毫之长，可以挟而待，后欲为濡恋而无所可怀，欲为矜顾而无所可喜，而山水之乐，卒为吾有。
吾虽困于世，于物无所多取，而独得之于此。
彼富贵功名者，于天下之欲穷矣，而于天下之乐犹有所憾。
然则吾之困非徒不以易千驷之君，而煊赫震耀声烈被于江漠魁乎为一代之元卿者，犹将藐乎其小如卷石寸木之于兹山也，吾之所取其亦不为少欤？既以语客，复记之如此。
昔司马氏有廉臣焉，曰吴君隐之，出刺广州，过贪泉而饮之，赋诗曰：“古人云此水，一歃杯千金。
试使夷、齐饮，终当不易心。
”其后隐之，卒以廉终其身，而后世之称廉者，亦必曰“吴刺史”焉。
有元宪副吴君为广西时，名其亭曰“饮泉”，慕刺史也，而宪副之廉，卒与刺史相先后。
至正十四年，宪副之孙以时，以故徵士京兆杜君伯原所书“饮泉亭”三字，徵予言。
予旧见昔人论刺史饮泉事，或病其为矫心，甚不以为然。
夫君子以身立教，有可以植正道，遏邪说，正人心，扬公论，皆当见而为之，又何可病而讥之哉？
人命之修短系乎天，不可以力争也，而行事之否臧由乎己，人心之贪与廉，自我作之，岂外物所能易哉？向使有泉焉，曰饮之者死，我乃奋其不畏之气，冒而饮之，死非我能夺也，而容有死之理而强饮焉，是矫也，是无益而沽名也，则君子病而不为之矣。
大丈夫之心，仁以充之，礼以立之，驱之以刀剑而不为不义屈，临之以汤火而不为不义动，夫岂一勺之水所能幻移哉？
人之好利与好名，皆蛊于物者也，有一焉，则其守不固，而物得以移之矣。
若刺史，吾知其决非矫以沽名者也，惟其知道，明而自信，笃也，故饮之以示人，使人知贪廉之由乎内，而不假乎外，使外好名而内贪浊者，不得以藉口而分其罪。
夫是之谓植正道，遏邪说，正人心，扬公论，真足以启愚而立懦，其功不在伯夷、叔齐下矣。
番禺在岭峤外，去天子最远，故吏于其地者，得以逞其贪，贪相承习为故，民无所归咎，而以泉当之，怨而激者之云也。
刺史此行，非惟峤外之民始获沾天子之惠，而泉亦得以雪其冤。
夫民，天民也，泉，天物也，一刺史得其人，而民与物皆受其赐。
呜呼，伟哉！以时尚气节，敢直言，见贪夫疾之如仇，故凡有禄位者，多不与相得。
予甚敬其有祖风也，是为记。
试使夷、齐饮，终当不易心。
”其后隐之，卒以廉终其身，而后世之称廉者，亦必曰“吴刺史”焉。
有元宪副吴君为广西时，名其亭曰“饮泉”，慕刺史也，而宪副之廉，卒与刺史相先后。
至正十四年，宪副之孙以时，以故徵士京兆杜君伯原所书“饮泉亭”三字，徵予言。
予旧见昔人论刺史饮泉事，或病其为矫心，甚不以为然。
夫君子以身立教，有可以植正道，遏邪说，正人心，扬公论，皆当见而为之，又何可病而讥之哉？
人命之修短系乎天，不可以力争也，而行事之否臧由乎己，人心之贪与廉，自我作之，岂外物所能易哉？向使有泉焉，曰饮之者死，我乃奋其不畏之气，冒而饮之，死非我能夺也，而容有死之理而强饮焉，是矫也，是无益而沽名也，则君子病而不为之矣。
大丈夫之心，仁以充之，礼以立之，驱之以刀剑而不为不义屈，临之以汤火而不为不义动，夫岂一勺之水所能幻移哉？
人之好利与好名，皆蛊于物者也，有一焉，则其守不固，而物得以移之矣。
若刺史，吾知其决非矫以沽名者也，惟其知道，明而自信，笃也，故饮之以示人，使人知贪廉之由乎内，而不假乎外，使外好名而内贪浊者，不得以藉口而分其罪。
夫是之谓植正道，遏邪说，正人心，扬公论，真足以启愚而立懦，其功不在伯夷、叔齐下矣。
番禺在岭峤外，去天子最远，故吏于其地者，得以逞其贪，贪相承习为故，民无所归咎，而以泉当之，怨而激者之云也。
刺史此行，非惟峤外之民始获沾天子之惠，而泉亦得以雪其冤。
夫民，天民也，泉，天物也，一刺史得其人，而民与物皆受其赐。
呜呼，伟哉！以时尚气节，敢直言，见贪夫疾之如仇，故凡有禄位者，多不与相得。
予甚敬其有祖风也，是为记。
仆于执事别十馀年。
其间情慕之浅深，书问之达否，曰事之细者耳，姑置之不足道也。
惟执事之身，系天下之望。
士之进退、天下之幸不幸与焉。
侧闻被召，计此时必已到京获膺大任矣。
兹实天下之大幸也，故敢有说以进于左右焉。
凡人有措天下之才者固难，自用其才者尤难。
如子房之于高祖，能用其才者也；贾谊之于文帝，未能自用其才者也。
何则？子房之于高祖，察其可行而后言，言之未尝不中，高粗得以用之，而当时受其利。
故亲如樊、郦，不可得而间；信如平、勃，不可得而非；任如萧、曹，不可得而夺。
此子房所以能自用其才也。
贾谊之于文帝，不察其未能而易言之，且又言之太过，故大臣绛、灌之属，得以短之。
于是文帝不能用其言，此贾谊所以不获用其才也。
方今圣天子求贤用才之意，上追尧、舜，固非高祖、文帝可比；而执事致君泽民之术，远方皋、夔，亦非子房、贾谊可伦。
真所谓明良相逢，千载一时者也。
将见吾君不问则已，问则执事必能尽言；执事不言则已，言则吾君必能尽用。
致斯民于唐虞雍熙之盛者，在是矣。
岂非天下之幸欤！
虽然，天下之事固有行于古而亦可行于今者，亦有行于古而难行于今者。
如夏时、周冕之类，此行于古而亦可行于今者也；如井田、封建之类，可行于古而难行于今者也。
可行者而行之，则人之从之也易；难行者而行之，则人之从之也难。
从之易则民乐其利，从之难则民受其患，此君子之用世，贵乎得时措之宜也。
执事于此，研诸虑而藏话心者非一日矣，措之犹反掌耳，尚何待于愚言之赘哉！然仆闻智者千虑，必有一失；思者千虑，必有一得。
故不能无言于左右耳。
夫人情爱其人之深，而虑其患之至者，必救其失于未患之先。
苟待其既失而后救之，是乃爱之浅而虑之疏也，其得为忠乎？天下知执事之深，爱执事之至，如仆者固多矣，窃谓忠于执事，未有能有过于仆者，伏惟稍垂察焉。
其间情慕之浅深，书问之达否，曰事之细者耳，姑置之不足道也。
惟执事之身，系天下之望。
士之进退、天下之幸不幸与焉。
侧闻被召，计此时必已到京获膺大任矣。
兹实天下之大幸也，故敢有说以进于左右焉。
凡人有措天下之才者固难，自用其才者尤难。
如子房之于高祖，能用其才者也；贾谊之于文帝，未能自用其才者也。
何则？子房之于高祖，察其可行而后言，言之未尝不中，高粗得以用之，而当时受其利。
故亲如樊、郦，不可得而间；信如平、勃，不可得而非；任如萧、曹，不可得而夺。
此子房所以能自用其才也。
贾谊之于文帝，不察其未能而易言之，且又言之太过，故大臣绛、灌之属，得以短之。
于是文帝不能用其言，此贾谊所以不获用其才也。
方今圣天子求贤用才之意，上追尧、舜，固非高祖、文帝可比；而执事致君泽民之术，远方皋、夔，亦非子房、贾谊可伦。
真所谓明良相逢，千载一时者也。
将见吾君不问则已，问则执事必能尽言；执事不言则已，言则吾君必能尽用。
致斯民于唐虞雍熙之盛者，在是矣。
岂非天下之幸欤！
虽然，天下之事固有行于古而亦可行于今者，亦有行于古而难行于今者。
如夏时、周冕之类，此行于古而亦可行于今者也；如井田、封建之类，可行于古而难行于今者也。
可行者而行之，则人之从之也易；难行者而行之，则人之从之也难。
从之易则民乐其利，从之难则民受其患，此君子之用世，贵乎得时措之宜也。
执事于此，研诸虑而藏话心者非一日矣，措之犹反掌耳，尚何待于愚言之赘哉！然仆闻智者千虑，必有一失；思者千虑，必有一得。
故不能无言于左右耳。
夫人情爱其人之深，而虑其患之至者，必救其失于未患之先。
苟待其既失而后救之，是乃爱之浅而虑之疏也，其得为忠乎？天下知执事之深，爱执事之至，如仆者固多矣，窃谓忠于执事，未有能有过于仆者，伏惟稍垂察焉。
经，常道也。
其在于天，谓之命；其赋于人，谓之性。
其主于身，谓之心。
心也，性也，命也，一也。
通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，是常道也。
其应乎感也，则为恻隐，为羞恶，为辞让，为是非；其见于事也，则为父子之亲，为君臣之义，为夫妇之别，为长幼之序，为朋友之信。
是恻隐也，羞恶也，辞让也，是非也；是亲也，义也，序也，别也，信也。
皆所谓心也，性也，命也。
通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，是常道也。
以言其阴阳消长之行焉，则谓之《易》；以言其纪纲政事之施，则谓之《书》；以言其歌咏性情之发，则谓之《诗》；以言其条理节文之著，则谓之《礼》；以言其欣喜和平之生，则谓之《乐》；以言其诚伪邪正之辨，则谓之《春秋》。
是阴阳消长之行也，以至于诚伪邪正之辨也，一也，皆所谓心也，性也，命也。
通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也。
夫是之谓六经。
六经者非他，吾心之常道也。
是故《易》也者，志吾心之阴阳消息者也；《书》也者，志吾心之纪纲政事者也；《诗》也者，志吾心之歌咏性情者也；《礼》也者，志吾心之条理节文者也；《乐》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之诚伪邪正者也。
君子之于六经也，求之吾心之阴阳消息而时行焉，所以尊《易》也；求之吾心之纪纲政事而时施焉，所以尊《书》也；求之吾心之歌咏性情而时发焉，所以尊《诗》也；求之吾心之条理节文而时著焉，所以尊《礼》也；求之吾心之欣喜和平而时生焉，所以尊《乐》也；求之吾心之诚伪邪正而时辨焉，所以尊《春秋》也。
盖昔圣人之扶人极，忧后世，而述六经也，犹之富家者之父祖，虑其产业库藏之积，其子孙者，或至于遗亡散失，卒困穷而无以自全也，而记籍其家之所有以贻之，使之世守其产业库藏之积而享用焉，以免于困穷之患。
故六经者，吾心之记籍也，而六经之实，则具于吾心。
犹之产业库藏之实积，种种色色，具存于其家，其记籍者，特名状数目而已。
而世之学者，不知求六经之实于吾心，而徒考索于影响之闲，牵制于文义之末，硁硁然以为是六经矣。
是犹富家之子孙，不务守视，享用其产业库藏之实积，日遗亡散失，至为窭人丐夫，而犹嚣嚣然指其记籍曰：“斯吾产业库藏之积也。
”何以异于是？
呜呼！六经之学，其不明于世，非一朝一夕之故矣。
尚功利，崇邪说，是谓乱经；习训诂，传记诵，没溺于浅闻小见，
其在于天，谓之命；其赋于人，谓之性。
其主于身，谓之心。
心也，性也，命也，一也。
通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，是常道也。
其应乎感也，则为恻隐，为羞恶，为辞让，为是非；其见于事也，则为父子之亲，为君臣之义，为夫妇之别，为长幼之序，为朋友之信。
是恻隐也，羞恶也，辞让也，是非也；是亲也，义也，序也，别也，信也。
皆所谓心也，性也，命也。
通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，是常道也。
以言其阴阳消长之行焉，则谓之《易》；以言其纪纲政事之施，则谓之《书》；以言其歌咏性情之发，则谓之《诗》；以言其条理节文之著，则谓之《礼》；以言其欣喜和平之生，则谓之《乐》；以言其诚伪邪正之辨，则谓之《春秋》。
是阴阳消长之行也，以至于诚伪邪正之辨也，一也，皆所谓心也，性也，命也。
通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也。
夫是之谓六经。
六经者非他，吾心之常道也。
是故《易》也者，志吾心之阴阳消息者也；《书》也者，志吾心之纪纲政事者也；《诗》也者，志吾心之歌咏性情者也；《礼》也者，志吾心之条理节文者也；《乐》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之诚伪邪正者也。
君子之于六经也，求之吾心之阴阳消息而时行焉，所以尊《易》也；求之吾心之纪纲政事而时施焉，所以尊《书》也；求之吾心之歌咏性情而时发焉，所以尊《诗》也；求之吾心之条理节文而时著焉，所以尊《礼》也；求之吾心之欣喜和平而时生焉，所以尊《乐》也；求之吾心之诚伪邪正而时辨焉，所以尊《春秋》也。
盖昔圣人之扶人极，忧后世，而述六经也，犹之富家者之父祖，虑其产业库藏之积，其子孙者，或至于遗亡散失，卒困穷而无以自全也，而记籍其家之所有以贻之，使之世守其产业库藏之积而享用焉，以免于困穷之患。
故六经者，吾心之记籍也，而六经之实，则具于吾心。
犹之产业库藏之实积，种种色色，具存于其家，其记籍者，特名状数目而已。
而世之学者，不知求六经之实于吾心，而徒考索于影响之闲，牵制于文义之末，硁硁然以为是六经矣。
是犹富家之子孙，不务守视，享用其产业库藏之实积，日遗亡散失，至为窭人丐夫，而犹嚣嚣然指其记籍曰：“斯吾产业库藏之积也。
”何以异于是？
呜呼！六经之学，其不明于世，非一朝一夕之故矣。
尚功利，崇邪说，是谓乱经；习训诂，传记诵，没溺于浅闻小见，
苦斋者，章溢先生隐居之室也。
室十有二楹，覆之以茆，在匡山之巅。
匡山在处之龙泉县西南二百里，剑溪之水出焉。
山四面峭壁拔起，岩崿皆苍石，岸外而臼中。
其下惟白云，其上多北风。
风从北来者，大率不能甘而善苦，故植物中之，其味皆苦，而物性之苦者亦乐生焉。
于是鲜支、黄蘗、苦楝、侧柏之木，黄连、苦杕、亭历、苦参、<钅句>夭之草，地黄、游冬、葴、芑之菜，槠、栎、草斗之实，楛竹之笋，莫不族布而罗生焉。
野蜂巢其间，采花髓作蜜，味亦苦，山中方言谓之黄杜，初食颇苦难，久则弥觉其甘，能已积热，除烦渴之疾。
其槚荼亦苦于常荼。
其洩水皆啮石出，其源沸沸汩汩，<氵节>滵曲折，注入大谷。
其中多斑文小鱼，状如吹沙，味苦而微辛，食之可以清酒。
山去人稍远，惟先生乐游，而从者多艰其昏晨之往来，故遂择其窊而室焉。
携童儿数人，启陨箨以蓺粟菽，茹啖其草木之荑实。
间则蹑屐登崖，倚修木而啸，或降而临清泠。
樵歌出林，则拊石而和之。
人莫知其乐也。
先生之言曰：“乐与苦，相为倚伏者也，人知乐之为乐，而不知苦之为乐，人知乐其乐，而不知苦生于乐，则乐与苦相去能几何哉！今夫膏粱之子，燕坐于华堂之上，口不尝荼蓼之味，身不历农亩之劳，寝必重褥，食必珍美，出入必舆隶，是人之所谓乐也，一旦运穷福艾，颠沛生于不测，而不知醉醇饫肥之肠，不可以实疏粝，籍柔覆温之躯，不可以御蓬藋，虽欲效野夫贱隶，跼跳窜伏，偷性命于榛莽而不可得，庸非昔日之乐，为今日之苦也耶？故孟子曰：‘天之降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤。
’赵子曰：‘良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。
’彼之苦，吾之乐，而彼之乐吾之苦也。
吾闻井以甘竭，李以苦存，夫差以酣酒亡，而勾践以尝胆兴，无亦犹是也夫？”
刘子闻而悟之，名其室曰苦斋，作《苦斋记》。
室十有二楹，覆之以茆，在匡山之巅。
匡山在处之龙泉县西南二百里，剑溪之水出焉。
山四面峭壁拔起，岩崿皆苍石，岸外而臼中。
其下惟白云，其上多北风。
风从北来者，大率不能甘而善苦，故植物中之，其味皆苦，而物性之苦者亦乐生焉。
于是鲜支、黄蘗、苦楝、侧柏之木，黄连、苦杕、亭历、苦参、<钅句>夭之草，地黄、游冬、葴、芑之菜，槠、栎、草斗之实，楛竹之笋，莫不族布而罗生焉。
野蜂巢其间，采花髓作蜜，味亦苦，山中方言谓之黄杜，初食颇苦难，久则弥觉其甘，能已积热，除烦渴之疾。
其槚荼亦苦于常荼。
其洩水皆啮石出，其源沸沸汩汩，<氵节>滵曲折，注入大谷。
其中多斑文小鱼，状如吹沙，味苦而微辛，食之可以清酒。
山去人稍远，惟先生乐游，而从者多艰其昏晨之往来，故遂择其窊而室焉。
携童儿数人，启陨箨以蓺粟菽，茹啖其草木之荑实。
间则蹑屐登崖，倚修木而啸，或降而临清泠。
樵歌出林，则拊石而和之。
人莫知其乐也。
先生之言曰：“乐与苦，相为倚伏者也，人知乐之为乐，而不知苦之为乐，人知乐其乐，而不知苦生于乐，则乐与苦相去能几何哉！今夫膏粱之子，燕坐于华堂之上，口不尝荼蓼之味，身不历农亩之劳，寝必重褥，食必珍美，出入必舆隶，是人之所谓乐也，一旦运穷福艾，颠沛生于不测，而不知醉醇饫肥之肠，不可以实疏粝，籍柔覆温之躯，不可以御蓬藋，虽欲效野夫贱隶，跼跳窜伏，偷性命于榛莽而不可得，庸非昔日之乐，为今日之苦也耶？故孟子曰：‘天之降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤。
’赵子曰：‘良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。
’彼之苦，吾之乐，而彼之乐吾之苦也。
吾闻井以甘竭，李以苦存，夫差以酣酒亡，而勾践以尝胆兴，无亦犹是也夫？”
刘子闻而悟之，名其室曰苦斋，作《苦斋记》。
灵、博之山，有象祠焉。
其下诸苗夷之居者，咸神而祠之。
宣慰安君，因诸苗夷之请，新其祠屋，而请记于予。
予曰：“毁之乎？其新之也？”曰：“新之。
”“新之也，何居乎？”曰：“斯祠之肇也，盖莫知其原。
然吾诸蛮夷之居是者，自吾父、吾祖，溯曾、高而上，皆尊奉而禋祀焉，举而不敢废也。
”予曰：“胡然乎？有鼻之祀，唐之人，盖尝毁之。
象之道，以为子则不孝，以为弟则傲。
斥于唐，而犹存于今；坏于有鼻，而犹盛于兹土也。
胡然乎？”
我知之矣，君子之爱若人也，推及于其屋之乌，而况于圣人之弟乎哉？然则祠者为舜，非为象也。
意象之死，其在干羽既格之后乎？不然，古之骜桀者岂少哉？而象之祠，独延于世。
吾于是盖有以见舜德之至，入人之深，而流泽之远且久也。
象之不仁，盖其始焉耳，又乌知其终之不见化于舜也？《书》不云乎：“克谐以孝，烝烝乂，不格奸”；瞽瞍亦允若。
则已化而为慈父。
象犹不弟，不可以为谐。
进治于善，则不至于恶；不底于奸，则必入于善。
信乎！象盖已化于舜矣。
孟子曰：“天子使吏治其国，象不得以有为也。
”斯盖舜爱象之深而虑之详，所以扶持辅导之者之周也。
不然，周公之圣，而管、蔡不免焉。
斯可以见象之既化于舜，故能任贤使能，而安于其位，泽加于其民，既死而人怀之也。
诸侯之卿，命于天子，盖周官之制。
其殆仿于舜之封象欤！吾于是：盖有以信人性之善，天下无不可化之人也。
然则唐人之毁之也，据象之始也；今之诸苗之奉之也，承象之终也。
斯义也，吾将以表于世，使知人之不善，虽若象焉，犹可以改；而君子之修德，及其至也，虽若象之不仁，而犹可以化之也。
其下诸苗夷之居者，咸神而祠之。
宣慰安君，因诸苗夷之请，新其祠屋，而请记于予。
予曰：“毁之乎？其新之也？”曰：“新之。
”“新之也，何居乎？”曰：“斯祠之肇也，盖莫知其原。
然吾诸蛮夷之居是者，自吾父、吾祖，溯曾、高而上，皆尊奉而禋祀焉，举而不敢废也。
”予曰：“胡然乎？有鼻之祀，唐之人，盖尝毁之。
象之道，以为子则不孝，以为弟则傲。
斥于唐，而犹存于今；坏于有鼻，而犹盛于兹土也。
胡然乎？”
我知之矣，君子之爱若人也，推及于其屋之乌，而况于圣人之弟乎哉？然则祠者为舜，非为象也。
意象之死，其在干羽既格之后乎？不然，古之骜桀者岂少哉？而象之祠，独延于世。
吾于是盖有以见舜德之至，入人之深，而流泽之远且久也。
象之不仁，盖其始焉耳，又乌知其终之不见化于舜也？《书》不云乎：“克谐以孝，烝烝乂，不格奸”；瞽瞍亦允若。
则已化而为慈父。
象犹不弟，不可以为谐。
进治于善，则不至于恶；不底于奸，则必入于善。
信乎！象盖已化于舜矣。
孟子曰：“天子使吏治其国，象不得以有为也。
”斯盖舜爱象之深而虑之详，所以扶持辅导之者之周也。
不然，周公之圣，而管、蔡不免焉。
斯可以见象之既化于舜，故能任贤使能，而安于其位，泽加于其民，既死而人怀之也。
诸侯之卿，命于天子，盖周官之制。
其殆仿于舜之封象欤！吾于是：盖有以信人性之善，天下无不可化之人也。
然则唐人之毁之也，据象之始也；今之诸苗之奉之也，承象之终也。
斯义也，吾将以表于世，使知人之不善，虽若象焉，犹可以改；而君子之修德，及其至也，虽若象之不仁，而犹可以化之也。