孫子曰：凡用兵之法，馳車千駟，革車千乘，帶甲十萬，千里饋糧。
則內外之費，賓客之用，膠漆之材，車甲之奉，日費千金，然後十萬之師舉矣。
其用戰也勝，久則鈍兵挫銳，攻城則力屈，久暴師則國用不足。
夫鈍兵挫銳，屈力殫貨，則諸侯乘其弊而起，雖有智者不能善其後矣。
故兵聞拙速，未睹巧之久也。
夫兵久而國利者，未之有也。
故不盡知用兵之害者，則不能盡知用兵之利也。
善用兵者，役不再籍，糧不三載，取用於國，因糧於敵，故軍食可足也。
國之貧於師者遠輸，遠輸則百姓貧；近師者貴賣，貴賣則百姓財竭，財竭則急於丘役。
力屈、財殫，中原、內虛於家，百姓之費，十去其七；公家之費，破軍罷馬，甲冑矢弓，戟楯蔽櫓，丘牛大車，十去其六。
故智將務食於敵，食敵一鍾，當吾二十鍾；萁稈一石，當吾二十石。
故殺敵者，怒也；取敵之利者，貨也。
車戰得車十乘以上，賞其先得者而更其旌旗。
車雜而乘之，卒善而養之，是謂勝敵而益強。
故兵貴勝，不貴久。
故知兵之將，生民之司命。
國家安危之主也。
則內外之費，賓客之用，膠漆之材，車甲之奉，日費千金，然後十萬之師舉矣。
其用戰也勝，久則鈍兵挫銳，攻城則力屈，久暴師則國用不足。
夫鈍兵挫銳，屈力殫貨，則諸侯乘其弊而起，雖有智者不能善其後矣。
故兵聞拙速，未睹巧之久也。
夫兵久而國利者，未之有也。
故不盡知用兵之害者，則不能盡知用兵之利也。
善用兵者，役不再籍，糧不三載，取用於國，因糧於敵，故軍食可足也。
國之貧於師者遠輸，遠輸則百姓貧；近師者貴賣，貴賣則百姓財竭，財竭則急於丘役。
力屈、財殫，中原、內虛於家，百姓之費，十去其七；公家之費，破軍罷馬，甲冑矢弓，戟楯蔽櫓，丘牛大車，十去其六。
故智將務食於敵，食敵一鍾，當吾二十鍾；萁稈一石，當吾二十石。
故殺敵者，怒也；取敵之利者，貨也。
車戰得車十乘以上，賞其先得者而更其旌旗。
車雜而乘之，卒善而養之，是謂勝敵而益強。
故兵貴勝，不貴久。
故知兵之將，生民之司命。
國家安危之主也。
孫子曰：地形有通者，有掛者，有支者，有隘者，有險者，有遠者。
我可以往，彼可以來，曰通；通形者，先居高陽，利糧道，以戰則利。
可以往，難以返，曰掛；掛形者，敵無備，出而勝之；敵若有備，出而不勝，難以返，不利。
我出而不利，彼出而不利，曰支；支形者，敵雖利我，我無出也；引而去之，令敵半出而擊之，利。
隘形者，我先居之，必盈之以待敵；若敵先居之，盈而勿從，不盈而從之。
險形者，我先居之，必居高陽以待敵；若敵先居之，引而去之，勿從也。
遠形者，勢均，難以挑戰，戰而不利。
凡此六者，地之道也；將之至任，不可不察也。
故兵有走者，有弛者，有陷者，有崩者，有亂者，有北者。
凡此六者，非天之災，將之過也。
夫勢均，以一擊十，曰走；卒強吏弱，曰弛，吏強卒弱，曰陷；大吏怒而不服，遇敵懟而自戰，將不知其能，曰崩；將弱不嚴，教道不明，吏卒無常，陳兵縱橫，曰亂；將不能料敵，以少合衆，以弱擊強，兵無選鋒，曰北。
凡此六者，敗之道也；將之至任，不可不察也。
夫地形者，兵之助也。
料敵制勝，計險厄遠近，上將之道也。
知此而用戰者必勝，不知此而用戰者必敗。
故戰道必勝，主曰無戰，必戰可也；戰道不勝，主曰必戰，無戰可也。
故進不求名，退不避罪，唯人是保，而利合於主，國之寶也。
視卒如嬰兒，故可與之赴深溪；視卒如愛子，故可與之俱死。
厚而不能使，愛而不能令，亂而不能治，譬若驕子，不可用也。
知吾卒之可以擊，而不知敵之不可擊，勝之半也；知敵之可擊，而不知吾卒之不可以擊，勝之半也；知敵之可擊，知吾卒之可以擊，而不知地形之不可以戰，勝之半也。
故知兵者，動而不迷，舉而不窮。
故曰：知彼知己，勝乃不殆；知天知地，勝乃不窮。
我可以往，彼可以來，曰通；通形者，先居高陽，利糧道，以戰則利。
可以往，難以返，曰掛；掛形者，敵無備，出而勝之；敵若有備，出而不勝，難以返，不利。
我出而不利，彼出而不利，曰支；支形者，敵雖利我，我無出也；引而去之，令敵半出而擊之，利。
隘形者，我先居之，必盈之以待敵；若敵先居之，盈而勿從，不盈而從之。
險形者，我先居之，必居高陽以待敵；若敵先居之，引而去之，勿從也。
遠形者，勢均，難以挑戰，戰而不利。
凡此六者，地之道也；將之至任，不可不察也。
故兵有走者，有弛者，有陷者，有崩者，有亂者，有北者。
凡此六者，非天之災，將之過也。
夫勢均，以一擊十，曰走；卒強吏弱，曰弛，吏強卒弱，曰陷；大吏怒而不服，遇敵懟而自戰，將不知其能，曰崩；將弱不嚴，教道不明，吏卒無常，陳兵縱橫，曰亂；將不能料敵，以少合衆，以弱擊強，兵無選鋒，曰北。
凡此六者，敗之道也；將之至任，不可不察也。
夫地形者，兵之助也。
料敵制勝，計險厄遠近，上將之道也。
知此而用戰者必勝，不知此而用戰者必敗。
故戰道必勝，主曰無戰，必戰可也；戰道不勝，主曰必戰，無戰可也。
故進不求名，退不避罪，唯人是保，而利合於主，國之寶也。
視卒如嬰兒，故可與之赴深溪；視卒如愛子，故可與之俱死。
厚而不能使，愛而不能令，亂而不能治，譬若驕子，不可用也。
知吾卒之可以擊，而不知敵之不可擊，勝之半也；知敵之可擊，而不知吾卒之不可以擊，勝之半也；知敵之可擊，知吾卒之可以擊，而不知地形之不可以戰，勝之半也。
故知兵者，動而不迷，舉而不窮。
故曰：知彼知己，勝乃不殆；知天知地，勝乃不窮。
孫子曰：凡先處戰地而待敵者佚，後處戰地而趨戰者勞，故善戰者，致人而不致於人。
能使敵人自至者，利之也；能使敵人不得至者，害之也，故敵佚能勞之，飽能飢之，安能動之。
出其所不趨，趨其所不意。
行千里而不勞者，行於無人之地也。
攻而必取者，攻其所不守也；守而必固者，守其所不攻也。
故善攻者，敵不知其所守；善守者，敵不知其所攻。
微乎微乎，至於無形。
神乎神乎，至於無聲，故能爲敵之司命。
進而不可御者，衝其虛也；退而不可追者，速而不可及也。
故我欲戰，敵雖高壘深溝，不得不與我戰者，攻其所必救也；我不欲戰，畫地而守之，敵不得與我戰者，乖其所之也。
故形人而我無形，則我專而敵分。
我專爲一，敵分爲十，是以十攻其一也，則我衆而敵寡；能以衆擊寡者，則吾之所與戰者，約矣。
吾所與戰之地不可知，不可知，則敵所備者多；敵所備者多，則吾所與戰者，寡矣。
故備前則後寡，備後則前寡，備左則右寡，備右則左寡，無所不備，則無所不寡。
寡者，備人者也；衆者，使人備己者也。
故知戰之地，知戰之日，則可千里而會戰。
不知戰地，不知戰日，則左不能救右，右不能救左，前不能救後，後不能救前，而況遠者數十里，近者數裏乎？
以吾度之，越人之兵雖多，亦奚益於勝敗哉？故曰：勝可爲也。
敵雖衆，可使無鬥。
故策之而知得失之計，作之而知動靜之理，形之而知死生之地，角之而知有餘不足之處。
故形兵之極，至於無形。
無形，則深間不能窺，智者不能謀。
因形而錯勝於衆，衆不能知；人皆知我所以勝之形，而莫知吾所以制勝之形。
故其戰勝不復，而應形於無窮。
夫兵形象水，水之形，避高而趨下，兵之形，避實而擊虛。
水因地而制流，兵因敵而制勝。
故兵無常勢，水無常形，能因敵變化而取勝者，謂之神。
故五行無常勝，四時無常位，日有短長，月有死生。
能使敵人自至者，利之也；能使敵人不得至者，害之也，故敵佚能勞之，飽能飢之，安能動之。
出其所不趨，趨其所不意。
行千里而不勞者，行於無人之地也。
攻而必取者，攻其所不守也；守而必固者，守其所不攻也。
故善攻者，敵不知其所守；善守者，敵不知其所攻。
微乎微乎，至於無形。
神乎神乎，至於無聲，故能爲敵之司命。
進而不可御者，衝其虛也；退而不可追者，速而不可及也。
故我欲戰，敵雖高壘深溝，不得不與我戰者，攻其所必救也；我不欲戰，畫地而守之，敵不得與我戰者，乖其所之也。
故形人而我無形，則我專而敵分。
我專爲一，敵分爲十，是以十攻其一也，則我衆而敵寡；能以衆擊寡者，則吾之所與戰者，約矣。
吾所與戰之地不可知，不可知，則敵所備者多；敵所備者多，則吾所與戰者，寡矣。
故備前則後寡，備後則前寡，備左則右寡，備右則左寡，無所不備，則無所不寡。
寡者，備人者也；衆者，使人備己者也。
故知戰之地，知戰之日，則可千里而會戰。
不知戰地，不知戰日，則左不能救右，右不能救左，前不能救後，後不能救前，而況遠者數十里，近者數裏乎？
以吾度之，越人之兵雖多，亦奚益於勝敗哉？故曰：勝可爲也。
敵雖衆，可使無鬥。
故策之而知得失之計，作之而知動靜之理，形之而知死生之地，角之而知有餘不足之處。
故形兵之極，至於無形。
無形，則深間不能窺，智者不能謀。
因形而錯勝於衆，衆不能知；人皆知我所以勝之形，而莫知吾所以制勝之形。
故其戰勝不復，而應形於無窮。
夫兵形象水，水之形，避高而趨下，兵之形，避實而擊虛。
水因地而制流，兵因敵而制勝。
故兵無常勢，水無常形，能因敵變化而取勝者，謂之神。
故五行無常勝，四時無常位，日有短長，月有死生。
孫子曰：凡處軍相敵：絕山依谷，視生處高，戰隆無登，此處山之軍也。
絕水必遠水；客絕水而來，勿迎之於水內，令半濟而擊之，利；欲戰者，無附於水而迎客；視生處高，無迎水流，此處水上之軍也。
絕斥澤，惟亟去無留；若交軍於斥澤之中，必依水草而背衆樹，此處斥澤之軍也。
平陸處易，而右背高，前死後生，此處平陸之軍也。
凡此四軍之利，黃帝之所以勝四帝也。
凡軍好高而惡下，貴陽而賤陰，養生而處實，軍無百疾，是謂必勝。
丘陵堤防，必處其陽，而右背之。
此兵之利，地之助也。
上雨，水沫至，欲涉者，待其定也。
凡地有絕澗、天井、天牢、天羅、天陷、天隙，必亟去之，勿近也。
吾遠之，敵近之；吾迎之，敵背之。
軍行有險阻、潢井、葭葦、山林、蘙薈者，必謹覆索之，此伏奸之所處也。
敵近而靜者，恃其險也；遠而挑戰者，欲人之進也；其所居易者，利也。
衆樹動者，來也；衆草多障者，疑也；鳥起者，伏也；獸駭者，覆也；塵高而銳者，車來也；卑而廣者，徒來也；散而條達者，樵採也；少而往來者，營軍也。
辭卑而益備者，進也；辭強而進驅者，退也；輕車先出居其側者，陳也；無約而請和者，謀也；奔走而陳兵車者，期也；半進半退者，誘也。
杖而立者，飢也；汲而先飲者，渴也；見利而不進者，勞也；鳥集者，虛也；夜呼者，恐也；軍擾者，將不重也；旌旗動者，亂也；吏怒者，倦也；粟馬肉食，軍無懸缻，不返其舍者，窮寇也；諄諄翕翕，徐與人言者，失衆也；數賞者，窘也；數罰者，困也；先暴而後畏其衆者，不精之至也；來委謝者，欲休息也。
兵怒而相迎，久而不合，又不相去，必謹察之。
兵非益多也，惟無武進，足以併力、料敵、取人而已。
夫惟無慮而易敵者，必擒於人。
卒未親附而罰之，則不服，不服則難用也。
卒已親附而罰不行，則不可用也。
故令之以文，齊之以武，是謂必取。
令素行以教其民，則民服；令不素行以教其民，則民不服。
令素行者，與衆相得也。
絕水必遠水；客絕水而來，勿迎之於水內，令半濟而擊之，利；欲戰者，無附於水而迎客；視生處高，無迎水流，此處水上之軍也。
絕斥澤，惟亟去無留；若交軍於斥澤之中，必依水草而背衆樹，此處斥澤之軍也。
平陸處易，而右背高，前死後生，此處平陸之軍也。
凡此四軍之利，黃帝之所以勝四帝也。
凡軍好高而惡下，貴陽而賤陰，養生而處實，軍無百疾，是謂必勝。
丘陵堤防，必處其陽，而右背之。
此兵之利，地之助也。
上雨，水沫至，欲涉者，待其定也。
凡地有絕澗、天井、天牢、天羅、天陷、天隙，必亟去之，勿近也。
吾遠之，敵近之；吾迎之，敵背之。
軍行有險阻、潢井、葭葦、山林、蘙薈者，必謹覆索之，此伏奸之所處也。
敵近而靜者，恃其險也；遠而挑戰者，欲人之進也；其所居易者，利也。
衆樹動者，來也；衆草多障者，疑也；鳥起者，伏也；獸駭者，覆也；塵高而銳者，車來也；卑而廣者，徒來也；散而條達者，樵採也；少而往來者，營軍也。
辭卑而益備者，進也；辭強而進驅者，退也；輕車先出居其側者，陳也；無約而請和者，謀也；奔走而陳兵車者，期也；半進半退者，誘也。
杖而立者，飢也；汲而先飲者，渴也；見利而不進者，勞也；鳥集者，虛也；夜呼者，恐也；軍擾者，將不重也；旌旗動者，亂也；吏怒者，倦也；粟馬肉食，軍無懸缻，不返其舍者，窮寇也；諄諄翕翕，徐與人言者，失衆也；數賞者，窘也；數罰者，困也；先暴而後畏其衆者，不精之至也；來委謝者，欲休息也。
兵怒而相迎，久而不合，又不相去，必謹察之。
兵非益多也，惟無武進，足以併力、料敵、取人而已。
夫惟無慮而易敵者，必擒於人。
卒未親附而罰之，則不服，不服則難用也。
卒已親附而罰不行，則不可用也。
故令之以文，齊之以武，是謂必取。
令素行以教其民，則民服；令不素行以教其民，則民不服。
令素行者，與衆相得也。
天行有常，不爲堯存，不爲桀亡。
應之以治則吉，應之以亂則兇。
強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。
故水旱不能使之飢，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之兇。
本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。
故水旱未至而飢，寒暑未薄而疾，祆怪未至而兇。
受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。
故明於天人之分，則可謂至人矣。
不爲而成，不求而得，夫是之謂天職。
如是者，雖深、其人不加慮焉；雖大、不加能焉；雖精、不加察焉，夫是之謂不與天爭職。
天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。
舍其所以參，而願其所參，則惑矣。
列星隨旋，日月遞照，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事，而見其功，夫是之謂神。
皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天功。
唯聖人爲不求知天。
天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂臧焉，夫是之謂天情。
耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。
心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。
財非其類以養其類，夫是之謂天養。
順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。
暗其天君，亂其天官，棄其天養，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大凶。
聖人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。
如是，則知其所爲，知其所不爲矣；則天地官而萬物役矣。
其行曲治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天。
故大巧在所不爲，大智在所不慮。
所志於天者，已其見象之可以期者矣；所志於地者，已其見宜之可以息者矣：所志於四時者，已其見數之可以事者矣；所志於陰陽者，已其見和之可以治者矣。
官人守天，而自爲守道也。
治亂，天邪？曰：日月星辰瑞歷，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非天也。
時邪？曰：繁啓蕃長於春夏，畜積收臧於秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非時也。
地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非地也。
詩曰：“天作高山，大王荒之。
彼作矣，文王康之。
”此之謂也。
天不爲人之惡寒也輟冬，地不爲人之惡遼遠也輟廣，君子不爲小人之匈匈也輟行。
天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。
君子道其常，而小人計其功。
詩曰：“禮義之不愆，何恤人之言兮！”此之謂也。
楚王后車千乘，非知也；君子啜菽飲水，非愚也；是節然也。
若夫志意修，德行厚，知慮明，生於
應之以治則吉，應之以亂則兇。
強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。
故水旱不能使之飢，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之兇。
本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。
故水旱未至而飢，寒暑未薄而疾，祆怪未至而兇。
受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。
故明於天人之分，則可謂至人矣。
不爲而成，不求而得，夫是之謂天職。
如是者，雖深、其人不加慮焉；雖大、不加能焉；雖精、不加察焉，夫是之謂不與天爭職。
天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。
舍其所以參，而願其所參，則惑矣。
列星隨旋，日月遞照，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事，而見其功，夫是之謂神。
皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天功。
唯聖人爲不求知天。
天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂臧焉，夫是之謂天情。
耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。
心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。
財非其類以養其類，夫是之謂天養。
順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。
暗其天君，亂其天官，棄其天養，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大凶。
聖人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。
如是，則知其所爲，知其所不爲矣；則天地官而萬物役矣。
其行曲治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天。
故大巧在所不爲，大智在所不慮。
所志於天者，已其見象之可以期者矣；所志於地者，已其見宜之可以息者矣：所志於四時者，已其見數之可以事者矣；所志於陰陽者，已其見和之可以治者矣。
官人守天，而自爲守道也。
治亂，天邪？曰：日月星辰瑞歷，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非天也。
時邪？曰：繁啓蕃長於春夏，畜積收臧於秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非時也。
地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非地也。
詩曰：“天作高山，大王荒之。
彼作矣，文王康之。
”此之謂也。
天不爲人之惡寒也輟冬，地不爲人之惡遼遠也輟廣，君子不爲小人之匈匈也輟行。
天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。
君子道其常，而小人計其功。
詩曰：“禮義之不愆，何恤人之言兮！”此之謂也。
楚王后車千乘，非知也；君子啜菽飲水，非愚也；是節然也。
若夫志意修，德行厚，知慮明，生於
大儒之效：武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，以屬天下，惡天下之倍周也。
履天子之籍，聽天下之斷，偃然如固有之，而天下不稱貪焉。
殺管叔，虛殷國，而天下不稱戾焉。
兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人，而天下不稱偏焉。
教誨開導成王，使諭於道，而能揜跡於文武。
周公歸周，反籍於成王，而天下不輟事周；然而周公北面而朝之。
天子也者，不可以少當也，不可以假攝爲也；能則天下歸之，不能則天下去之，是以周公屏成王而及武王；以屬天下，惡天下之離周也。
成王冠，成人，周公歸周，反籍焉，明不滅主之義也。
周公無天下矣；鄉有天下，今無天下，非擅也；成王鄉無天下，今有天下，非奪也；變埶次序節然也。
故以枝代主而非越也；以弟誅兄而非暴也；君臣易位而非不順也。
因天下之和，遂文武之業，明主枝之義，抑亦變化矣，天下厭然猶一也。
非聖人莫之能爲。
夫是之謂大儒之效。
秦昭王問孫卿子曰：“儒無益於人之國。
”
孫卿子曰：“儒者法先王，隆禮義，謹乎臣子而致貴其上者也。
人主用之，則埶在本朝而宜；不用，則退編百姓而愨；必爲順下矣。
雖窮困凍餧，必不以邪道爲貪。
無置錐之地，而明於持社稷之大義。
嘄呼而莫之能應，然而通乎財萬物，養百姓之經紀。
埶在人上，則王公之材也；在人下，則社稷之臣，國君之寶也；雖隱於窮閻漏屋，人莫不貴之，道誠存也。
“仲尼將爲司寇，沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏逾境而徙，魯之粥牛馬者不豫賈，修正以待之也。
居於闕黨，闕黨之子弟罔不分，有親者取多，孝弟以化之也。
儒者在本朝則美政，在下位則美俗。
儒之爲人下如是矣。
”
王曰：“然則其爲人上何如？”
孫卿曰：“其爲人上也，廣大矣！志意定乎內，禮節修乎朝，法則度量正乎官，忠信愛利形乎下。
行一不義，殺一無罪，而得天下，不爲也。
此若義信乎人矣，通於四海，則天下應之如讙。
是何也？則貴名白而天下治也。
故近者歌謳而樂之，遠者竭蹶而趨之，四海之內若一家，通達之屬莫不從服。
夫是之謂人師。
詩曰：‘自西自東，自南自北，無思不服。
’此之謂也。
夫其爲人下也如彼，其爲人上也如此，何謂其無益於人之國也！”
昭王曰：“善！”
先王之道，人之隆也，比中而行之．曷謂中？曰：禮義是也．道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也．君子之所謂賢者，非能遍能人之所能之謂也；君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也；君子之所謂辯者，非能遍辯人之所辯之謂也；君子之所謂察者，非能遍察人之所
履天子之籍，聽天下之斷，偃然如固有之，而天下不稱貪焉。
殺管叔，虛殷國，而天下不稱戾焉。
兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人，而天下不稱偏焉。
教誨開導成王，使諭於道，而能揜跡於文武。
周公歸周，反籍於成王，而天下不輟事周；然而周公北面而朝之。
天子也者，不可以少當也，不可以假攝爲也；能則天下歸之，不能則天下去之，是以周公屏成王而及武王；以屬天下，惡天下之離周也。
成王冠，成人，周公歸周，反籍焉，明不滅主之義也。
周公無天下矣；鄉有天下，今無天下，非擅也；成王鄉無天下，今有天下，非奪也；變埶次序節然也。
故以枝代主而非越也；以弟誅兄而非暴也；君臣易位而非不順也。
因天下之和，遂文武之業，明主枝之義，抑亦變化矣，天下厭然猶一也。
非聖人莫之能爲。
夫是之謂大儒之效。
秦昭王問孫卿子曰：“儒無益於人之國。
”
孫卿子曰：“儒者法先王，隆禮義，謹乎臣子而致貴其上者也。
人主用之，則埶在本朝而宜；不用，則退編百姓而愨；必爲順下矣。
雖窮困凍餧，必不以邪道爲貪。
無置錐之地，而明於持社稷之大義。
嘄呼而莫之能應，然而通乎財萬物，養百姓之經紀。
埶在人上，則王公之材也；在人下，則社稷之臣，國君之寶也；雖隱於窮閻漏屋，人莫不貴之，道誠存也。
“仲尼將爲司寇，沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏逾境而徙，魯之粥牛馬者不豫賈，修正以待之也。
居於闕黨，闕黨之子弟罔不分，有親者取多，孝弟以化之也。
儒者在本朝則美政，在下位則美俗。
儒之爲人下如是矣。
”
王曰：“然則其爲人上何如？”
孫卿曰：“其爲人上也，廣大矣！志意定乎內，禮節修乎朝，法則度量正乎官，忠信愛利形乎下。
行一不義，殺一無罪，而得天下，不爲也。
此若義信乎人矣，通於四海，則天下應之如讙。
是何也？則貴名白而天下治也。
故近者歌謳而樂之，遠者竭蹶而趨之，四海之內若一家，通達之屬莫不從服。
夫是之謂人師。
詩曰：‘自西自東，自南自北，無思不服。
’此之謂也。
夫其爲人下也如彼，其爲人上也如此，何謂其無益於人之國也！”
昭王曰：“善！”
先王之道，人之隆也，比中而行之．曷謂中？曰：禮義是也．道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也．君子之所謂賢者，非能遍能人之所能之謂也；君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也；君子之所謂辯者，非能遍辯人之所辯之謂也；君子之所謂察者，非能遍察人之所
如是我聞。
一時佛在忉利天，爲母說法。
爾時十方無量世界，不可說不可說一切諸佛，及大菩薩摩訶薩，皆來集會。
讚歎釋迦牟尼佛，能於五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強衆生，知苦樂法。
各遣侍者，問訊世尊。
是時如來含笑，放百千萬億大光明雲，所謂大圓滿光明雲、大慈悲光明雲、大智慧光明雲、大般若光明雲、大三昧光明雲、大吉祥光明雲、大福德光明雲、大功德光明雲、大歸依光明雲、大讚嘆光明雲。
放如是等不可說光明雲已，又出種種微妙之音，所謂檀波羅蜜音、屍波羅蜜音、羼提波羅蜜音、毗離耶波羅蜜音、禪波羅蜜音、般若波羅蜜音、慈悲音、喜舍音、解脫音、無漏音、智慧音、大智慧音、獅子吼音、大獅子吼音、雲雷音、大雲雷音。
出如是等不可說不可說音已，娑婆世界，及他方國土，有無量億天龍鬼神，亦集到忉利天宮，所謂四天王天、忉利天、須焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵衆天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天、摩醯首羅天，乃至非想非非想處天，一切天衆、龍衆、鬼神等衆，悉來集會。
復有他方國土，及娑婆世界，海神、江神、河神、樹神、山神、地神、川澤神、苗稼神、晝神、夜神、空神、天神、飲食神、草木神，如是等神，皆來集會。
復有他方國土，及娑婆世界，諸大鬼王，所謂惡目鬼王、啖血鬼王、啖精氣鬼王、啖胎卵鬼王、行病鬼王、攝毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大愛敬鬼王，如是等鬼王，皆來集會。
爾時釋迦牟尼佛，告文殊師利法王子菩薩摩訶薩：“汝觀是一切諸佛菩薩，及天龍鬼神，此世界、他世界，此國土、他國土，如是今來集會，到忉利天者，汝知數否？”
文殊師利白佛言：“世尊，若以我神力，千劫測度，不能得知。
”
佛告文殊師利：“吾以佛眼觀故，猶不盡數。
此皆是地藏菩薩久遠劫來，已度、當度、未度，已成就、當成就、未成就。
”
文殊師利白佛言：“世尊，我已過去久修善根，證無礙智，聞佛所言，即當信受。
小果聲聞、天龍八部，及未來世諸衆生等，雖聞如來誠實之語，必懷疑惑。
設使頂受，未免興謗。
唯願世尊，廣說地藏菩薩摩訶薩，因地作何行、立何願，而能成就不思議事。
”
佛告文殊師利：“譬如三千大千世界，所有草木叢林、稻麻竹葦、山石微塵，一物一數，作一恆河；一恆河沙，一沙一界；一界之內，一塵一劫；一劫之內，所積塵數，盡充爲劫。
地藏菩薩證
一時佛在忉利天，爲母說法。
爾時十方無量世界，不可說不可說一切諸佛，及大菩薩摩訶薩，皆來集會。
讚歎釋迦牟尼佛，能於五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強衆生，知苦樂法。
各遣侍者，問訊世尊。
是時如來含笑，放百千萬億大光明雲，所謂大圓滿光明雲、大慈悲光明雲、大智慧光明雲、大般若光明雲、大三昧光明雲、大吉祥光明雲、大福德光明雲、大功德光明雲、大歸依光明雲、大讚嘆光明雲。
放如是等不可說光明雲已，又出種種微妙之音，所謂檀波羅蜜音、屍波羅蜜音、羼提波羅蜜音、毗離耶波羅蜜音、禪波羅蜜音、般若波羅蜜音、慈悲音、喜舍音、解脫音、無漏音、智慧音、大智慧音、獅子吼音、大獅子吼音、雲雷音、大雲雷音。
出如是等不可說不可說音已，娑婆世界，及他方國土，有無量億天龍鬼神，亦集到忉利天宮，所謂四天王天、忉利天、須焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵衆天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天、摩醯首羅天，乃至非想非非想處天，一切天衆、龍衆、鬼神等衆，悉來集會。
復有他方國土，及娑婆世界，海神、江神、河神、樹神、山神、地神、川澤神、苗稼神、晝神、夜神、空神、天神、飲食神、草木神，如是等神，皆來集會。
復有他方國土，及娑婆世界，諸大鬼王，所謂惡目鬼王、啖血鬼王、啖精氣鬼王、啖胎卵鬼王、行病鬼王、攝毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大愛敬鬼王，如是等鬼王，皆來集會。
爾時釋迦牟尼佛，告文殊師利法王子菩薩摩訶薩：“汝觀是一切諸佛菩薩，及天龍鬼神，此世界、他世界，此國土、他國土，如是今來集會，到忉利天者，汝知數否？”
文殊師利白佛言：“世尊，若以我神力，千劫測度，不能得知。
”
佛告文殊師利：“吾以佛眼觀故，猶不盡數。
此皆是地藏菩薩久遠劫來，已度、當度、未度，已成就、當成就、未成就。
”
文殊師利白佛言：“世尊，我已過去久修善根，證無礙智，聞佛所言，即當信受。
小果聲聞、天龍八部，及未來世諸衆生等，雖聞如來誠實之語，必懷疑惑。
設使頂受，未免興謗。
唯願世尊，廣說地藏菩薩摩訶薩，因地作何行、立何願，而能成就不思議事。
”
佛告文殊師利：“譬如三千大千世界，所有草木叢林、稻麻竹葦、山石微塵，一物一數，作一恆河；一恆河沙，一沙一界；一界之內，一塵一劫；一劫之內，所積塵數，盡充爲劫。
地藏菩薩證
爾時百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說無量阿僧祇世界，所有地獄處分身地藏菩薩，俱來集在忉利天宮。
以如來神力故，各以方面，與諸得解脫從業道出者，亦各有千萬億那由他數，共持香華，來供養佛。
彼諸同來等輩，皆因地藏菩薩教化，永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
是諸衆等，久遠劫來，流浪生死，六道受苦，暫無休息。
以地藏菩薩廣大慈悲，深誓願故，各獲果證。
既至忉利，心懷踊躍，瞻仰如來，目不暫舍。
爾時世尊舒金色臂，摩百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說無量阿僧祇世界諸分身地藏菩薩摩訶薩頂，而作是言：“吾於五濁惡世，教化如是剛強衆生，令心調伏，舍邪歸正。
十有一二，尚惡習在。
吾亦分身千百億，廣設方便。
或有利根，聞即信受。
或有善果，勤勸成就。
或有暗鈍，久化方歸。
或有業重，不生敬仰。
如是等輩衆生，各各差別，分身度脫。
或現男子身，或現女人身，或現天龍身，或現神鬼身，或現山林川原、河池泉井，利及於人，悉皆度脫。
或現天帝身，或現梵王身，或現轉輪王身，或現居士身，或現國王身，或現宰輔身，或現官屬（15）身，或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，乃至聲聞、羅漢、辟支佛、菩薩等身，而以化度。
非但佛身獨現其前。
”“汝觀吾累劫勤苦，度脫如是等難化剛強罪苦衆生。
其有未調伏者，隨業報應，若墮惡趣，受大苦時，汝當憶念吾在忉利天宮殷勤付囑，令娑婆世界至彌勒出世已來衆生，悉使解脫，永離諸苦，遇佛授記。
”爾時諸世界分身地藏菩薩，共復一形，涕淚哀戀，白其佛言：“我從久遠劫來，蒙佛接引，使獲不可思議神力，具大智慧。
我所分身，遍滿百千萬億恆河沙世界。
每一世界，化百千萬億身。
每一身，度百千萬億人。
令歸敬三寶，永離生死，至涅槃樂。
但於佛法中所爲善事，一毛一渧、一沙一塵，或毫髮許，我漸度脫，使獲大利。
唯願世尊，不以後世惡業衆生爲慮。
”如是三白佛言：“唯願世尊，不以後世惡業衆生爲慮。
”爾時佛贊地藏菩薩言：“善哉善哉！吾助汝喜，汝能成就久遠劫來發弘誓願，廣度將畢，即證菩提。
”
以如來神力故，各以方面，與諸得解脫從業道出者，亦各有千萬億那由他數，共持香華，來供養佛。
彼諸同來等輩，皆因地藏菩薩教化，永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
是諸衆等，久遠劫來，流浪生死，六道受苦，暫無休息。
以地藏菩薩廣大慈悲，深誓願故，各獲果證。
既至忉利，心懷踊躍，瞻仰如來，目不暫舍。
爾時世尊舒金色臂，摩百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說無量阿僧祇世界諸分身地藏菩薩摩訶薩頂，而作是言：“吾於五濁惡世，教化如是剛強衆生，令心調伏，舍邪歸正。
十有一二，尚惡習在。
吾亦分身千百億，廣設方便。
或有利根，聞即信受。
或有善果，勤勸成就。
或有暗鈍，久化方歸。
或有業重，不生敬仰。
如是等輩衆生，各各差別，分身度脫。
或現男子身，或現女人身，或現天龍身，或現神鬼身，或現山林川原、河池泉井，利及於人，悉皆度脫。
或現天帝身，或現梵王身，或現轉輪王身，或現居士身，或現國王身，或現宰輔身，或現官屬（15）身，或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，乃至聲聞、羅漢、辟支佛、菩薩等身，而以化度。
非但佛身獨現其前。
”“汝觀吾累劫勤苦，度脫如是等難化剛強罪苦衆生。
其有未調伏者，隨業報應，若墮惡趣，受大苦時，汝當憶念吾在忉利天宮殷勤付囑，令娑婆世界至彌勒出世已來衆生，悉使解脫，永離諸苦，遇佛授記。
”爾時諸世界分身地藏菩薩，共復一形，涕淚哀戀，白其佛言：“我從久遠劫來，蒙佛接引，使獲不可思議神力，具大智慧。
我所分身，遍滿百千萬億恆河沙世界。
每一世界，化百千萬億身。
每一身，度百千萬億人。
令歸敬三寶，永離生死，至涅槃樂。
但於佛法中所爲善事，一毛一渧、一沙一塵，或毫髮許，我漸度脫，使獲大利。
唯願世尊，不以後世惡業衆生爲慮。
”如是三白佛言：“唯願世尊，不以後世惡業衆生爲慮。
”爾時佛贊地藏菩薩言：“善哉善哉！吾助汝喜，汝能成就久遠劫來發弘誓願，廣度將畢，即證菩提。
”
爾時佛母摩耶夫人，恭敬合掌問地藏菩薩言：聖者，閻浮衆生，造業差別，所受報應，其事云何？地藏答言：千萬世界，乃及國土，或有地獄、或無地獄；或有女人、或無女人；或有佛法、或無佛法，乃至聲聞辟支佛，亦復如是，非但地獄罪報一等。
摩耶夫人重白菩薩：且願聞於閻浮罪報所感惡趣。
地藏答言：聖母，唯願聽受，我粗說之。
佛母白言：願聖者說。
爾時地藏菩薩白聖母言：南閻浮提，罪報名號如是。
若有衆生不孝父母，或至殺害，當墮無間地獄，千萬億劫求出無期。
若有衆生出佛身血，毀謗三寶，不敬尊經，亦當墮於無間地獄，千萬億劫，求出無期。
若有衆生侵損常住，玷污僧尼，或伽藍內恣行淫慾，或殺或害，如是等輩，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。
若有衆生，僞作沙門，心非沙門，破用常住，欺誑白衣，違背戒律，種種造惡，如是等輩，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。
若有衆生，偷竊常住財物穀米，飲食衣服，乃至一物不與取者，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。
地藏白言：聖母，若有衆生，作如是罪，當墮五無間地獄，求暫停苦一念不得。
摩耶夫人重白地藏菩薩言：云何名爲無間地獄？
地藏白言：聖母，諸有地獄在大鐵圍山之內，其大地獄有一十八所，次有五百，名號各別，次有千百，名字亦別。
無間獄者，其獄城周匝八萬餘里，其城純鐵，高一萬里，城上火聚，少有空缺。
其獄城中，諸獄相連，名號各別。
獨有一獄，名曰無間，其獄周匝萬八千里，獄牆高一千里，悉是鐵圍，上火徹下，下火徹上。
鐵蛇鐵狗，吐火馳逐獄牆之上，東西而走。
獄中有牀，遍滿萬里。
一人受罪，自見其身遍臥滿牀。
千萬人受罪，亦各自見身滿牀上。
衆業所感獲報如是。
又諸罪人，備受衆苦。
千百夜叉及以惡鬼，口牙如劍，眼如電光，手復銅爪，拖拽罪人。
復有夜叉執大鐵戟，中罪人身，或中口鼻，或中腹背。
拋空翻接或置牀上，復有鐵鷹啖罪人目。
復有鐵蛇絞罪人頸。
百肢節內，悉下長釘，拔舌耕犁，抽腸剉斬，烊銅灌口，熱鐵纏身。
萬死千生，業感如是。
動經億劫，求出無期。
此界壞時，寄生他界，他界次壞，轉寄他方；他方壞時，輾轉相寄。
此界成後，還復而來。
無間罪報，其事如是。
又五事業感，故稱無間。
何等爲五？
一者、日夜受罪，以至劫數，無時間絕，故稱無間。
二者、一人亦滿，多人亦滿，故稱無間。
三者、罪器叉棒，鷹蛇狼犬，碓磨鋸鑿，剉斫鑊湯，鐵網鐵繩，鐵驢鐵馬，生革絡首，熱鐵澆身，飢吞鐵丸，渴飲鐵汁，從年竟劫，
摩耶夫人重白菩薩：且願聞於閻浮罪報所感惡趣。
地藏答言：聖母，唯願聽受，我粗說之。
佛母白言：願聖者說。
爾時地藏菩薩白聖母言：南閻浮提，罪報名號如是。
若有衆生不孝父母，或至殺害，當墮無間地獄，千萬億劫求出無期。
若有衆生出佛身血，毀謗三寶，不敬尊經，亦當墮於無間地獄，千萬億劫，求出無期。
若有衆生侵損常住，玷污僧尼，或伽藍內恣行淫慾，或殺或害，如是等輩，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。
若有衆生，僞作沙門，心非沙門，破用常住，欺誑白衣，違背戒律，種種造惡，如是等輩，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。
若有衆生，偷竊常住財物穀米，飲食衣服，乃至一物不與取者，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。
地藏白言：聖母，若有衆生，作如是罪，當墮五無間地獄，求暫停苦一念不得。
摩耶夫人重白地藏菩薩言：云何名爲無間地獄？
地藏白言：聖母，諸有地獄在大鐵圍山之內，其大地獄有一十八所，次有五百，名號各別，次有千百，名字亦別。
無間獄者，其獄城周匝八萬餘里，其城純鐵，高一萬里，城上火聚，少有空缺。
其獄城中，諸獄相連，名號各別。
獨有一獄，名曰無間，其獄周匝萬八千里，獄牆高一千里，悉是鐵圍，上火徹下，下火徹上。
鐵蛇鐵狗，吐火馳逐獄牆之上，東西而走。
獄中有牀，遍滿萬里。
一人受罪，自見其身遍臥滿牀。
千萬人受罪，亦各自見身滿牀上。
衆業所感獲報如是。
又諸罪人，備受衆苦。
千百夜叉及以惡鬼，口牙如劍，眼如電光，手復銅爪，拖拽罪人。
復有夜叉執大鐵戟，中罪人身，或中口鼻，或中腹背。
拋空翻接或置牀上，復有鐵鷹啖罪人目。
復有鐵蛇絞罪人頸。
百肢節內，悉下長釘，拔舌耕犁，抽腸剉斬，烊銅灌口，熱鐵纏身。
萬死千生，業感如是。
動經億劫，求出無期。
此界壞時，寄生他界，他界次壞，轉寄他方；他方壞時，輾轉相寄。
此界成後，還復而來。
無間罪報，其事如是。
又五事業感，故稱無間。
何等爲五？
一者、日夜受罪，以至劫數，無時間絕，故稱無間。
二者、一人亦滿，多人亦滿，故稱無間。
三者、罪器叉棒，鷹蛇狼犬，碓磨鋸鑿，剉斫鑊湯，鐵網鐵繩，鐵驢鐵馬，生革絡首，熱鐵澆身，飢吞鐵丸，渴飲鐵汁，從年竟劫，