曰：“封，以厥庶民暨厥臣達大家，以厥臣達王惟邦君，汝若恆越曰：我有師師、司徒、司馬、司空、尹、旅。
”曰：‘予罔厲殺人。
’亦厥君先敬勞，肆徂厥敬勞。
肆往，奸宄、殺人、歷人，宥；肆亦見厥君事、戕敗人，宥。
王啓監，厥亂爲民。
曰：‘無胥戕，無胥虐，至於敬寡，至於屬婦，合由以容。
’王其效邦君越御事，厥命曷以？‘引養引恬。
’自古王若茲，監罔攸闢！惟曰：若稽田，既勤敷菑，惟其陳修，爲厥疆畎。
若作室家，既勤垣墉，惟其塗塈茨。
若作梓材，既勤樸斫，惟其塗丹雘。
今王惟曰：先王既勤用明德，懷爲夾，庶邦享作，兄弟方來。
亦既用明德，後式典集，庶邦丕享。
皇天既付中國民越厥疆土於先王，肆王惟德用，和懌先後爲迷民，用懌先王受命。
已！若茲監，惟曰欲至於萬年，惟王子子孫孫永保民。
”
”曰：‘予罔厲殺人。
’亦厥君先敬勞，肆徂厥敬勞。
肆往，奸宄、殺人、歷人，宥；肆亦見厥君事、戕敗人，宥。
王啓監，厥亂爲民。
曰：‘無胥戕，無胥虐，至於敬寡，至於屬婦，合由以容。
’王其效邦君越御事，厥命曷以？‘引養引恬。
’自古王若茲，監罔攸闢！惟曰：若稽田，既勤敷菑，惟其陳修，爲厥疆畎。
若作室家，既勤垣墉，惟其塗塈茨。
若作梓材，既勤樸斫，惟其塗丹雘。
今王惟曰：先王既勤用明德，懷爲夾，庶邦享作，兄弟方來。
亦既用明德，後式典集，庶邦丕享。
皇天既付中國民越厥疆土於先王，肆王惟德用，和懌先後爲迷民，用懌先王受命。
已！若茲監，惟曰欲至於萬年，惟王子子孫孫永保民。
”
宮謂之室，室謂之宮。
牖戶之間謂之扆，其內謂之家。
東西牆謂之序。
西南隅謂之奧，西北隅謂之屋漏，東北隅謂之宧，東南隅謂之。
柣謂之閾，棖謂之楔，楣謂之樑。
樞謂之椳。
樞達北方謂之落時，落時謂之戺。
垝謂之坫，牆謂之墉。
鏝謂之杇，椹謂之榩。
地謂之黝，牆謂之堊。
枳謂之杙，在牆者謂之楎，在地者謂之臬，大者謂之栱，長者謂之閣。
闍謂之臺，有木者謂之榭。
雞棲於弋爲榤，鑿垣而棲爲塒。
植謂之傳，傳謂之突。
杗廇謂之樑，其上楹謂之梲。
閞謂之槉。
栭謂之楶。
棟謂之桴，桷謂之榱。
桷直而遂謂之閱，直不受檐謂之交，檐謂之樀。
容謂之防。
連謂之簃。
屋上薄謂之筄。
兩階間謂之鄉，中庭之左右謂之位，門屏之間謂之寧，屏謂之樹。
閍謂之門，正門謂之應門，觀謂之闕，宮中之門謂之闈，其小者謂之閨，小閨謂之閤。
巷門謂之閎，門側之堂謂之塾。
橛謂之闑。
闔謂之扉，所以止扉謂之閎。
瓴甋謂之甓。
宮中巷謂之壺，廟中路謂之唐。
堂途謂之陳。
路、旅，途也。
路、場、猷、行，道也。
一達謂之道路，二達謂之歧旁，三達謂之劇旁，四達謂之衢，五達謂之康，六達謂之莊，七達謂之劇驂，八達謂之崇期，九達謂之逵。
室中謂之時，堂上謂之行，堂下謂之步，門外謂之趨，中庭謂之走，大路謂之奔。
隄謂之樑，石槓謂之徛。
室有東西廂曰廟，無東西廂有室曰寢，無室曰榭，四方而高曰臺，陝而修曲曰樓
牖戶之間謂之扆，其內謂之家。
東西牆謂之序。
西南隅謂之奧，西北隅謂之屋漏，東北隅謂之宧，東南隅謂之。
柣謂之閾，棖謂之楔，楣謂之樑。
樞謂之椳。
樞達北方謂之落時，落時謂之戺。
垝謂之坫，牆謂之墉。
鏝謂之杇，椹謂之榩。
地謂之黝，牆謂之堊。
枳謂之杙，在牆者謂之楎，在地者謂之臬，大者謂之栱，長者謂之閣。
闍謂之臺，有木者謂之榭。
雞棲於弋爲榤，鑿垣而棲爲塒。
植謂之傳，傳謂之突。
杗廇謂之樑，其上楹謂之梲。
閞謂之槉。
栭謂之楶。
棟謂之桴，桷謂之榱。
桷直而遂謂之閱，直不受檐謂之交，檐謂之樀。
容謂之防。
連謂之簃。
屋上薄謂之筄。
兩階間謂之鄉，中庭之左右謂之位，門屏之間謂之寧，屏謂之樹。
閍謂之門，正門謂之應門，觀謂之闕，宮中之門謂之闈，其小者謂之閨，小閨謂之閤。
巷門謂之閎，門側之堂謂之塾。
橛謂之闑。
闔謂之扉，所以止扉謂之閎。
瓴甋謂之甓。
宮中巷謂之壺，廟中路謂之唐。
堂途謂之陳。
路、旅，途也。
路、場、猷、行，道也。
一達謂之道路，二達謂之歧旁，三達謂之劇旁，四達謂之衢，五達謂之康，六達謂之莊，七達謂之劇驂，八達謂之崇期，九達謂之逵。
室中謂之時，堂上謂之行，堂下謂之步，門外謂之趨，中庭謂之走，大路謂之奔。
隄謂之樑，石槓謂之徛。
室有東西廂曰廟，無東西廂有室曰寢，無室曰榭，四方而高曰臺，陝而修曲曰樓
昏禮。
下達。
納采，用雁。
主人筵於戶西，西上，右幾。
使者玄端至。
擯者出請事，入告。
主人如賓服，迎於門外，再拜，賓不答拜。
揖入。
至於廟門，揖入；三揖，至於階，三讓。
主人以賓升，西面。
賓升西階。
當阿，東面致命。
主人阼階上北面再拜；授於楹間，南面。
賓降，出。
主人降，授老雁。
擯者出請。
賓執雁，請問名，主人許。
賓入，授，如初禮。
擯者出請，賓告事皆。
入告，出請醴賓。
賓禮辭，許。
主人徹幾，改筵，東上。
側尊甒醴於房中。
主人迎賓於廟門外，揖讓如初，升。
主人北面，再拜，賓西階上北面答拜。
主人拂幾授校，拜送。
賓以幾闢，北面設於坐，左之，西階上答拜。
贊者酌醴，加角柶，面葉，出於房。
主人受醴，面枋，筵前西北面。
賓拜受醴，復位。
主人阼階上拜送。
贊者薦脯醢。
賓即筵坐，左執觶，祭脯醢，以柶祭醴三，西階上北面坐，啐醴，建柶，興，坐奠觶，遂拜。
主人答拜。
賓即筵，奠於薦左，降筵，北面坐取脯；主人辭。
賓降，授人脯，出。
主人送於門外，再拜。
納吉用雁，如納采禮。
納徵：玄纁束帛，儷皮。
如納吉禮。
請期，用雁。
主人辭。
賓許，告期，如納徵禮。
期，初昏，陳三鼎於寢門外東方，北面，北上。
其實特豚，合升，去蹄。
舉肺脊二、祭肺二、魚十有四、臘一肫。
髀不升。
皆飪。
設扃鼏。
設洗於阼階東南。
饌於房中：醯醬二豆，菹醢四豆，兼巾之：黍稷四敦，皆蓋。
大羹湆在爨。
尊於室中北墉下，有禁，玄酒在西，綌冪，加勺，皆南枋。
尊於房戶之東，無玄酒，篚在南，實四爵合巹。
主人爵弁，纁裳緇袘。
従者畢玄端。
乘墨車，従車二乘，執燭前馬。
婦車亦如之，有礻炎。
至於門外。
主人筵於戶西，西上，右幾。
女次，純衣纁袡，立於房中，南面。
姆纚笄宵衣，在其右。
女従者畢袗玄，纚笄，被纚黼，在其後。
主人玄端迎於門外，西面再拜，賓東面答拜。
主人揖入，賓執雁従。
至於廟門，揖入。
三揖，至於階，三讓。
主人升，西面。
賓升，北面，奠雁，再拜稽首，降，出。
婦従，降自西階。
主人不降送。
婿御婦車，授綏，姆辭不受。
婦乘以幾，姆加景，乃驅。
御者代。
婿乘其車先，俟於門外。
婦至，主人揖婦以入。
乃寢門，揖入，升自西階，媵布席於奧。
夫入於室，即席，婦尊西，南面。
媵御沃盥交。
贊者徹尊冪。
舉者盥，出，除{曰鼎}，舉鼎入，陳於阼階南，西面，北上。
匕俎従設，北面載，執而俟。
匕者逆退，復位於門東，北面，西上。
贊者設醬於席前，菹醢在其北。
俎入，設於豆東。
魚次。
臘特於俎北。
贊設黍於醬東，稷在其東。
設湆於醬南。
設對醬
下達。
納采，用雁。
主人筵於戶西，西上，右幾。
使者玄端至。
擯者出請事，入告。
主人如賓服，迎於門外，再拜，賓不答拜。
揖入。
至於廟門，揖入；三揖，至於階，三讓。
主人以賓升，西面。
賓升西階。
當阿，東面致命。
主人阼階上北面再拜；授於楹間，南面。
賓降，出。
主人降，授老雁。
擯者出請。
賓執雁，請問名，主人許。
賓入，授，如初禮。
擯者出請，賓告事皆。
入告，出請醴賓。
賓禮辭，許。
主人徹幾，改筵，東上。
側尊甒醴於房中。
主人迎賓於廟門外，揖讓如初，升。
主人北面，再拜，賓西階上北面答拜。
主人拂幾授校，拜送。
賓以幾闢，北面設於坐，左之，西階上答拜。
贊者酌醴，加角柶，面葉，出於房。
主人受醴，面枋，筵前西北面。
賓拜受醴，復位。
主人阼階上拜送。
贊者薦脯醢。
賓即筵坐，左執觶，祭脯醢，以柶祭醴三，西階上北面坐，啐醴，建柶，興，坐奠觶，遂拜。
主人答拜。
賓即筵，奠於薦左，降筵，北面坐取脯；主人辭。
賓降，授人脯，出。
主人送於門外，再拜。
納吉用雁，如納采禮。
納徵：玄纁束帛，儷皮。
如納吉禮。
請期，用雁。
主人辭。
賓許，告期，如納徵禮。
期，初昏，陳三鼎於寢門外東方，北面，北上。
其實特豚，合升，去蹄。
舉肺脊二、祭肺二、魚十有四、臘一肫。
髀不升。
皆飪。
設扃鼏。
設洗於阼階東南。
饌於房中：醯醬二豆，菹醢四豆，兼巾之：黍稷四敦，皆蓋。
大羹湆在爨。
尊於室中北墉下，有禁，玄酒在西，綌冪，加勺，皆南枋。
尊於房戶之東，無玄酒，篚在南，實四爵合巹。
主人爵弁，纁裳緇袘。
従者畢玄端。
乘墨車，従車二乘，執燭前馬。
婦車亦如之，有礻炎。
至於門外。
主人筵於戶西，西上，右幾。
女次，純衣纁袡，立於房中，南面。
姆纚笄宵衣，在其右。
女従者畢袗玄，纚笄，被纚黼，在其後。
主人玄端迎於門外，西面再拜，賓東面答拜。
主人揖入，賓執雁従。
至於廟門，揖入。
三揖，至於階，三讓。
主人升，西面。
賓升，北面，奠雁，再拜稽首，降，出。
婦従，降自西階。
主人不降送。
婿御婦車，授綏，姆辭不受。
婦乘以幾，姆加景，乃驅。
御者代。
婿乘其車先，俟於門外。
婦至，主人揖婦以入。
乃寢門，揖入，升自西階，媵布席於奧。
夫入於室，即席，婦尊西，南面。
媵御沃盥交。
贊者徹尊冪。
舉者盥，出，除{曰鼎}，舉鼎入，陳於阼階南，西面，北上。
匕俎従設，北面載，執而俟。
匕者逆退，復位於門東，北面，西上。
贊者設醬於席前，菹醢在其北。
俎入，設於豆東。
魚次。
臘特於俎北。
贊設黍於醬東，稷在其東。
設湆於醬南。
設對醬
燕禮。
小臣戒與者。
膳宰具官饌於寢東。
樂人縣。
設洗、篚於阼階東南，當東霤。
罍水在東，篚在洗西，南肆。
設膳篚在其北，西面。
司宮尊於東楹之西，兩方壺，左玄酒，南上。
公尊瓦大兩，有豐，冪用綌若錫，在尊南，南上。
尊士旅食於門西，兩圓壺。
司宮筵賓於戶西，東上，無加席也。
射人告具。
小臣設公席於阼階上，西鄉，設加席。
公升，即位於席，西鄉。
小臣納卿大夫，卿大夫皆入門右，北面東上。
士立於西方，東面北上。
祝史立於門東，北面東上。
小臣師一人在東堂下，南面。
士旅食者立於門西，東上。
公降立於阼階之東南，南鄉爾卿，卿西面北上；爾大夫，大夫皆少進。
射人請賓。
公曰：“命某爲賓。
”射人命賓，賓少進，禮辭。
反命。
又命之，賓再拜稽首，許諾，射人反命。
賓出立於門外，東面。
公揖卿大夫，乃升就席。
小臣自阼階下，北面，請執冪者與羞膳者。
乃命執冪者，執冪者升自西階，立於尊南，北面，東上。
膳宰請羞於諸公卿者。
射人納賓。
賓入，及庭，公降一等揖之。
公升就席。
賓升自西階，主人亦升自西階，賓右北面至再拜，賓答再拜。
主人降洗，洗南，西北面。
賓降，階西，東面。
主人辭降，賓對。
主人北面盥，坐取觚洗。
賓少進，辭洗。
主人坐奠觚於篚，興對。
賓反位。
主人卒洗，賓揖，乃升。
主人升。
賓拜洗。
主人賓右奠觚答拜，降盥。
賓降，主人辭。
賓對，卒盥。
賓揖升。
主人升，坐取觚。
執冪者舉冪，主人酌膳，執冪者反冪。
主人筵前獻賓。
賓西階上拜，筵前受爵，反位。
主人賓右拜送爵。
膳宰薦脯醢，賓升筵。
膳宰設折俎。
賓坐，左執爵，右祭脯醢，奠爵於薦右，興；取肺，坐絕祭，嚌之，興加於俎；坐梲手，執爵，遂祭酒，興；席末坐啐酒，降席，坐奠爵，拜，告旨，執爵興。
主人答拜。
賓西階上北面坐卒爵，興；坐奠爵，遂拜。
主人答拜。
賓以虛爵降，主人降。
賓洗南坐奠觚，少進，辭降。
主人東面對。
賓坐取觚，奠於篚下，盥洗。
主人辭洗。
賓坐奠觚於篚，興，對。
卒洗，及階，揖，升。
主人升，拜洗如賓禮。
賓降盥，主人降。
賓辭降，卒盥，揖升，酌膳，執冪如初，以酢主人於西階上。
主人北面拜受爵，賓主人之左拜送爵。
主人坐祭，不啐酒，不拜酒，不告旨；遂卒爵，興；坐奠爵，拜，執爵興。
賓答拜。
主人不崇酒，以虛爵降尊於篚。
賓降，立於西階西。
射人升賓，賓升立於序內，東面。
主人盥，洗象觚，升實之，東北面獻於公。
公拜受爵。
主人降自西階，阼階下北面拜送爵。
士薦脯醢，膳宰設折俎，升自西階。
公祭如賓禮，膳宰贊授肺。
不拜酒，立卒爵，坐奠爵
小臣戒與者。
膳宰具官饌於寢東。
樂人縣。
設洗、篚於阼階東南，當東霤。
罍水在東，篚在洗西，南肆。
設膳篚在其北，西面。
司宮尊於東楹之西，兩方壺，左玄酒，南上。
公尊瓦大兩，有豐，冪用綌若錫，在尊南，南上。
尊士旅食於門西，兩圓壺。
司宮筵賓於戶西，東上，無加席也。
射人告具。
小臣設公席於阼階上，西鄉，設加席。
公升，即位於席，西鄉。
小臣納卿大夫，卿大夫皆入門右，北面東上。
士立於西方，東面北上。
祝史立於門東，北面東上。
小臣師一人在東堂下，南面。
士旅食者立於門西，東上。
公降立於阼階之東南，南鄉爾卿，卿西面北上；爾大夫，大夫皆少進。
射人請賓。
公曰：“命某爲賓。
”射人命賓，賓少進，禮辭。
反命。
又命之，賓再拜稽首，許諾，射人反命。
賓出立於門外，東面。
公揖卿大夫，乃升就席。
小臣自阼階下，北面，請執冪者與羞膳者。
乃命執冪者，執冪者升自西階，立於尊南，北面，東上。
膳宰請羞於諸公卿者。
射人納賓。
賓入，及庭，公降一等揖之。
公升就席。
賓升自西階，主人亦升自西階，賓右北面至再拜，賓答再拜。
主人降洗，洗南，西北面。
賓降，階西，東面。
主人辭降，賓對。
主人北面盥，坐取觚洗。
賓少進，辭洗。
主人坐奠觚於篚，興對。
賓反位。
主人卒洗，賓揖，乃升。
主人升。
賓拜洗。
主人賓右奠觚答拜，降盥。
賓降，主人辭。
賓對，卒盥。
賓揖升。
主人升，坐取觚。
執冪者舉冪，主人酌膳，執冪者反冪。
主人筵前獻賓。
賓西階上拜，筵前受爵，反位。
主人賓右拜送爵。
膳宰薦脯醢，賓升筵。
膳宰設折俎。
賓坐，左執爵，右祭脯醢，奠爵於薦右，興；取肺，坐絕祭，嚌之，興加於俎；坐梲手，執爵，遂祭酒，興；席末坐啐酒，降席，坐奠爵，拜，告旨，執爵興。
主人答拜。
賓西階上北面坐卒爵，興；坐奠爵，遂拜。
主人答拜。
賓以虛爵降，主人降。
賓洗南坐奠觚，少進，辭降。
主人東面對。
賓坐取觚，奠於篚下，盥洗。
主人辭洗。
賓坐奠觚於篚，興，對。
卒洗，及階，揖，升。
主人升，拜洗如賓禮。
賓降盥，主人降。
賓辭降，卒盥，揖升，酌膳，執冪如初，以酢主人於西階上。
主人北面拜受爵，賓主人之左拜送爵。
主人坐祭，不啐酒，不拜酒，不告旨；遂卒爵，興；坐奠爵，拜，執爵興。
賓答拜。
主人不崇酒，以虛爵降尊於篚。
賓降，立於西階西。
射人升賓，賓升立於序內，東面。
主人盥，洗象觚，升實之，東北面獻於公。
公拜受爵。
主人降自西階，阼階下北面拜送爵。
士薦脯醢，膳宰設折俎，升自西階。
公祭如賓禮，膳宰贊授肺。
不拜酒，立卒爵，坐奠爵
士虞禮。
特豕饋食，側亨於廟門外之右，東面。
魚臘爨亞之，北上。
饎爨在東壁，西面。
設洗於西階西南，水在洗西，篚在東。
尊於室中北墉下，當戶，兩甒醴、酒，酒在東。
無禁，冪用絺布，加勺，南枋。
素幾，葦蓆，在西序下。
苴刌茅，長五寸，束之，實於篚，饌於西坫上。
饌兩豆菹、醢於西楹之東，醢在西，一鉶亞之。
従獻豆兩亞之，四籩亞之，北上。
饌黍稷二敦於階間，西上，藉用葦蓆。
匜水錯於槃中，南流，在西階之南，簞巾在其東。
陳三鼎於門外之右，北面，北上，設扃鼏。
匕俎在西塾之西。
羞燔俎在內西塾上，南順。
主人及兄弟如葬服，賓執事者如吊服，皆即位於門外，如朝夕臨位。
婦人及內兄弟服、即位於堂，亦如之。
祝免，澡葛絰帶，布席於室中，東面，右幾，降，出，及宗人即位於門西，東面南上。
宗人告有司具，遂請拜賓。
如臨，入門哭，婦人哭。
主人即位於堂，衆主人及兄弟、賓即位於西方，如反哭位。
祝入門，左，北面。
宗人西階前北面。
祝盥，升，取苴降，洗之，升，入設於幾東席上，東縮，降，洗觶，升，止哭。
主人倚杖，入。
祝従，在左，西面。
贊薦菹醢，醢在北。
佐食及執事盥，出舉，長在左。
鼎入，設於西階前，東面北上。
匕俎従設。
左人抽扃、鼏、匕，佐食及右人載。
卒，朼者逆退復位。
俎入，設於豆東，魚亞之，臘特。
贊設二敦於俎南，黍，其東稷。
設一鉶於豆南。
佐食出，立於戶西。
贊者徹鼎。
祝酌醴，命佐食啓會。
佐食許諾，啓會，卻於敦南，復位。
祝奠觶於鉶南。
復位。
主人再拜稽首。
祝饗，命佐食祭。
佐食許諾，鉤袒，取黍稷，祭於苴三，取膚祭，祭如初。
祝取奠觶，祭，亦如之；不盡，益，反奠之。
主人再拜稽首。
祝祝卒，主人拜如初，哭，出復位。
祝迎屍，一人衰絰，奉篚，哭従屍。
屍入門，丈夫踊，婦人踊。
淳屍盥，宗人授巾。
屍及階，祝延屍。
屍升，宗人詔踊如初。
屍入戶，踊如初，哭止。
婦人入於房。
主人及祝拜妥屍。
屍拜，遂坐。
従者錯篚於屍左席上，立於其北。
屍取奠，左執之，取菹，擩於醢，祭於豆間。
祝命佐食墮祭。
佐食取黍稷肺祭，授屍，屍祭之。
祭奠，祝祝，主人拜如初。
屍嘗醴，奠之。
佐食舉肺脊授屍。
屍受，振祭，嚌之，左手執之。
祝命佐食邇敦。
佐食舉黍，錯於席上。
屍祭鉶，嘗鉶，泰羹湆自門入，設於鉶南；j3四豆，設於左。
屍飯，播餘於篚。
三飯，佐食舉幹；屍受，振祭，嚌之，實於篚。
又三飯。
舉胳，祭如初。
佐食舉魚臘，實於篚。
又三飯，舉肩，祭如初。
舉魚臘俎，俎釋三個。
屍卒食。
佐食受肺脊，實於篚。
反於篚
特豕饋食，側亨於廟門外之右，東面。
魚臘爨亞之，北上。
饎爨在東壁，西面。
設洗於西階西南，水在洗西，篚在東。
尊於室中北墉下，當戶，兩甒醴、酒，酒在東。
無禁，冪用絺布，加勺，南枋。
素幾，葦蓆，在西序下。
苴刌茅，長五寸，束之，實於篚，饌於西坫上。
饌兩豆菹、醢於西楹之東，醢在西，一鉶亞之。
従獻豆兩亞之，四籩亞之，北上。
饌黍稷二敦於階間，西上，藉用葦蓆。
匜水錯於槃中，南流，在西階之南，簞巾在其東。
陳三鼎於門外之右，北面，北上，設扃鼏。
匕俎在西塾之西。
羞燔俎在內西塾上，南順。
主人及兄弟如葬服，賓執事者如吊服，皆即位於門外，如朝夕臨位。
婦人及內兄弟服、即位於堂，亦如之。
祝免，澡葛絰帶，布席於室中，東面，右幾，降，出，及宗人即位於門西，東面南上。
宗人告有司具，遂請拜賓。
如臨，入門哭，婦人哭。
主人即位於堂，衆主人及兄弟、賓即位於西方，如反哭位。
祝入門，左，北面。
宗人西階前北面。
祝盥，升，取苴降，洗之，升，入設於幾東席上，東縮，降，洗觶，升，止哭。
主人倚杖，入。
祝従，在左，西面。
贊薦菹醢，醢在北。
佐食及執事盥，出舉，長在左。
鼎入，設於西階前，東面北上。
匕俎従設。
左人抽扃、鼏、匕，佐食及右人載。
卒，朼者逆退復位。
俎入，設於豆東，魚亞之，臘特。
贊設二敦於俎南，黍，其東稷。
設一鉶於豆南。
佐食出，立於戶西。
贊者徹鼎。
祝酌醴，命佐食啓會。
佐食許諾，啓會，卻於敦南，復位。
祝奠觶於鉶南。
復位。
主人再拜稽首。
祝饗，命佐食祭。
佐食許諾，鉤袒，取黍稷，祭於苴三，取膚祭，祭如初。
祝取奠觶，祭，亦如之；不盡，益，反奠之。
主人再拜稽首。
祝祝卒，主人拜如初，哭，出復位。
祝迎屍，一人衰絰，奉篚，哭従屍。
屍入門，丈夫踊，婦人踊。
淳屍盥，宗人授巾。
屍及階，祝延屍。
屍升，宗人詔踊如初。
屍入戶，踊如初，哭止。
婦人入於房。
主人及祝拜妥屍。
屍拜，遂坐。
従者錯篚於屍左席上，立於其北。
屍取奠，左執之，取菹，擩於醢，祭於豆間。
祝命佐食墮祭。
佐食取黍稷肺祭，授屍，屍祭之。
祭奠，祝祝，主人拜如初。
屍嘗醴，奠之。
佐食舉肺脊授屍。
屍受，振祭，嚌之，左手執之。
祝命佐食邇敦。
佐食舉黍，錯於席上。
屍祭鉶，嘗鉶，泰羹湆自門入，設於鉶南；j3四豆，設於左。
屍飯，播餘於篚。
三飯，佐食舉幹；屍受，振祭，嚌之，實於篚。
又三飯。
舉胳，祭如初。
佐食舉魚臘，實於篚。
又三飯，舉肩，祭如初。
舉魚臘俎，俎釋三個。
屍卒食。
佐食受肺脊，實於篚。
反於篚
曰若稽古帝堯，曰放勳，欽、明、文、思、安安，允恭克讓，光被四表，格於上下。
克明俊德，以親九族。
九族既睦，平章百姓。
百姓昭明，協和萬邦。
黎民於變時雍。
乃命羲和，欽若昊天，曆象日月星辰，敬授民時。
分命羲仲，宅嵎夷，曰暘谷。
寅賓出日，平秩東作。
日中，星鳥，以殷仲春。
厥民析，鳥獸孳尾。
申命羲叔，宅南交。
平秩南爲，敬致。
日永，星火，以正仲夏。
厥民因，鳥獸希革。
分命和仲，宅西，曰昧谷。
寅餞納日，平秩西成。
宵中，星虛，以殷仲秋。
厥民夷，鳥獸毛毨。
申命和叔，宅朔方，曰幽都。
平在朔易。
日短，星昴，以正仲冬。
厥民隩，鳥獸鷸毛。
帝曰：“諮！汝羲暨和。
期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲。
允釐百工，庶績鹹熙。
”
帝曰：“疇諮若時登庸？”放齊曰：“胤子朱啓明。
”帝曰：“籲！囂訟可乎？”
帝曰：“疇諮若予採？”歡兜曰：“都！共工方鳩僝功。
”帝曰：“籲！靜言庸違，象恭滔天。
”
帝曰：“諮！四嶽，湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天。
下民其諮，有能俾乂？”僉曰：“於！鯀哉。
”帝曰：“籲！咈哉，方命圮族。
”嶽曰：“異哉！試可乃已。
”
帝曰，“往，欽哉！”九載，績用弗成。
帝曰：“諮！四嶽。
朕在位七十載，汝能庸命，巽朕位？”嶽曰：“否德忝帝位。
”曰：“明明揚側陋。
”師錫帝曰：“有鰥在下，曰虞舜。
”帝曰：“俞？予聞，如何？”嶽曰：“瞽子，父頑，母囂，象傲；克諧以孝，烝烝乂，不格奸。
”帝曰：“我其試哉！女於時，觀厥刑于二女。
”釐降二女於嬀汭，嬪於虞。
帝曰：“欽哉！”
正月上日，受終於文祖。
在璇璣玉衡，以齊七政。
肆類於上帝，禋於六宗，望於山川，遍於群神。
輯五瑞，既月乃日，覲四岳群牧，班瑞於群後。
歲二月，東巡守，至於岱宗，柴，望秩於山川。
肆覲東後，協時月正日，同律度量衡。
修五禮、五玉、三帛、二生、一死贄。
如五器，卒乃復。
五月南巡守，至於南嶽，如岱禮。
八月西巡守，至於西嶽，如初。
十月一月朔巡守，至於北嶽，如西禮。
歸，格於藝祖，用特。
五載一巡守，群後四朝。
敷奏以言，明試以功，車服以庸。
肇十有二州，封十有二山，浚川。
象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑。
眚災肆赦，怙終賊刑。
欽哉！欽哉！惟刑之恤哉！
流共工於幽州，放驩兜於崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下咸服。
二十有八載，帝乃殂落。
百姓如喪考妣，三載，四海遏密八音。
月正元日，舜格於文祖，詢於四岳，辟
克明俊德，以親九族。
九族既睦，平章百姓。
百姓昭明，協和萬邦。
黎民於變時雍。
乃命羲和，欽若昊天，曆象日月星辰，敬授民時。
分命羲仲，宅嵎夷，曰暘谷。
寅賓出日，平秩東作。
日中，星鳥，以殷仲春。
厥民析，鳥獸孳尾。
申命羲叔，宅南交。
平秩南爲，敬致。
日永，星火，以正仲夏。
厥民因，鳥獸希革。
分命和仲，宅西，曰昧谷。
寅餞納日，平秩西成。
宵中，星虛，以殷仲秋。
厥民夷，鳥獸毛毨。
申命和叔，宅朔方，曰幽都。
平在朔易。
日短，星昴，以正仲冬。
厥民隩，鳥獸鷸毛。
帝曰：“諮！汝羲暨和。
期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲。
允釐百工，庶績鹹熙。
”
帝曰：“疇諮若時登庸？”放齊曰：“胤子朱啓明。
”帝曰：“籲！囂訟可乎？”
帝曰：“疇諮若予採？”歡兜曰：“都！共工方鳩僝功。
”帝曰：“籲！靜言庸違，象恭滔天。
”
帝曰：“諮！四嶽，湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天。
下民其諮，有能俾乂？”僉曰：“於！鯀哉。
”帝曰：“籲！咈哉，方命圮族。
”嶽曰：“異哉！試可乃已。
”
帝曰，“往，欽哉！”九載，績用弗成。
帝曰：“諮！四嶽。
朕在位七十載，汝能庸命，巽朕位？”嶽曰：“否德忝帝位。
”曰：“明明揚側陋。
”師錫帝曰：“有鰥在下，曰虞舜。
”帝曰：“俞？予聞，如何？”嶽曰：“瞽子，父頑，母囂，象傲；克諧以孝，烝烝乂，不格奸。
”帝曰：“我其試哉！女於時，觀厥刑于二女。
”釐降二女於嬀汭，嬪於虞。
帝曰：“欽哉！”
正月上日，受終於文祖。
在璇璣玉衡，以齊七政。
肆類於上帝，禋於六宗，望於山川，遍於群神。
輯五瑞，既月乃日，覲四岳群牧，班瑞於群後。
歲二月，東巡守，至於岱宗，柴，望秩於山川。
肆覲東後，協時月正日，同律度量衡。
修五禮、五玉、三帛、二生、一死贄。
如五器，卒乃復。
五月南巡守，至於南嶽，如岱禮。
八月西巡守，至於西嶽，如初。
十月一月朔巡守，至於北嶽，如西禮。
歸，格於藝祖，用特。
五載一巡守，群後四朝。
敷奏以言，明試以功，車服以庸。
肇十有二州，封十有二山，浚川。
象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑。
眚災肆赦，怙終賊刑。
欽哉！欽哉！惟刑之恤哉！
流共工於幽州，放驩兜於崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下咸服。
二十有八載，帝乃殂落。
百姓如喪考妣，三載，四海遏密八音。
月正元日，舜格於文祖，詢於四岳，辟
◎丘
丘，一成爲敦丘，再成爲陶丘，再成銳上爲融丘，三成爲崑崙丘。
如乘者乘丘，如陼者陼丘。
水潦所止，泥丘。
方丘，胡丘。
絕高爲之京，非人爲之丘。
水潦所還，埒丘。
上正，章丘。
澤中有丘，都丘。
當途，梧丘。
途出其右而還之，畫丘。
途出其前，戴丘。
途出其後，昌丘。
水出其前，渻丘。
水出其後，沮丘。
水出其右，正丘。
水出其左，營丘。
如覆敦者，敦丘。
邐迤，沙丘。
左高，鹹丘。
右高，臨丘。
前高，旄丘。
後高，陵丘。
偏高，阿丘。
宛中，宛丘。
丘背有丘爲負丘。
左澤，定丘。
右陵，泰丘。
如畝，畝丘。
如陵，陵丘。
丘上有丘爲宛丘。
陳有宛丘，晉有潛丘，淮南有州黎丘。
天下有名丘五，三在河南，其二在河北。
◎厓岸
望厓灑而高，岸。
夷上灑下，不漘。
隩、隈。
厓內爲隩，外爲隈。
畢，堂牆。
重厓，岸。
岸上，滸。
墳，大防。
涘爲厓。
窮瀆，汜。
谷者，溦。
丘，一成爲敦丘，再成爲陶丘，再成銳上爲融丘，三成爲崑崙丘。
如乘者乘丘，如陼者陼丘。
水潦所止，泥丘。
方丘，胡丘。
絕高爲之京，非人爲之丘。
水潦所還，埒丘。
上正，章丘。
澤中有丘，都丘。
當途，梧丘。
途出其右而還之，畫丘。
途出其前，戴丘。
途出其後，昌丘。
水出其前，渻丘。
水出其後，沮丘。
水出其右，正丘。
水出其左，營丘。
如覆敦者，敦丘。
邐迤，沙丘。
左高，鹹丘。
右高，臨丘。
前高，旄丘。
後高，陵丘。
偏高，阿丘。
宛中，宛丘。
丘背有丘爲負丘。
左澤，定丘。
右陵，泰丘。
如畝，畝丘。
如陵，陵丘。
丘上有丘爲宛丘。
陳有宛丘，晉有潛丘，淮南有州黎丘。
天下有名丘五，三在河南，其二在河北。
◎厓岸
望厓灑而高，岸。
夷上灑下，不漘。
隩、隈。
厓內爲隩，外爲隈。
畢，堂牆。
重厓，岸。
岸上，滸。
墳，大防。
涘爲厓。
窮瀆，汜。
谷者，溦。
子墨子曰：天下從事者，不可以無法儀。
無法儀而其事能成者，無有。
雖至士之爲將相者，皆有法。
雖至百工從事者，亦皆有法。
百工爲方以矩，爲圓以規，直以繩，衡以水，正以縣。
無巧工不巧工，皆以此五者爲法。
巧者能中之，不巧者雖不能中，放依以從事，猶逾己。
故百工從事，皆有法所度。
今大者治天下，其次治大國，而無法所度，此不若百工辯也。
然則奚以爲治法而可？當皆法其父母，奚若？天下之爲父母者衆，而仁者寡。
若皆法其父母，此法不仁也。
法不仁，不可以爲法。
當皆法其學，奚若？天下之爲學者衆，而仁者寡，若皆法其學，此法不仁也。
法不仁，不可以爲法。
當皆法其君，奚若？天下之爲君者衆，而仁者寡，若皆法其君，此法不仁也。
法不仁，不可以爲法。
故父母、學、君三者，莫可以爲治法。
然則奚以爲治法而可？故曰：莫若法天。
天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故聖王法之。
既以天爲法，動作有爲，必度於天。
天之所欲則爲之，天所不欲則止。
然而天何欲何惡者也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。
奚以知天之慾人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛之，兼而利之也。
奚以知天兼而愛之，兼而利之也？以其兼而有之，兼而食之也。
今天下無大小國，皆天之邑也。
人無幼長貴賤，皆天之臣也。
此以莫不芻牛羊，豢犬豬，潔爲酒醴粢盛，以敬事天。
此不爲兼而有之、兼而食之邪？天苟兼而有食之，夫奚說不欲人之相愛相利也？故曰：愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。
曰：殺不辜者，得不祥焉。
夫奚說人爲其相殺而天與禍乎？是以知天欲人相愛相利，而不欲人相惡相賊也。
昔之聖王禹湯文武，兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立爲天子，天下諸侯皆賓事之。
暴王桀紂幽厲，兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼。
其賊人多，故天禍之，使遂失其國家，身死爲於天下僇，後世子孫毀之，至今不息。
故爲不善以得禍者，桀紂幽厲是也。
愛人利人以得福者，禹湯文武是也。
愛人利人以得福者有矣，惡人賊人以得禍者，亦有矣。
無法儀而其事能成者，無有。
雖至士之爲將相者，皆有法。
雖至百工從事者，亦皆有法。
百工爲方以矩，爲圓以規，直以繩，衡以水，正以縣。
無巧工不巧工，皆以此五者爲法。
巧者能中之，不巧者雖不能中，放依以從事，猶逾己。
故百工從事，皆有法所度。
今大者治天下，其次治大國，而無法所度，此不若百工辯也。
然則奚以爲治法而可？當皆法其父母，奚若？天下之爲父母者衆，而仁者寡。
若皆法其父母，此法不仁也。
法不仁，不可以爲法。
當皆法其學，奚若？天下之爲學者衆，而仁者寡，若皆法其學，此法不仁也。
法不仁，不可以爲法。
當皆法其君，奚若？天下之爲君者衆，而仁者寡，若皆法其君，此法不仁也。
法不仁，不可以爲法。
故父母、學、君三者，莫可以爲治法。
然則奚以爲治法而可？故曰：莫若法天。
天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故聖王法之。
既以天爲法，動作有爲，必度於天。
天之所欲則爲之，天所不欲則止。
然而天何欲何惡者也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。
奚以知天之慾人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛之，兼而利之也。
奚以知天兼而愛之，兼而利之也？以其兼而有之，兼而食之也。
今天下無大小國，皆天之邑也。
人無幼長貴賤，皆天之臣也。
此以莫不芻牛羊，豢犬豬，潔爲酒醴粢盛，以敬事天。
此不爲兼而有之、兼而食之邪？天苟兼而有食之，夫奚說不欲人之相愛相利也？故曰：愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。
曰：殺不辜者，得不祥焉。
夫奚說人爲其相殺而天與禍乎？是以知天欲人相愛相利，而不欲人相惡相賊也。
昔之聖王禹湯文武，兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立爲天子，天下諸侯皆賓事之。
暴王桀紂幽厲，兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼。
其賊人多，故天禍之，使遂失其國家，身死爲於天下僇，後世子孫毀之，至今不息。
故爲不善以得禍者，桀紂幽厲是也。
愛人利人以得福者，禹湯文武是也。
愛人利人以得福者有矣，惡人賊人以得禍者，亦有矣。
子墨子曰：國有七患。
七患者何？城郭溝池不可守而治宮室，一患也；邊國至境，四鄰莫救，二患也；先盡民力無用之功，賞賜無能之人，民力盡於無用，財寶虛於待客，三患也；仕者持祿，遊者憂交，君修法討臣，臣懾而不敢拂，四患也；君自以爲聖智而不問事，自以爲安強而無守備，四鄰謀之不知戒，五患也；所信不忠，所忠不信，六患也；畜種菽粟不足以食之，大臣不足以事之，賞賜不能喜，誅罰不能威，七患也。
以七患居國，必無社稷；以七患守城，敵至國傾。
七患之所當，國必有殃。
凡五穀者，民之所仰也，君之所以爲養也。
故民無仰，則君無養；民無食，則不可事。
故食不可不務也，地不可不立也，用不可不節也。
五穀盡收，則五味盡御於主；不盡收，則不盡御。
一谷不收謂之饉，二谷不收謂之旱，三谷不收謂之兇，四谷不收謂之饋，五穀不收謂之飢。
歲饉，則仕者大夫以下皆損祿五分之一；旱，則損五分之二；兇，則損五分之三；饋，則損五分之四；飢，則盡無祿，稟食而已矣。
故兇飢存乎國，人君徹鼎食五分之三，大夫徹縣，士不入學，君朝之衣不革制，諸侯之客，四鄰之使，雍食而不盛；徹驂騑，塗不芸，馬不食粟，婢妾不衣帛，此告不足之至也。
今有負其子而汲者，隊其子於井中，其母必從而道之。
今歲凶，民飢，道饉，重其子此疚於隊，其可無察邪！故時年歲善，則民仁且良；時年歲凶，則民吝且惡。
夫民何常此之有！爲者寡，食者衆，則歲無豐。
故曰：財不足則反之時，食不足則反之用。
故先民以時生財，固本而用財，則財足。
故雖上世之聖王，豈能使五穀常收而旱水不至哉！然而無凍餓之民者，何也？其力時急而自養儉也。
故《夏書》曰：“禹七年水”，《殷書》曰：“湯五年旱。
”此其離兇餓甚矣。
然而民不凍餓者，何也？其生財密，其用之節也。
故倉無備粟，不可以待兇飢；庫無備兵，雖有義，不能徵無義；城郭不備完，不可以自守；心無備慮，不可以應卒，是若慶忌無去之心，不能輕出。
夫桀無待湯之備，故放；紂無待武王之備，故殺。
桀紂貴爲天子，富有天下，然而皆滅亡於百里之君者，何也？有富貴而不爲備也。
故備者，國之重也。
食者，國之寶也；兵者，國之爪也；城者，所以自守也；此三者，國之具也。
故曰：以其極役，修其城郭，則民勞而不傷；以其常正，收其租稅，則民費而不病。
民所苦者，非此也。
苦於厚作斂於百姓，賞以賜無功，虛其府庫，以備車馬、衣裘、奇怪；苦其役徒，以治宮室觀樂，死又厚爲棺槨，多爲衣裘。
生時治臺榭，死又修墳墓，故
七患者何？城郭溝池不可守而治宮室，一患也；邊國至境，四鄰莫救，二患也；先盡民力無用之功，賞賜無能之人，民力盡於無用，財寶虛於待客，三患也；仕者持祿，遊者憂交，君修法討臣，臣懾而不敢拂，四患也；君自以爲聖智而不問事，自以爲安強而無守備，四鄰謀之不知戒，五患也；所信不忠，所忠不信，六患也；畜種菽粟不足以食之，大臣不足以事之，賞賜不能喜，誅罰不能威，七患也。
以七患居國，必無社稷；以七患守城，敵至國傾。
七患之所當，國必有殃。
凡五穀者，民之所仰也，君之所以爲養也。
故民無仰，則君無養；民無食，則不可事。
故食不可不務也，地不可不立也，用不可不節也。
五穀盡收，則五味盡御於主；不盡收，則不盡御。
一谷不收謂之饉，二谷不收謂之旱，三谷不收謂之兇，四谷不收謂之饋，五穀不收謂之飢。
歲饉，則仕者大夫以下皆損祿五分之一；旱，則損五分之二；兇，則損五分之三；饋，則損五分之四；飢，則盡無祿，稟食而已矣。
故兇飢存乎國，人君徹鼎食五分之三，大夫徹縣，士不入學，君朝之衣不革制，諸侯之客，四鄰之使，雍食而不盛；徹驂騑，塗不芸，馬不食粟，婢妾不衣帛，此告不足之至也。
今有負其子而汲者，隊其子於井中，其母必從而道之。
今歲凶，民飢，道饉，重其子此疚於隊，其可無察邪！故時年歲善，則民仁且良；時年歲凶，則民吝且惡。
夫民何常此之有！爲者寡，食者衆，則歲無豐。
故曰：財不足則反之時，食不足則反之用。
故先民以時生財，固本而用財，則財足。
故雖上世之聖王，豈能使五穀常收而旱水不至哉！然而無凍餓之民者，何也？其力時急而自養儉也。
故《夏書》曰：“禹七年水”，《殷書》曰：“湯五年旱。
”此其離兇餓甚矣。
然而民不凍餓者，何也？其生財密，其用之節也。
故倉無備粟，不可以待兇飢；庫無備兵，雖有義，不能徵無義；城郭不備完，不可以自守；心無備慮，不可以應卒，是若慶忌無去之心，不能輕出。
夫桀無待湯之備，故放；紂無待武王之備，故殺。
桀紂貴爲天子，富有天下，然而皆滅亡於百里之君者，何也？有富貴而不爲備也。
故備者，國之重也。
食者，國之寶也；兵者，國之爪也；城者，所以自守也；此三者，國之具也。
故曰：以其極役，修其城郭，則民勞而不傷；以其常正，收其租稅，則民費而不病。
民所苦者，非此也。
苦於厚作斂於百姓，賞以賜無功，虛其府庫，以備車馬、衣裘、奇怪；苦其役徒，以治宮室觀樂，死又厚爲棺槨，多爲衣裘。
生時治臺榭，死又修墳墓，故