“處朋友，務相下則得益，相上則損。
”

問：“聖人應變不窮，莫亦是預先講求否？”
先生曰：“如何講求得許多？聖人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照，未有已往之形尚在，未照之形先具者。
若後世所講，卻是如此，是以與聖人之學大背。
周公制禮作樂以文天下，皆聖人所能爲，堯、舜何不盡爲之而待於周公？孔子刪述《六經》以詔萬世，亦聖人所能爲，周公何不先爲之而有待於孔子？是知聖人遇此時，方有此事。
只怕鏡不明，不怕物來不能照。
講求事變，亦是照時事，然學者卻須先有個明的工夫。
學者唯患此心之未能明，不患事變之不能盡。
”
曰：“然則所謂‘衝漠無朕，而萬象森然已具’者，其言何如？”
曰：“是說本自好，只不善看，亦便有病痛。
”

問：“寧靜存心時，可爲‘未發之中’否？”
先生曰：“今人存心，只定得氣。
當其寧靜時，亦只是氣寧靜，不可以爲‘未發之中’。
”
曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”
曰：“只要去人慾、存天理，方是功夫。
靜時念念去人慾、存天理，動時念念去人慾、存天理，不管寧靜不寧靜。
若靠那寧靜，不惟漸有富靜厭動之弊，中間許多病痛，只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。
以循理爲生，何嘗不寧靜；以寧靜爲主，未必能循理。
”

或曰：“人皆有是心，心即理，何以有爲善，有爲不善？”
先生曰：“惡人之心，失其本體。
”

又曰：“唐、虞以上之治，後世不可復也，略之可也。
三代以下之治，後世不可法也，削之可也。
唯三代之治可行。
然而世之論三代者，不明其本而徒事其末，則亦不可復矣。
”

澄嘗問象山在人情事變上做工夫之說。
先生曰：“除了人情事變，則無事矣。
喜、怒、哀、樂，非人情乎？
自視、聽、言、動以至富貴、貧賤、患難、死生，皆事變也。
事變亦只在人情裏，其要只在‘致中和’，‘致中和’只在‘謹獨’。
”

“知者行之始，行者知之成。
聖學只一個功夫，知、行不可分作兩事。
”

問：“知識不長進，如何？”
先生曰：“爲學須有本原，須從本原用力，漸漸盈科而進。
仙家說嬰兒，亦善譬。
嬰兒在母腹時，只是純氣，有何知識？出胎後，方始能啼，既而後能笑，又既而後能識認其父母兄弟，又既而後能立、能行、能持、能負，卒乃天下事無不可能；皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開，不是出胎日便講求推尋得來。
故須有個本原。
聖人到‘位天地，育萬物’，也只從‘喜怒哀樂未發之中上’養來。
後儒不明格物之說，見聖人無不知、無不能，便欲於初下手時講求得盡，豈有此理！”
又曰：“立志用功，如種樹然。
方其根芽，猶未有幹，及其有幹，尚未有枝，枝而後葉，葉而後花實。
初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。
懸想何益？但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？”

唐詡問：“立志是常存個善念，要爲善去惡否？”
曰：“善念存時，即是天理。
此念即善，更思何善？此念非惡，更去何惡？此念如樹之根芽，立志者長立此善念而已。
‘從心所欲不逾矩’，只是志到熟處。
”