又曰：“《五經》亦只是史。
史以明善惡，示訓誡。
善可爲訓者，時存其跡以示法；惡可爲戒者，存其戒而削其事以杜奸。
”
愛曰：“存其跡以示法，亦是存天理之本然；削其事以杜奸，亦是遏人慾於將萌否？”
先生曰：“聖人作經，固無非是此意，然又不必泥着文句。
”
愛又問：“惡可爲戒者，存其戒而削其事以杜奸，何獨於《詩》而不刪鄭、衛？先儒謂‘惡者可以懲創人之逸志’，然否？”
先生曰：“《詩》非孔門之舊本矣。
孔子云：‘放鄭聲，鄭聲淫。
’又曰：‘惡鄭聲之亂雅樂也。
’‘鄭、衛之音，亡國之音也。
’此是孔門家法。
孔子所定三百篇，皆所謂雅樂，皆可奏之郊廟，奏之鄉黨，皆所以宣暢和平，涵泳德性，移風易俗，安得有此！是長淫導奸矣。
此必秦火之後，世儒附會，以足三百篇之數。
蓋淫？之詞，世俗多所喜傳，如今閭巷皆然。
惡者可以懲創人之逸志，是求其說而不得，從而爲之辭。
”
史以明善惡，示訓誡。
善可爲訓者，時存其跡以示法；惡可爲戒者，存其戒而削其事以杜奸。
”
愛曰：“存其跡以示法，亦是存天理之本然；削其事以杜奸，亦是遏人慾於將萌否？”
先生曰：“聖人作經，固無非是此意，然又不必泥着文句。
”
愛又問：“惡可爲戒者，存其戒而削其事以杜奸，何獨於《詩》而不刪鄭、衛？先儒謂‘惡者可以懲創人之逸志’，然否？”
先生曰：“《詩》非孔門之舊本矣。
孔子云：‘放鄭聲，鄭聲淫。
’又曰：‘惡鄭聲之亂雅樂也。
’‘鄭、衛之音，亡國之音也。
’此是孔門家法。
孔子所定三百篇，皆所謂雅樂，皆可奏之郊廟，奏之鄉黨，皆所以宣暢和平，涵泳德性，移風易俗，安得有此！是長淫導奸矣。
此必秦火之後，世儒附會，以足三百篇之數。
蓋淫？之詞，世俗多所喜傳，如今閭巷皆然。
惡者可以懲創人之逸志，是求其說而不得，從而爲之辭。
”
問上達工夫。
先生曰：“後儒教人，才涉精微，便謂上達未當學，且說下學；是分下學、上達爲二也。
夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也；目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，上達也。
如木之栽培灌溉，是下學也；至於日夜之所息，條達暢茂，乃是上達，人安能預其力哉！故凡可用功、可告語者皆下學，上達只在下學裏。
凡聖人所說，雖極精微，俱是下學。
學者只從下學裏用功，自然上達去，不必別尋個上達的工夫。
”
先生曰：“後儒教人，才涉精微，便謂上達未當學，且說下學；是分下學、上達爲二也。
夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也；目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，上達也。
如木之栽培灌溉，是下學也；至於日夜之所息，條達暢茂，乃是上達，人安能預其力哉！故凡可用功、可告語者皆下學，上達只在下學裏。
凡聖人所說，雖極精微，俱是下學。
學者只從下學裏用功，自然上達去，不必別尋個上達的工夫。
”
愛問：“至善只求諸心。
恐於天下事理，有不能盡”。
先生曰：“心即理也。
天下又有心外之事，心外之理乎”？
愛曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在。
恐亦不可不察”。
先生嘆曰：“此說之蔽久矣。
豈一語所能悟？今姑就所問者言之。
且如事父，不成去父上求個孝的理。
事君，不成去君上求個忠的理交友治民，不成去友上民上求個信與仁的理。
都只在此心。
心即理也。
此心無私慾之蔽，即是天理。
不須外面添一分。
以此純乎天理之心，發之事父便是孝。
發之事君便是忠。
發之交友治民便是信與仁。
只在此心去人慾存天理上用功便是”。
愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處。
但舊說纏於胸中，尚有未脫然者。
如事父一事，其間溫凊定省之類，有許多節目。
不知亦須講求否”？
先生曰：“如何不講求？只是有個頭腦。
只是就此心去人慾存天理上講求。
就如求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾間雜。
講求夏清，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾間雜。
只是講求得此心。
此心若無人慾，純是天理，是個誠於孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要求個溫的道理。
夏時自然思量父母的熱，便自要求個清的道理。
這都是那誠孝的心發出來的條件。
卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。
譬之樹木，這誠孝的心便是根。
許多條件便枝葉。
須先有根，然後有枝葉。
不是先尋了枝葉，然後去種根。
禮記言‘孝子之有深愛者，必有和氣。
有和氣者，必有欲愉色。
有愉色者，必有婉容’。
須是有個深愛做根，便自然如此”。
恐於天下事理，有不能盡”。
先生曰：“心即理也。
天下又有心外之事，心外之理乎”？
愛曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在。
恐亦不可不察”。
先生嘆曰：“此說之蔽久矣。
豈一語所能悟？今姑就所問者言之。
且如事父，不成去父上求個孝的理。
事君，不成去君上求個忠的理交友治民，不成去友上民上求個信與仁的理。
都只在此心。
心即理也。
此心無私慾之蔽，即是天理。
不須外面添一分。
以此純乎天理之心，發之事父便是孝。
發之事君便是忠。
發之交友治民便是信與仁。
只在此心去人慾存天理上用功便是”。
愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處。
但舊說纏於胸中，尚有未脫然者。
如事父一事，其間溫凊定省之類，有許多節目。
不知亦須講求否”？
先生曰：“如何不講求？只是有個頭腦。
只是就此心去人慾存天理上講求。
就如求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾間雜。
講求夏清，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾間雜。
只是講求得此心。
此心若無人慾，純是天理，是個誠於孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要求個溫的道理。
夏時自然思量父母的熱，便自要求個清的道理。
這都是那誠孝的心發出來的條件。
卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。
譬之樹木，這誠孝的心便是根。
許多條件便枝葉。
須先有根，然後有枝葉。
不是先尋了枝葉，然後去種根。
禮記言‘孝子之有深愛者，必有和氣。
有和氣者，必有欲愉色。
有愉色者，必有婉容’。
須是有個深愛做根，便自然如此”。
一日，論爲學功夫。
先生曰：“教人爲學，不可執一偏。
初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是‘人慾’一邊，故且教之靜坐息思慮。
久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如槁木死灰亦無用，須教他省察克治。
省察克治之功則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。
無事時將好色好貨好名等私，逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始爲快。
常如貓之捕鼠，一眼看着，一耳聽着，纔有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廓清。
到得無私可克，自有端拱時在。
雖曰‘何思何慮’，非初學時事。
初學必須思，省察克治即是思誠，只思一個天理，到得天理純全，便是‘何思何慮’矣。
”
先生曰：“教人爲學，不可執一偏。
初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是‘人慾’一邊，故且教之靜坐息思慮。
久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如槁木死灰亦無用，須教他省察克治。
省察克治之功則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。
無事時將好色好貨好名等私，逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始爲快。
常如貓之捕鼠，一眼看着，一耳聽着，纔有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廓清。
到得無私可克，自有端拱時在。
雖曰‘何思何慮’，非初學時事。
初學必須思，省察克治即是思誠，只思一個天理，到得天理純全，便是‘何思何慮’矣。
”
鄭朝朔問：“至善亦須有從事物上求者？”
先生曰：“至善只是此心純乎天理之極便是。
更於事物上怎生求？且試說幾件看。
”
朝朔曰：“且如事親，如何而爲溫清之節，如何而爲奉養之宜，須求個是當，方是至善。
所以有學問思辨之功。
”
先生曰：“若只是溫清之節，奉養之宜，可一日二日講之而盡。
用得甚學問思辨？惟於溫清時，也只要此心純乎天理之極。
奉養時，也只要此心純乎天理之極。
此則非有學問思辨之功，將不免於毫釐千里之繆。
所以雖在聖人，猶加精一之訓。
若只是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子扮得許多溫清奉養得儀節是當，亦可謂之至善矣。
”
愛於是日又有省。
先生曰：“至善只是此心純乎天理之極便是。
更於事物上怎生求？且試說幾件看。
”
朝朔曰：“且如事親，如何而爲溫清之節，如何而爲奉養之宜，須求個是當，方是至善。
所以有學問思辨之功。
”
先生曰：“若只是溫清之節，奉養之宜，可一日二日講之而盡。
用得甚學問思辨？惟於溫清時，也只要此心純乎天理之極。
奉養時，也只要此心純乎天理之極。
此則非有學問思辨之功，將不免於毫釐千里之繆。
所以雖在聖人，猶加精一之訓。
若只是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子扮得許多溫清奉養得儀節是當，亦可謂之至善矣。
”
愛於是日又有省。
澄問：“有人夜怕鬼者，奈何？”
先生曰：“只是平日不能‘集義’，而心有所慊，故怕。
若素行合於神明，何怕之有？”
子莘曰：“正直之鬼不須怕，恐邪鬼不管人善惡，故未免怕。
”
先生曰：“豈有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪，故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳；如人好色，即是色鬼迷；好貨，即是貨鬼迷；怒所不當怒，是怒鬼迷；懼所不當懼，是懼鬼迷也。
”
先生曰：“只是平日不能‘集義’，而心有所慊，故怕。
若素行合於神明，何怕之有？”
子莘曰：“正直之鬼不須怕，恐邪鬼不管人善惡，故未免怕。
”
先生曰：“豈有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪，故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳；如人好色，即是色鬼迷；好貨，即是貨鬼迷；怒所不當怒，是怒鬼迷；懼所不當懼，是懼鬼迷也。
”
問立志。
先生曰：“只念念要存天理，即是立志。
能不忘乎此，久則自然心中凝聚。
猶道家所謂‘結聖胎’也。
此天理之念常存，馴至於美大聖神，亦只從此一念存養擴充去耳。
”
先生曰：“只念念要存天理，即是立志。
能不忘乎此，久則自然心中凝聚。
猶道家所謂‘結聖胎’也。
此天理之念常存，馴至於美大聖神，亦只從此一念存養擴充去耳。
”
愛問文中子、韓退之。
先生曰：“退之，文人之雄耳；文中子，賢儒也。
後人徒以文詞之故，推尊退之，其實退之去文中子遠甚。
”
愛問：“何以有擬經之失？”
先生曰：“擬經恐未可盡非。
且說後世儒者著述之意與擬經如何？”
愛曰：“世儒著述，近名之意不無，然期以明道；擬經純若爲名。
”
先生曰：“著述以明道，亦何所效法？”
曰：“孔子刪述《六經》以明道也。
”
先生曰：“然則擬經獨非效法孔子乎？”
愛曰：“著述即於道有所發明；擬經似徒擬其跡，恐於道無補。
”
先生曰：“子以明道者，使其反樸還淳而見諸行事之實乎？抑將美其言辭而徒以［náo］於世也？天下之大亂，由虛文勝而實行衰也。
使道明於天下，則《六經》不必述。
刪述《六經》，孔子不得已也。
自伏羲畫卦，至於文王、周公，其間言《易》，如《連山》《歸藏》之屬，紛紛籍籍，不知其幾，《易》道大亂。
孔子以天下好文之風日盛，知其說之將無紀極，於是取文王、周公之說而贊之，以爲惟此爲得其宗。
於是紛紛之說盡廢，而天下之言《易》者始一。
《書》《詩》《禮》《樂》《春秋》皆然。
《書》自《典》《謨》以後，《詩》自《二南》以降，如《九丘》《八索》，一切淫哇逸蕩之詞，蓋不知其幾千百篇。
《禮》《樂》之名物度數，至是亦不可勝窮。
孔子皆刪削而述正之，然後其說始廢。
如《書》《詩》《禮》《樂》中，孔子何嘗加一語？今之《禮記》諸說，皆後儒附會而成，已非孔子之舊。
至於《春秋》，雖稱孔子作之，其實皆魯史舊文。
所謂‘筆’者，筆其舊；所謂‘削’者，削其繁，是有減無增。
孔子述《六經》，懼繁文之亂天下，惟簡之而不得，使天下務去其文以求其實，非以文教之也。
《春秋》以後，繁文益盛，天下益亂。
始皇焚書得罪，是出於私意，又不合焚《六經》。
若當時志在明道，其諸反經叛理之說，悉取而焚之，亦正暗合刪述之意。
自秦、漢以降，文又日盛，若欲盡去之，斷不能去。
只宜取法孔子，錄其近是者而表章之，則其諸怪悖之說，亦宜漸漸自廢。
不知文中子當時擬經之意如何？某切深有取於其事，以爲聖人復起，不能易也。
天下所以不治，只因文盛實衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽，徒以亂天下之聰明，塗天下之耳目，使天下靡然，爭務修飾文詞以求知於世，而不復知有敦本尚實，反樸還淳之行，是皆著述者有以啓之。
”
愛曰：“著述亦有不可缺者，如《春秋》一經，若無《左傳》，恐亦難曉。
”
先生曰：“《春秋》必待《傳》而後明，是歇後謎語矣，聖
先生曰：“退之，文人之雄耳；文中子，賢儒也。
後人徒以文詞之故，推尊退之，其實退之去文中子遠甚。
”
愛問：“何以有擬經之失？”
先生曰：“擬經恐未可盡非。
且說後世儒者著述之意與擬經如何？”
愛曰：“世儒著述，近名之意不無，然期以明道；擬經純若爲名。
”
先生曰：“著述以明道，亦何所效法？”
曰：“孔子刪述《六經》以明道也。
”
先生曰：“然則擬經獨非效法孔子乎？”
愛曰：“著述即於道有所發明；擬經似徒擬其跡，恐於道無補。
”
先生曰：“子以明道者，使其反樸還淳而見諸行事之實乎？抑將美其言辭而徒以［náo］於世也？天下之大亂，由虛文勝而實行衰也。
使道明於天下，則《六經》不必述。
刪述《六經》，孔子不得已也。
自伏羲畫卦，至於文王、周公，其間言《易》，如《連山》《歸藏》之屬，紛紛籍籍，不知其幾，《易》道大亂。
孔子以天下好文之風日盛，知其說之將無紀極，於是取文王、周公之說而贊之，以爲惟此爲得其宗。
於是紛紛之說盡廢，而天下之言《易》者始一。
《書》《詩》《禮》《樂》《春秋》皆然。
《書》自《典》《謨》以後，《詩》自《二南》以降，如《九丘》《八索》，一切淫哇逸蕩之詞，蓋不知其幾千百篇。
《禮》《樂》之名物度數，至是亦不可勝窮。
孔子皆刪削而述正之，然後其說始廢。
如《書》《詩》《禮》《樂》中，孔子何嘗加一語？今之《禮記》諸說，皆後儒附會而成，已非孔子之舊。
至於《春秋》，雖稱孔子作之，其實皆魯史舊文。
所謂‘筆’者，筆其舊；所謂‘削’者，削其繁，是有減無增。
孔子述《六經》，懼繁文之亂天下，惟簡之而不得，使天下務去其文以求其實，非以文教之也。
《春秋》以後，繁文益盛，天下益亂。
始皇焚書得罪，是出於私意，又不合焚《六經》。
若當時志在明道，其諸反經叛理之說，悉取而焚之，亦正暗合刪述之意。
自秦、漢以降，文又日盛，若欲盡去之，斷不能去。
只宜取法孔子，錄其近是者而表章之，則其諸怪悖之說，亦宜漸漸自廢。
不知文中子當時擬經之意如何？某切深有取於其事，以爲聖人復起，不能易也。
天下所以不治，只因文盛實衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽，徒以亂天下之聰明，塗天下之耳目，使天下靡然，爭務修飾文詞以求知於世，而不復知有敦本尚實，反樸還淳之行，是皆著述者有以啓之。
”
愛曰：“著述亦有不可缺者，如《春秋》一經，若無《左傳》，恐亦難曉。
”
先生曰：“《春秋》必待《傳》而後明，是歇後謎語矣，聖