“日間功夫覺紛擾，則靜坐；覺懶看書，則且看書，是亦因病而藥。
”

問：“‘析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘。
’此言如何？”
先生曰：“恐亦未盡。
此理豈容分析？又何須湊合得？聖人說‘精一’，自是盡。
”

愛曰：“先儒論《六經》，以《春秋》爲史。
史專記事，恐與《五經》事體終或稍異。
”
先生曰：“以事言謂之史，以道言謂之經。
事即道，道即事。
《春秋》亦經，《五經》亦史。
《易》是包犧氏之史，《書》是堯、舜以下史，《禮》《樂》是三代史。
其事同，其道同，安有所謂異！”

“‘虛靈不眛，眾理具而萬事出。
’心外無理，心外無事。
”

或問：“晦庵先生曰：‘人之所以爲學者，心與理而已。
’此語如何？”
曰：“心即性，性即理，下一‘與’字，恐未免爲二。
此在學者善觀之。
”

愛問：“先生以‘博文’爲‘約禮’功夫，深思之，未能得，略請開示。
”
先生曰：“‘禮’字即是‘理’字。
‘理’之發見可見者謂之‘文’，‘文’之隱微不可見者謂之‘理’，只是一物，‘約禮’只是要此心純是一個天理。
要此心純是天理，須就理之發見處用功。
如發見於事親時，就在事親上學存此天理；發見於事君時，就在事君上學存此天理；發見於處富貴貧賤時，就在處富貴貧賤上學存此天理；發見於處患難夷狄時，就在處患難夷狄上學存此天理；至於作止語默，無處不然，隨他發見處，即就那上面學個存天理。
這便是‘博學之於文’，便是‘約禮’的功夫。
‘博文’即是‘惟精’，‘約禮’即是‘惟一’。
”

“義理無定在，無窮盡。
吾與子言，不可以少有所得，而遂謂止此也。
再言之十年、二十年、五十年，未有止也。
”
他日又曰：“聖如堯、舜，然堯、舜之上善無盡；惡如桀、紂，然桀、紂之下惡無盡。
使桀、紂未死，惡寧止此乎？使善有盡時，文王何以‘望道而未之見’？”

又曰：“知是心之本體，心自然會知，見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是‘良知’，不假外求。
若良知之發，更無私意障礙，即所謂‘充其惻隱之心，而仁不可勝用矣’。
然在常人，不能無私意障礙，所以須用致知格物之功。
勝私復理，即心之‘良知’更無障礙，得以充塞流行，便是致其知。
知致則意誠。
”

問：“孔門言志，由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實用！及曾！說來，卻似耍的事，聖人卻許他，是意何如？”
曰：“三子是有意必，有意必便偏着一邊，能此未必能彼。
曾點這意思卻無意必，便是‘素其位而行，不願乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無入而不自得矣’。
三子所謂‘汝器也’，曾點便有‘不器’意。
然三子之才各卓然成章，非若世之空言無實者，故夫子亦皆許之。
”