爾時堅牢地神白佛言：世尊，我從昔來瞻視頂禮無量菩薩摩訶薩，皆是大不可思議神通智慧，廣度衆生。
是地藏菩薩摩訶薩，於諸菩薩誓願深重，世尊，是地藏菩薩於閻浮提有大因緣。
如文殊、普賢、觀音、彌勒，亦化百千身形，度於六道，其願尚有畢竟。
是地藏菩薩教化六道一切衆生，所發誓願劫數，如千百億恆河沙。
世尊，我觀未來及現在衆生，於所住處，於南方清潔之地，以土石竹木作其龕室，是中能塑畫，乃至金銀銅鐵，作地藏形像，燒香供養，瞻禮讚嘆。
是人居處，即得十種利益。
何等爲十：
一者、土地豐壤；二者、家宅永安；三者、先亡生天；四者、現存益壽；五者、所求遂意；六者、無水火災；七者、虛耗闢除；八者、杜絕惡夢；九者、出入神護；十者、多遇聖因。
世尊，未來世中，及現在衆生，若能於所住處方面，作如是供養，得如是利益。
復白佛言：世尊，未來世中，若有善男子善女人，於所住處，有此經典及菩薩像，是人更能轉讀經典，供養菩薩。
我常日夜以本神力，衛護是人，乃至水火盜賊，大橫小橫，一切惡事，悉皆消滅。
佛告堅牢地神：汝大神力，諸神少及。
何以故？閻浮土地，悉蒙汝護，乃至草木沙石，稻麻竹葦，穀米寶貝，從地而有，皆因汝力。
又常稱揚地藏菩薩利益之事。
汝之功德，及以神通，百千倍於常分地神。
若未來世中，有善男子善女人，供養菩薩，及轉讀是經，但依地藏本願經一事修行者。
汝以本神力而擁護之，勿令一切災害及不如意事，輒聞於耳，何況令受。
非但汝獨護是人故，亦有釋梵眷屬，諸天眷屬，擁護是人。
何故得如是聖賢擁護，皆由瞻禮地藏形像，及轉讀是本願經故，自然畢竟出離苦海，證涅槃樂。
以是之故，得大擁護。

聞在宥天下，不聞治天下也。
在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。
天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。
夫不恬不愉。
非德也；非德也而可長久者，天下無之。
人大喜邪，毗於陽；大怒邪，毗於陰。
陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章。
於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜跖、曾、史之行。
故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。
故天下之大不足以賞罰。
自三代以下者，匈匈焉終以賞罰爲事，彼何暇安其性命之情哉！
而且說明邪，是淫於色也；說聰邪，是淫於聲也；說仁邪，是亂於德也；說義邪，是悖於理也；說禮邪，是相於技也；說樂邪，是相於淫也；說聖邪，是相於藝也；說知邪，是相於疵也。
天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。
天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷獊囊而亂天下也。
而天下乃始尊之惜之。
甚矣，天下之惑也！豈直過也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之。
吾若是何哉！
故君子不得已而臨蒞天下，莫若無爲。
無爲也，而後安其性命之情。
故貴以身於爲天下，則可以託天下；愛以身於爲天下，則可以寄天下。
故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明，屍居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無爲而萬物炊累焉。
吾又何暇治天下哉！崔瞿問於老聃曰：“不治天下，安藏人心？”老聃曰：“女慎，無攖人心。
人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛強，廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之間而再撫四海之外。
其居也，淵而靜；其動也，縣而天。
僨驕而不可系者，其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形。
愁其五藏以爲仁義，矜其血氣以規法度。
然猶有不勝也。
堯於是放灌兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。
夫施及三王而天下大駭矣。
下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨畢起。
於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。
於是乎斤鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。
天下脊脊大亂，罪在攖人心。
故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。
今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。
意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不爲桁楊椄槢也，仁義

馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒，齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。
雖有義臺路寢，無所用之。
及至伯樂，曰：“我善治馬。
”燒之，剔之，刻之，雒之，連之以羈馽，編之以皁棧，馬之死者十二三矣；飢之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而後有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣。
陶者曰：“我善治埴，圓者中規，方者中矩。
”匠人曰：“我善治木，曲者中鉤，直者應繩。
”夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？然且世世稱之曰“伯樂善治馬”而“陶匠善治埴木”，此亦治天下者之過也。
吾意善治天下者不然。
彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命曰天放。
故至德之世，其行填填，其視顛顛。
當是時也，山無蹊隧，澤無舟樑；萬物羣生，連屬其鄉；禽獸成羣，草木遂長。
是故禽獸可系羈而遊，鳥鵲之巢可攀援而窺。
夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並。
惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎無慾，是謂素樸。
素樸而民性得矣。
及至聖人，蹩躠爲仁，踶跂爲義，而天下始疑矣。
澶漫爲樂，摘闢爲禮，而天下始分矣。
故純樸不殘，孰爲犧尊！白玉不毀，孰爲珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰爲文采！五聲不亂，孰應六律！夫殘樸以爲器，工匠之罪也；毀道德以爲仁義，聖人之過也。
夫馬，陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踶。
馬知已此矣！夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪、闉扼、鷙曼、詭銜、竊轡。
故馬之知而能至盜者，伯樂之罪也。
夫赫胥氏時，民居不知所爲，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊。
民能以此矣！及至聖人，屈折禮樂以匡天下之形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸於利，不可止也。
此亦聖人之過也。

天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖衆，其主君也。
君原於德而成於天。
故曰：玄古之君天下，無爲也，天德而已矣。
以道觀言而天下之君正；以道觀分而君臣之義明；以道觀能而天下之官治；以道泛觀而萬物之應備。
故通於天地者，德也；行於萬物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。
技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。
故曰：古之畜天下者，無慾而天下足，無爲而萬物化，淵靜而百姓定。
《記》曰：「通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。」
夫子曰：「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。
無爲爲之之謂天，無爲言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。
故執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物挫志之謂完。
君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其爲萬物逝也。
若然者，藏金于山，藏珠於淵；不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮。
不拘一世之利以爲己私分，不以王天下爲己處顯。
顯則明。
萬物一府，死生同狀。」
夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。
金石不得無以鳴。
故金石有聲，不考不鳴。
萬物孰能定之！夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神，故其德廣。
其心之出，有物採之。
故形非道不生，生非德不明。
存形窮生，立德明道，非王德者邪！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。
視乎冥冥，聽乎無聲。
冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。
故深之又深而能物焉；神之又神而能精焉。
故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿，大小、長短、修遠。」
黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望。
還歸，遺其玄珠。
使知索之而不得，使離朱索之而不得，使吃詬索之而不得也。
乃使象罔，象罔得之。
黃帝曰：「異哉，象罔乃可以得之乎？」
堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。
堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」許由曰：「殆哉，圾乎天下！齧缺之爲人也，聰明睿知，給數以敏，其性過人，而又乃以人受天。
彼審乎禁過，而不知過之所由生。
與之配天乎？彼且乘人而無天。
方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且爲緒使，方且爲物絯，方且四顧而物應，方且應衆宜，方且與物化而未始有恆。
夫何足以配天乎！雖然，有族有祖，可以爲衆父而不可以爲衆父父。
治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。」
堯觀乎華，華封人曰：「嘻，聖人！請祝聖人，使聖人壽。

將爲胠篋探囊發匱之盜而爲守備，則必攝緘縢，固扃譎，此世俗之所謂知也。
然而巨盜至，則負匱揭篋擔囊而趨，唯恐緘縢扃譎之不固也。
然則鄉之所謂知者，不乃爲大盜積者也？
故嘗試論之：世俗之所謂知者，有不爲大盜積者乎？所謂聖者，有不爲大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘里。
闔四竟之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲者，曷嘗不法聖人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之，故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安。
小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國，則是不乃竊齊國並與其聖知之法以守其盜賊之身乎？
嘗試論之：世俗之所謂至知者，有不爲大盜積者乎？所謂至聖者，有不爲大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡。
故四子之賢而身不免乎戮。
故跖之徒問於跖曰：“盜亦有道乎？”跖曰：“何適而無有道邪？夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。
五者不備而能成大盜者，天下未之有也。
”由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行。
天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。
故曰：脣竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起。
掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。
夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。
聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣！聖人不死，大盜不止。
雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。
爲之鬥斛以量之，則並與鬥斛而竊之；爲之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；爲之符璽以信之，則並與符璽而竊之；爲之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。
何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者爲諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜，揭諸侯，竊仁義並鬥斛權衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。
此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。
故曰：“魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
”彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。
故絕聖棄知，大盜乃止；擲玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘天下之聖法，而民始可與論議；擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。
毀絕鉤繩而棄規矩，攊攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。
故曰：大巧若拙。
削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。
彼人含其明，則天下不鑠矣

繕性於俗學，以求復其初；滑欲於俗思，以求致其明：謂之蔽蒙之民。
古之治道者，以恬養知。
生而無以知爲也，謂之以知養恬。
知與恬交相養，而和理出其性。
夫德，和也；道，理也。
德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。
禮樂遍行，則天下亂矣。
彼正而蒙己德，德則不冒。
冒則物必失其性也。
古之人，在混芒之中，與一世而得淡漠焉。
當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，羣生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。
當是時也，莫之爲而常自然。
逮德下衰，及燧人、伏羲始爲天下，是故順而不一。
德又下衰，及神農、黃帝始爲天下，是故安而不順。
德又下衰，及唐、虞始爲天下，興治化之流，梟淳散樸，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。
心與心識知，而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。
文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。
由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。
道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。
隱故不自隱。
古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。
當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待：此存身之道也。
古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性，己又何爲哉！道固不小行，德固不小識。
小識傷德，小行傷道。
故曰：正己而已矣。
樂全之謂得志。
古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。
今之所謂得志者，軒冕之謂也。
軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄也。
寄之，其來不可圉，其去不可止。
故不爲軒冕肆志，不爲窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣！今寄去則不樂。
由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。
故曰：喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。

“天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已乎？意者其運轉而不能自止邪？雲者爲雨乎？雨者爲云乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上仿徨。
孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？”巫咸袑曰：“來，吾語女。
天有六極五常，帝王順之則治，逆之則兇。
九洛之事，治成德備，臨照下土，天下戴之，此謂上皇。
”
商大宰蕩問仁於莊子。
莊子曰：“虎狼，仁也。
”曰：“何謂也？”莊子曰：“父子相親，何爲不仁！”曰：“請問至仁。
”莊子曰：“至仁無親。
”大宰曰：“蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。
謂至仁不孝，可乎？”莊子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。
此非過孝之言也，不及孝之言也。
夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。
故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，而忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。
夫德遺堯、舜而不爲也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。
故曰：至貴，國爵並焉；至富，國財並焉；至願，名譽並焉。
是以道不渝。
”
北門成問於黃帝曰：“帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑，蕩蕩默默，乃不自得。
”帝曰：“汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以大清。
夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然。
然後調理四時，太和萬物。
四時迭起，萬物循生。
一盛一衰，文武倫經。
一清一濁，陰陽調和，流光其聲。
蟄蟲始作，吾驚之以雷霆。
其卒無尾，其始無首。
一死一生，一僨一起，所常無窮，而一不可待。
汝故懼也。
吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明。
其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常。
在谷滿谷，在坑滿坑。
塗卻守神，以物爲量。
其聲揮綽，其名高明。
是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。
吾止之於有窮，流之於無止。
子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也。
儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟：‘目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫！’形充空虛，乃至委蛇。
汝委蛇，故怠。
吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命。
故若混逐叢生，林樂而無形，布揮而不曳，幽昏而無聲。
動於無方，居於窈冥，或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮。
行流散徙，不主常聲。
世疑之，稽於聖人。
聖也者，達於情而遂於命也。
天機不張

刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，爲亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之好也。
語仁義忠信，恭儉推讓，爲修而已矣；此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。
語大功，立大名，禮君臣，正上下，爲治而已矣；此朝廷之士，尊主強國之人，致功並者之所好也。
就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，無爲而已矣；此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。
吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，爲壽而已矣；此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。
若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，無不忘也，無不有也，淡然無極而衆美從之；此天地之道，聖人之德也。
故曰：夫恬淡寂漠，虛無無爲，此天地之平而道德之質也。
故曰：聖人休休焉則平易矣。
平易則恬淡矣。
平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。
故曰：聖人之生也天行，其死也物化。
靜而與陰同德，動而與陽同波。
不爲福先，不爲禍始。
感而後應，迫而後動，不得已而後起。
去知與故，遁天之理。
故無天災，無物累，無人非，無鬼責。
其生若浮，其死若休。
不思慮，不豫謀。
光矣而不耀，信矣而不期。
其寢不夢，其覺無憂。
其神純粹，其魂不罷。
虛無恬淡，乃合天德。
故曰：悲樂者，德之邪也；喜怒者，道之過也；好惡者，德之失也。
故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於忤，虛之至也；不與物交，淡之至也；無所於逆，粹之至也。
故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則竭。
水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清；天德之象也。
故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而無爲，動而以天行，此養神之道也。
夫有幹越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。
精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可爲象，其名爲同帝。
純素之道，唯神是守。
守而勿失，與神爲一。
一之精通，合於天倫。
野語有之曰：“衆人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。
”故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。
能體純素，謂之真人。

天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。
明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自爲也，昧然無不靜者矣。
聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以鐃心者，故靜也。
水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。
水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也；萬物之鏡也。
夫虛靜恬淡寂漠無爲者，天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉。
休則虛，虛則實，實則倫矣。
虛則靜，靜則動，動則得矣。
靜則無爲，無爲也則任事者責矣。
無爲則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。
夫虛靜恬淡寂漠無爲者，萬物之本也。
明此以南鄉，堯之爲君也；明此以北面，舜之爲臣也。
以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。
以此退居而閒遊江海，山林之士服；以此進爲而撫世，則功大名顯而天下一也。
靜而聖，動而王，無爲也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。
夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。
與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。
莊子曰：“吾師乎！吾師乎！齎萬物而不爲戾，澤及萬世而不爲仁，長於上古而不爲壽，覆載天地刻雕衆形而不爲巧，此之謂天樂。
故曰：‘知天樂者，其生也天行，其死也物化。
靜而與陰同德，動而與陽同波。
’故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。
故曰：‘其動也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。
’言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。
天樂者，聖人之心，以畜天下也。
”
夫帝王之德，以天地爲宗，以道德爲主，以無爲爲常。
無爲也，則用天下而有餘；有爲也，則爲天下用而不足。
故古之人貴夫無爲也。
上無爲也，下亦無爲也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有爲也，上亦有爲也，是上與下同道，上與下同道則不主。
上必無爲而用天下，下必有爲爲天下用，此不易之道也。
故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖雕萬物，不自說也；能雖窮海內，不自爲也。
天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無爲而天下功。
故曰莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。
故曰帝王之德配天地。
此乘天地馳萬物，而用人羣之道也。
本在於上，末在於下，要在於主，詳在於臣。
三軍五兵之運，德之末也；賞罰利害，五刑之闢，教之末也；禮法度數，形名比詳，治之末也；鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。
此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。
末學者，古人有之，而非所以先