尔时坚牢地神白佛言：世尊，我从昔来瞻视顶礼无量菩萨摩诃萨，皆是大不可思议神通智慧，广度众生。
是地藏菩萨摩诃萨，于诸菩萨誓愿深重，世尊，是地藏菩萨于阎浮提有大因缘。
如文殊、普贤、观音、弥勒，亦化百千身形，度于六道，其愿尚有毕竟。
是地藏菩萨教化六道一切众生，所发誓愿劫数，如千百亿恒河沙。
世尊，我观未来及现在众生，于所住处，于南方清洁之地，以土石竹木作其龛室，是中能塑画，乃至金银铜铁，作地藏形像，烧香供养，瞻礼赞叹。
是人居处，即得十种利益。
何等为十：
一者、土地丰壤；二者、家宅永安；三者、先亡生天；四者、现存益寿；五者、所求遂意；六者、无水火灾；七者、虚耗辟除；八者、杜绝恶梦；九者、出入神护；十者、多遇圣因。
世尊，未来世中，及现在众生，若能于所住处方面，作如是供养，得如是利益。
复白佛言：世尊，未来世中，若有善男子善女人，于所住处，有此经典及菩萨像，是人更能转读经典，供养菩萨。
我常日夜以本神力，卫护是人，乃至水火盗贼，大横小横，一切恶事，悉皆消灭。
佛告坚牢地神：汝大神力，诸神少及。
何以故？阎浮土地，悉蒙汝护，乃至草木沙石，稻麻竹苇，谷米宝贝，从地而有，皆因汝力。
又常称扬地藏菩萨利益之事。
汝之功德，及以神通，百千倍于常分地神。
若未来世中，有善男子善女人，供养菩萨，及转读是经，但依地藏本愿经一事修行者。
汝以本神力而拥护之，勿令一切灾害及不如意事，辄闻于耳，何况令受。
非但汝独护是人故，亦有释梵眷属，诸天眷属，拥护是人。
何故得如是圣贤拥护，皆由瞻礼地藏形像，及转读是本愿经故，自然毕竟出离苦海，证涅槃乐。
以是之故，得大拥护。

闻在宥天下，不闻治天下也。
在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。
天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。
夫不恬不愉。
非德也；非德也而可长久者，天下无之。
人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。
阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。
于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖、曾、史之行。
故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。
故天下之大不足以赏罚。
自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！
而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫也；说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵也。
天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。
天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷獊囊而乱天下也。
而天下乃始尊之惜之。
甚矣，天下之惑也！岂直过也而去之邪！乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以舞之。
吾若是何哉！
故君子不得已而临莅天下，莫若无为。
无为也，而后安其性命之情。
故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。
故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。
吾又何暇治天下哉！崔瞿问于老聃曰：“不治天下，安藏人心？”老聃曰：“女慎，无撄人心。
人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强，廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之间而再抚四海之外。
其居也，渊而静；其动也，县而天。
偾骄而不可系者，其唯人心乎！昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形。
愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。
然犹有不胜也。
尧于是放灌兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也。
夫施及三王而天下大骇矣。
下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨毕起。
于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。
于是乎斤锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。
天下脊脊大乱，罪在撄人心。
故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。
今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。
意，甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义

马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也。
虽有义台路寝，无所用之。
及至伯乐，曰：“我善治马。
”烧之，剔之，刻之，雒之，连之以羁馽，编之以皂栈，马之死者十二三矣；饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，而后有鞭策之威，而马之死者已过半矣。
陶者曰：“我善治埴，圆者中规，方者中矩。
”匠人曰：“我善治木，曲者中钩，直者应绳。
”夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉？然且世世称之曰“伯乐善治马”而“陶匠善治埴木”，此亦治天下者之过也。
吾意善治天下者不然。
彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；一而不党，命曰天放。
故至德之世，其行填填，其视颠颠。
当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。
是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。
夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。
恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。
素朴而民性得矣。
及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣。
澶漫为乐，摘辟为礼，而天下始分矣。
故纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。
夫马，陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相踶。
马知已此矣！夫加之以衡扼，齐之以月题，而马知介倪、闉扼、鸷曼、诡衔、窃辔。
故马之知而能至盗者，伯乐之罪也。
夫赫胥氏时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游。
民能以此矣！及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，县跂仁义以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，争归于利，不可止也。
此亦圣人之过也。

天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。
君原于德而成于天。
故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。
以道观言而天下之君正；以道观分而君臣之义明；以道观能而天下之官治；以道泛观而万物之应备。
故通于天地者，德也；行于万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。
技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。
故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。
《记》曰：「通于一而万事毕，无心得而鬼神服。」
夫子曰：「夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。
无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。
故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。
君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。
若然者，藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷。
不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。
显则明。
万物一府，死生同状。」
夫子曰：「夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。
金石不得无以鸣。
故金石有声，不考不鸣。
万物孰能定之！夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神，故其德广。
其心之出，有物采之。
故形非道不生，生非德不明。
存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。
视乎冥冥，听乎无声。
冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。
故深之又深而能物焉；神之又神而能精焉。
故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小、长短、修远。」
黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望。
还归，遗其玄珠。
使知索之而不得，使离朱索之而不得，使吃诟索之而不得也。
乃使象罔，象罔得之。
黄帝曰：「异哉，象罔乃可以得之乎？」
尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。
尧问于许由曰：「啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」许由曰：「殆哉，圾乎天下！啮缺之为人也，聪明睿知，给数以敏，其性过人，而又乃以人受天。
彼审乎禁过，而不知过之所由生。
与之配天乎？彼且乘人而无天。
方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物絯，方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化而未始有恒。
夫何足以配天乎！虽然，有族有祖，可以为众父而不可以为众父父。
治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。」
尧观乎华，华封人曰：「嘻，圣人！请祝圣人，使圣人寿。

将为胠箧探囊发匮之盗而为守备，则必摄缄縢，固扃谲，此世俗之所谓知也。
然而巨盗至，则负匮揭箧担囊而趋，唯恐缄縢扃谲之不固也。
然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？
故尝试论之：世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千余里。
阖四竟之内，所以立宗庙社稷，治邑屋州闾乡曲者，曷尝不法圣人哉？然而田成子一旦杀齐君而盗其国，所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之，故田成子有乎盗贼之名，而身处尧舜之安。
小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国，则是不乃窃齐国并与其圣知之法以守其盗贼之身乎？
尝试论之：世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥靡。
故四子之贤而身不免乎戮。
故跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎？”跖曰：“何适而无有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。
五者不备而能成大盗者，天下未之有也。
”由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行。
天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少而害天下也多。
故曰：唇竭则齿寒，鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起。
掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。
夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。
圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣！圣人不死，大盗不止。
虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。
为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。
何以知其然邪？彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知邪？故逐于大盗，揭诸侯，窃仁义并斗斛权衡符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。
此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。
故曰：“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
”彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。
故绝圣弃知，大盗乃止；掷玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议；擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。
毁绝钩绳而弃规矩，攊攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。
故曰：大巧若拙。
削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。
彼人含其明，则天下不铄矣

缮性于俗学，以求复其初；滑欲于俗思，以求致其明：谓之蔽蒙之民。
古之治道者，以恬养知。
生而无以知为也，谓之以知养恬。
知与恬交相养，而和理出其性。
夫德，和也；道，理也。
德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。
礼乐遍行，则天下乱矣。
彼正而蒙己德，德则不冒。
冒则物必失其性也。
古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉。
当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。
当是时也，莫之为而常自然。
逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。
德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。
德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，枭淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。
心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。
文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。
由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。
道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。
隐故不自隐。
古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。
当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待：此存身之道也。
古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性，己又何为哉！道固不小行，德固不小识。
小识伤德，小行伤道。
故曰：正己而已矣。
乐全之谓得志。
古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。
今之所谓得志者，轩冕之谓也。
轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄也。
寄之，其来不可圉，其去不可止。
故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！今寄去则不乐。
由是观之，虽乐，未尝不荒也。
故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。

“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已乎？意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一东，有上仿徨。
孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？”巫咸袑曰：“来，吾语女。
天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。
九洛之事，治成德备，临照下土，天下戴之，此谓上皇。
”
商大宰荡问仁于庄子。
庄子曰：“虎狼，仁也。
”曰：“何谓也？”庄子曰：“父子相亲，何为不仁！”曰：“请问至仁。
”庄子曰：“至仁无亲。
”大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。
谓至仁不孝，可乎？”庄子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。
此非过孝之言也，不及孝之言也。
夫南行者至于郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。
故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。
夫德遗尧、舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。
故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。
是以道不渝。
”
北门成问于黄帝曰：“帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。
”帝曰：“汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以礼义，建之以大清。
夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然。
然后调理四时，太和万物。
四时迭起，万物循生。
一盛一衰，文武伦经。
一清一浊，阴阳调和，流光其声。
蛰虫始作，吾惊之以雷霆。
其卒无尾，其始无首。
一死一生，一偾一起，所常无穷，而一不可待。
汝故惧也。
吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。
其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常。
在谷满谷，在坑满坑。
涂却守神，以物为量。
其声挥绰，其名高明。
是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。
吾止之于有穷，流之于无止。
子欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也。
傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟：‘目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫！’形充空虚，乃至委蛇。
汝委蛇，故怠。
吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。
故若混逐丛生，林乐而无形，布挥而不曳，幽昏而无声。
动于无方，居于窈冥，或谓之死，或谓之生；或谓之实，或谓之荣。
行流散徙，不主常声。
世疑之，稽于圣人。
圣也者，达于情而遂于命也。
天机不张

刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之好也。
语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣；此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。
语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣；此朝廷之士，尊主强国之人，致功并者之所好也。
就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣；此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。
吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。
若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之；此天地之道，圣人之德也。
故曰：夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。
故曰：圣人休休焉则平易矣。
平易则恬淡矣。
平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。
故曰：圣人之生也天行，其死也物化。
静而与阴同德，动而与阳同波。
不为福先，不为祸始。
感而后应，迫而后动，不得已而后起。
去知与故，遁天之理。
故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。
其生若浮，其死若休。
不思虑，不豫谋。
光矣而不耀，信矣而不期。
其寝不梦，其觉无忧。
其神纯粹，其魂不罢。
虚无恬淡，乃合天德。
故曰：悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也；好恶者，德之失也。
故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。
故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则竭。
水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。
故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。
夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。
精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。
纯素之道，唯神是守。
守而勿失，与神为一。
一之精通，合于天伦。
野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。
”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。
能体纯素，谓之真人。

天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。
明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。
圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。
水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。
水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也；万物之镜也。
夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。
休则虚，虚则实，实则伦矣。
虚则静，静则动，动则得矣。
静则无为，无为也则任事者责矣。
无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。
夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。
明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。
以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。
以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。
静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。
夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。
与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。
庄子曰：“吾师乎！吾师乎！赍万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。
故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。
静而与阴同德，动而与阳同波。
’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。
故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。
’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。
天乐者，圣人之心，以畜天下也。
”
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。
无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。
故古之人贵夫无为也。
上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。
上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。
故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。
天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。
故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。
故曰帝王之德配天地。
此乘天地驰万物，而用人群之道也。
本在于上，末在于下，要在于主，详在于臣。
三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。
此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。
末学者，古人有之，而非所以先