古之善爲道者，非以明民，將以愚之。
民之難治，以其智多。
故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
知此兩者亦稽式，常知稽式，是謂“玄德”。
“玄德”深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
民之難治，以其智多。
故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
知此兩者亦稽式，常知稽式，是謂“玄德”。
“玄德”深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
君子戰雖有陳，而勇爲本焉；喪雖有禮，而哀爲本焉；士雖有學，而行爲本焉。
是故置本不安者，無務豐末；近者不親，無務求遠；親戚不附，無務外交；事無終始，無務多業；舉物而暗，無務博聞。
是故先王之治天下也，必察邇來遠，君子察邇，修身也。
修身，見毀而反之身者也，此以怨省而行修矣。
譖慝之言，無入之耳；批扞之聲，無出之口；殺傷人之孩，無存之心，雖有詆訐之民，無所依矣。
是故君子力事日強，願欲日逾，設壯日盛。
君子之道也：貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀；四行者不可虛假反之身者也。
藏於心者，無以竭愛，動於身者，無以竭恭，出於口者，無以竭馴。
暢之四支，接之肌膚，華髮隳顛，而猶弗舍者，其唯聖人乎！
志不強者智不達；言不信者行不果。
據財不能以分人者，不足與友；守道不篤，遍物不博，辯是非不察者，不足與遊。
本不固者，末必幾。
雄而不修者，其後必惰。
原濁者，流不清；行不信者，名必耗。
名不徒生，而譽不自長。
功成名遂，名譽不可虛假反之身者也。
務言而緩行，雖辯必不聽。
多力而伐功，雖勞必不圖。
慧者心辯而不繁說，多力而不伐功，此以名譽揚天下。
言無務多而務爲智，無務爲文而務爲察。
故彼智與察在身，而情反其路者也。
善無主於心者不留，行莫辯於身者不立；名不可簡而成也，譽不可巧而立也，君子以身戴行者也。
思利尋焉，忘名忽焉，可以爲士於天下者，未嘗有也。
是故置本不安者，無務豐末；近者不親，無務求遠；親戚不附，無務外交；事無終始，無務多業；舉物而暗，無務博聞。
是故先王之治天下也，必察邇來遠，君子察邇，修身也。
修身，見毀而反之身者也，此以怨省而行修矣。
譖慝之言，無入之耳；批扞之聲，無出之口；殺傷人之孩，無存之心，雖有詆訐之民，無所依矣。
是故君子力事日強，願欲日逾，設壯日盛。
君子之道也：貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀；四行者不可虛假反之身者也。
藏於心者，無以竭愛，動於身者，無以竭恭，出於口者，無以竭馴。
暢之四支，接之肌膚，華髮隳顛，而猶弗舍者，其唯聖人乎！
志不強者智不達；言不信者行不果。
據財不能以分人者，不足與友；守道不篤，遍物不博，辯是非不察者，不足與遊。
本不固者，末必幾。
雄而不修者，其後必惰。
原濁者，流不清；行不信者，名必耗。
名不徒生，而譽不自長。
功成名遂，名譽不可虛假反之身者也。
務言而緩行，雖辯必不聽。
多力而伐功，雖勞必不圖。
慧者心辯而不繁說，多力而不伐功，此以名譽揚天下。
言無務多而務爲智，無務爲文而務爲察。
故彼智與察在身，而情反其路者也。
善無主於心者不留，行莫辯於身者不立；名不可簡而成也，譽不可巧而立也，君子以身戴行者也。
思利尋焉，忘名忽焉，可以爲士於天下者，未嘗有也。
子墨子言見染絲者而歎，曰：染於蒼則蒼，染于黃則黃，所入者變，其色亦變。
五入必而已則為五色矣。
故染不可不慎也！
非獨染絲然也，國亦有染。
舜染于許由、伯陽，禹染于皋陶、伯益，湯染于伊尹、仲虺，武王染于太公、周公。
此四王者，所染當，故王天下，立為天子，功名蔽天地。
舉天下之仁義顯人，必稱此四王者。
夏桀染于幹辛、推哆，殷紂染于崇侯、惡來，厲王染于厲公長父、榮夷終，幽王染于傅公夷、蔡公穀。
此四王者，所染不當，故國殘身死，為天下僇，舉天下不義辱人，必稱此四王者。
齊桓染于管仲、鮑叔，晉文染于舅犯、高偃，楚莊染于孫叔、沈尹，吳闔閭染于伍員、文義，越勾踐染于范蠡、大夫種。
此五君者，所染當，故霸諸侯，功名傳於後世。
范吉射染于長柳朔、王勝，中行寅染于藉秦、高強，吳夫差染于王孫雒、太宰嚭，知伯搖染于智國、張武，中山尚染于魏義、偃長，宋康染于唐鞅、佃不禮。
此六君者，所染不當，故國家殘亡，身為刑戮，宗廟破滅，絕無後類，君臣離散，民人流亡。
舉天下之貪暴苛擾者，必稱此六君也。
凡君之所以安者何也？以其行理也。
行理性於染當。
故善為君者，勞於論人而佚於治官。
不能為君者，傷形費神，愁心勞意；然國逾危，身逾辱。
此六君者，非不重其國、愛其身也，以不知要故也。
不知要者，所染不當也。
非獨國有染也，士亦有染。
其友皆好仁義，淳謹畏令，則家日益，身日安，名日榮，處官得其理矣，則段幹木、禽子、傅說之徒是也。
其友皆好矜奮，創作比周，則家日損，身日危，名日辱，處官失其理矣，則子西、易牙、豎刀之徒是也。
詩曰“比擇所堪，必謹所堪”者，此之謂也。
五入必而已則為五色矣。
故染不可不慎也！
非獨染絲然也，國亦有染。
舜染于許由、伯陽，禹染于皋陶、伯益，湯染于伊尹、仲虺，武王染于太公、周公。
此四王者，所染當，故王天下，立為天子，功名蔽天地。
舉天下之仁義顯人，必稱此四王者。
夏桀染于幹辛、推哆，殷紂染于崇侯、惡來，厲王染于厲公長父、榮夷終，幽王染于傅公夷、蔡公穀。
此四王者，所染不當，故國殘身死，為天下僇，舉天下不義辱人，必稱此四王者。
齊桓染于管仲、鮑叔，晉文染于舅犯、高偃，楚莊染于孫叔、沈尹，吳闔閭染于伍員、文義，越勾踐染于范蠡、大夫種。
此五君者，所染當，故霸諸侯，功名傳於後世。
范吉射染于長柳朔、王勝，中行寅染于藉秦、高強，吳夫差染于王孫雒、太宰嚭，知伯搖染于智國、張武，中山尚染于魏義、偃長，宋康染于唐鞅、佃不禮。
此六君者，所染不當，故國家殘亡，身為刑戮，宗廟破滅，絕無後類，君臣離散，民人流亡。
舉天下之貪暴苛擾者，必稱此六君也。
凡君之所以安者何也？以其行理也。
行理性於染當。
故善為君者，勞於論人而佚於治官。
不能為君者，傷形費神，愁心勞意；然國逾危，身逾辱。
此六君者，非不重其國、愛其身也，以不知要故也。
不知要者，所染不當也。
非獨國有染也，士亦有染。
其友皆好仁義，淳謹畏令，則家日益，身日安，名日榮，處官得其理矣，則段幹木、禽子、傅說之徒是也。
其友皆好矜奮，創作比周，則家日損，身日危，名日辱，處官失其理矣，則子西、易牙、豎刀之徒是也。
詩曰“比擇所堪，必謹所堪”者，此之謂也。
子墨子言曰：“仁人之所以爲事者，必興天下之利，除去天下之害，以此爲事者也。
”然則天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：“今若國之與國之相攻，家之與家之相篡，人之與人之相賊，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和調，此則天下之害也。
”
然則崇此害亦何用生哉？以不相愛生邪？子墨子言：“以不相愛生。
”今諸侯獨知愛其國，不愛人之國，是以不憚舉其國，以攻人之國。
今家主獨知愛其家，而不愛人之家，是以不憚舉其家，以篡人之家。
今人獨知愛其身，不愛人之身，是以不憚舉其身，以賊人之身。
是故諸侯不相愛，則必野戰；家主不相愛，則必相篡；人與人不相愛，則必相賊；君臣不相愛，則不惠忠；父子不相愛，則不慈孝；兄弟不相愛，則不和調。
天下之人皆不相愛，強必執弱，富必侮貧，貴必敖賤，詐必欺愚。
凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也，是以仁者非之。
既以非之，何以易之？子墨子言曰：“以兼相愛、交相利之法易之。
”然則兼相愛、交相利之法，將奈何哉？子墨子言：“視人之國，若視其國；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身。
是故諸侯相愛，則不野戰；家主相愛，則不相篡；人與人相愛，則不相賊；君臣相愛，則惠忠；父子相愛，則慈孝；兄弟相愛，則和調。
天下之人皆相愛，強不執弱，衆不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚。
凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽之。
”
然而今天下之士君子曰：“然！乃若兼則善矣；雖然，天下之難物於故也。
”子墨子言曰：“天下之士君子，特不識其利、辯其故也。
今若夫攻城野戰，殺身爲名，此天下百姓之所皆難也。
苟君說之，則士衆能爲之。
況於兼相愛、交相利，則與此異！夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之；惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之。
此何難之有？特上弗以爲政，士不以爲行故也。
”昔者晉文公好士之惡衣，故文公之臣，皆牂羊之裘，韋以帶劍，練帛之冠，入以見於君，出以踐於朝。
是其故何也？君說之，故臣爲之也。
昔者楚靈王好士細要，故靈王之臣，皆以一飯爲節，脅息然後帶，扶牆然後起。
比期年，朝有黧黑之色。
是其故何也?君說之，故臣能之也。
昔越王句踐好士之勇，教馴其臣和合之，焚舟失火，試其士曰：“越國之寶盡在此！”越王親自鼓其士而進之。
士聞鼓音，破碎亂行，蹈火而死者，左右百人有餘，越王擊金而退之。
是故子墨子言曰：“乃若夫少食、惡衣、殺身而爲名，此天下百姓之所皆難也，若苟君說之，則衆能爲之；況兼相愛
”然則天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：“今若國之與國之相攻，家之與家之相篡，人之與人之相賊，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和調，此則天下之害也。
”
然則崇此害亦何用生哉？以不相愛生邪？子墨子言：“以不相愛生。
”今諸侯獨知愛其國，不愛人之國，是以不憚舉其國，以攻人之國。
今家主獨知愛其家，而不愛人之家，是以不憚舉其家，以篡人之家。
今人獨知愛其身，不愛人之身，是以不憚舉其身，以賊人之身。
是故諸侯不相愛，則必野戰；家主不相愛，則必相篡；人與人不相愛，則必相賊；君臣不相愛，則不惠忠；父子不相愛，則不慈孝；兄弟不相愛，則不和調。
天下之人皆不相愛，強必執弱，富必侮貧，貴必敖賤，詐必欺愚。
凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也，是以仁者非之。
既以非之，何以易之？子墨子言曰：“以兼相愛、交相利之法易之。
”然則兼相愛、交相利之法，將奈何哉？子墨子言：“視人之國，若視其國；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身。
是故諸侯相愛，則不野戰；家主相愛，則不相篡；人與人相愛，則不相賊；君臣相愛，則惠忠；父子相愛，則慈孝；兄弟相愛，則和調。
天下之人皆相愛，強不執弱，衆不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚。
凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽之。
”
然而今天下之士君子曰：“然！乃若兼則善矣；雖然，天下之難物於故也。
”子墨子言曰：“天下之士君子，特不識其利、辯其故也。
今若夫攻城野戰，殺身爲名，此天下百姓之所皆難也。
苟君說之，則士衆能爲之。
況於兼相愛、交相利，則與此異！夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之；惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之。
此何難之有？特上弗以爲政，士不以爲行故也。
”昔者晉文公好士之惡衣，故文公之臣，皆牂羊之裘，韋以帶劍，練帛之冠，入以見於君，出以踐於朝。
是其故何也？君說之，故臣爲之也。
昔者楚靈王好士細要，故靈王之臣，皆以一飯爲節，脅息然後帶，扶牆然後起。
比期年，朝有黧黑之色。
是其故何也?君說之，故臣能之也。
昔越王句踐好士之勇，教馴其臣和合之，焚舟失火，試其士曰：“越國之寶盡在此！”越王親自鼓其士而進之。
士聞鼓音，破碎亂行，蹈火而死者，左右百人有餘，越王擊金而退之。
是故子墨子言曰：“乃若夫少食、惡衣、殺身而爲名，此天下百姓之所皆難也，若苟君說之，則衆能爲之；況兼相愛
子墨子言曰：“仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。
”然當今之時，天下之害孰爲大？曰：若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，衆之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。
又與爲人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。
又與今人之賤人，執其兵刃毒藥水火，以交相虧賊，此又天下之害也。
姑嘗本原若衆害之所自生。
此胡自生？此自愛人、利人生與？即必曰：“非然也。
”必曰：“從惡人、賊人生。
”分名乎天下，惡人而賊人者，兼與？別與？即必曰：“別也。
”然即之交別者，果生天下之大害者與？是故別非也。
子墨子曰：“非人者必有以易之，若非人而無以易之，譬之猶以水救水也，其說將必無可矣。
”是故子墨子曰：“兼以易別。
”然即兼之可以易別之故何也？曰：藉爲人之國，若爲其國，夫誰獨舉其國，以攻人之國者哉？爲彼者，由爲己也。
爲人之都，若爲其都，夫誰獨舉其都以伐人之都者哉？爲彼者猶爲己也。
爲人之家，若爲其家，夫誰獨舉其家以亂人之家者哉？爲彼者猶爲己也。
然即國都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與？天下之利與？即必曰天下之利也。
姑嘗本原若衆利之所自生，此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰：“非然也。
”必曰：“從愛人利人生。
”分名乎天下愛人而利人者，別與？兼與？即必曰：“兼也。
”然即之交兼者，果生天下之大利與？是故子墨子曰:“兼是也鼻蟻縹岜狙栽唬喝嗜酥掄擼匚袂笮頌煜之利，除天下之害。
今吾本原兼之所生，天下之大利者也；今吾本原別之所生，天下之大害者也。
是故子墨子曰：“別非而兼是者。
”出乎若方也。
今吾將正求與天下之利而取之，以兼爲正，是以聰耳明目相與視聽乎？是以股肱畢強相爲動宰乎？而有道肆相教誨，是以老而無妻子者，有所侍養以終其壽；幼弱孤童之無父母者，有所放依以長其身。
今唯毋以兼爲正，即若其利也。
不識天下之士，所以皆聞兼而非者，其故何也？
然而天下之士，非兼者之言，猶未止也。
曰：“即善矣!雖然，豈可用哉？”
子墨子曰:“用而不可，雖我亦將非之；且焉有善而不可用者。
”姑嘗兩而進之。
誰以爲二士，使其一士者執別，使其一士者執兼。
是故別士之言曰：“吾豈能爲吾友之身，若爲吾身？爲吾友之親，若爲吾親？”是故退睹其友，飢即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。
別士之言若此，行若此。
兼士之言不然，行亦不然。
曰：“吾聞高士於天下者，必爲其友之身，若爲其身；爲其友之親，若爲其
”然當今之時，天下之害孰爲大？曰：若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，衆之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。
又與爲人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。
又與今人之賤人，執其兵刃毒藥水火，以交相虧賊，此又天下之害也。
姑嘗本原若衆害之所自生。
此胡自生？此自愛人、利人生與？即必曰：“非然也。
”必曰：“從惡人、賊人生。
”分名乎天下，惡人而賊人者，兼與？別與？即必曰：“別也。
”然即之交別者，果生天下之大害者與？是故別非也。
子墨子曰：“非人者必有以易之，若非人而無以易之，譬之猶以水救水也，其說將必無可矣。
”是故子墨子曰：“兼以易別。
”然即兼之可以易別之故何也？曰：藉爲人之國，若爲其國，夫誰獨舉其國，以攻人之國者哉？爲彼者，由爲己也。
爲人之都，若爲其都，夫誰獨舉其都以伐人之都者哉？爲彼者猶爲己也。
爲人之家，若爲其家，夫誰獨舉其家以亂人之家者哉？爲彼者猶爲己也。
然即國都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與？天下之利與？即必曰天下之利也。
姑嘗本原若衆利之所自生，此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰：“非然也。
”必曰：“從愛人利人生。
”分名乎天下愛人而利人者，別與？兼與？即必曰：“兼也。
”然即之交兼者，果生天下之大利與？是故子墨子曰:“兼是也鼻蟻縹岜狙栽唬喝嗜酥掄擼匚袂笮頌煜之利，除天下之害。
今吾本原兼之所生，天下之大利者也；今吾本原別之所生，天下之大害者也。
是故子墨子曰：“別非而兼是者。
”出乎若方也。
今吾將正求與天下之利而取之，以兼爲正，是以聰耳明目相與視聽乎？是以股肱畢強相爲動宰乎？而有道肆相教誨，是以老而無妻子者，有所侍養以終其壽；幼弱孤童之無父母者，有所放依以長其身。
今唯毋以兼爲正，即若其利也。
不識天下之士，所以皆聞兼而非者，其故何也？
然而天下之士，非兼者之言，猶未止也。
曰：“即善矣!雖然，豈可用哉？”
子墨子曰:“用而不可，雖我亦將非之；且焉有善而不可用者。
”姑嘗兩而進之。
誰以爲二士，使其一士者執別，使其一士者執兼。
是故別士之言曰：“吾豈能爲吾友之身，若爲吾身？爲吾友之親，若爲吾親？”是故退睹其友，飢即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。
別士之言若此，行若此。
兼士之言不然，行亦不然。
曰：“吾聞高士於天下者，必爲其友之身，若爲其身；爲其友之親，若爲其
入國而不存其士，則亡國矣。
見賢而不急，則緩其君矣。
非賢無急，非士無與慮國。
緩賢忘士，而能以其國存者，未曾有也。
昔者文公出走而正天下；桓公去國而霸諸侯；越王勾踐遇吳王之醜而尚攝中國之賢君。
三子之能達名成功於天下也，皆於其國抑而大丑也。
太上無敗，其次敗而有以成，此之謂用民。
吾聞之曰：“非無安居也，我無安心也；非無足財也，我無足心也。
”是故君子自難而易彼，衆人自易而難彼。
君子進不敗其志，內究其情；雖雜庸民，終無怨心。
彼有自信者也。
是故爲其所難者，必得其所欲焉；未聞爲其所欲，而免其所惡者也。
是故逼臣傷君，諂下傷上。
君必有弗弗之臣，上必有詻詻之下。
分議者延延，而支苟者詻詻，焉可以長生保國。
臣下重其爵位而不言，近臣則喑，遠臣則吟，怨結於民心。
諂諛在側，善議障塞，則國危矣。
桀紂不以其無天下之士邪？殺其身而喪天下。
故曰：“歸國寶，不若獻賢而進士。
”
今有五錐，此其銛，銛者必先挫。
有五刀，此其錯，錯者必先靡。
是以甘井近竭，招木近伐，靈龜近灼，神蛇近暴。
是故比干之殪，其抗也；孟賁之殺，其勇也；西施之沈，其美也；吳起之裂，其事也。
故彼人者，寡不死其所長，故曰“太盛難守”也。
故雖有賢君，不愛無功之臣；雖有慈父，不愛無益之子。
是故不勝其任而處其位，非此位之人也；不勝其爵而處其祿，非此祿之主也。
良弓難張，然可以及高入深；良馬難乘，然可以任重致遠；良才難令，然可以致君見尊。
是故江河不惡小谷之滿已也，故能大。
聖人者，事無辭也，物無違也，故能爲天下器。
是故江河之水，非一水之源也；千鎰之裘，非一狐之白也。
夫惡有同方取不取同而已者乎？蓋非兼王之道也！
是故天地不昭昭，大水不潦潦，大火不燎燎，王德不堯堯者，乃千人之長也。
其直如矢，其平如砥，不足以覆萬物。
是故溪陝者速涸，逝淺者速竭，墝埆者其地不育。
王者淳澤，不出宮中，則不能流國矣。
見賢而不急，則緩其君矣。
非賢無急，非士無與慮國。
緩賢忘士，而能以其國存者，未曾有也。
昔者文公出走而正天下；桓公去國而霸諸侯；越王勾踐遇吳王之醜而尚攝中國之賢君。
三子之能達名成功於天下也，皆於其國抑而大丑也。
太上無敗，其次敗而有以成，此之謂用民。
吾聞之曰：“非無安居也，我無安心也；非無足財也，我無足心也。
”是故君子自難而易彼，衆人自易而難彼。
君子進不敗其志，內究其情；雖雜庸民，終無怨心。
彼有自信者也。
是故爲其所難者，必得其所欲焉；未聞爲其所欲，而免其所惡者也。
是故逼臣傷君，諂下傷上。
君必有弗弗之臣，上必有詻詻之下。
分議者延延，而支苟者詻詻，焉可以長生保國。
臣下重其爵位而不言，近臣則喑，遠臣則吟，怨結於民心。
諂諛在側，善議障塞，則國危矣。
桀紂不以其無天下之士邪？殺其身而喪天下。
故曰：“歸國寶，不若獻賢而進士。
”
今有五錐，此其銛，銛者必先挫。
有五刀，此其錯，錯者必先靡。
是以甘井近竭，招木近伐，靈龜近灼，神蛇近暴。
是故比干之殪，其抗也；孟賁之殺，其勇也；西施之沈，其美也；吳起之裂，其事也。
故彼人者，寡不死其所長，故曰“太盛難守”也。
故雖有賢君，不愛無功之臣；雖有慈父，不愛無益之子。
是故不勝其任而處其位，非此位之人也；不勝其爵而處其祿，非此祿之主也。
良弓難張，然可以及高入深；良馬難乘，然可以任重致遠；良才難令，然可以致君見尊。
是故江河不惡小谷之滿已也，故能大。
聖人者，事無辭也，物無違也，故能爲天下器。
是故江河之水，非一水之源也；千鎰之裘，非一狐之白也。
夫惡有同方取不取同而已者乎？蓋非兼王之道也！
是故天地不昭昭，大水不潦潦，大火不燎燎，王德不堯堯者，乃千人之長也。
其直如矢，其平如砥，不足以覆萬物。
是故溪陝者速涸，逝淺者速竭，墝埆者其地不育。
王者淳澤，不出宮中，則不能流國矣。
聖人以治天下爲事者也，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則不能治。
譬之如醫之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。
治亂者何獨不然？必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之斯自起，則弗能治。
聖人以治天下爲事者也，不可不察亂之所自起。
當察亂何自起？起不相愛。
臣子之不孝君父，所謂亂也。
子自愛，不愛父，故虧父而自利；弟自愛，不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛，不愛君，故虧君而自利，此所謂亂也。
雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。
父自愛也，不愛子，故虧子而自利；兄自愛也，不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。
是何也？皆起不相愛。
雖至天下之爲盜賊者亦然：盜愛其室，不愛其異室，故竊異室以利其室。
賊愛其身，不愛人，故賊人以利其身。
此何也？皆起不相愛。
雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亦然：大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家。
諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國，天下之亂物，具此而巳矣。
察此何自起？皆起不相愛。
若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有。
猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊亡有。
猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家、諸侯之相攻國者亡有。
若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此，則天下治。
故聖人以治天下爲事者，惡得不禁惡而勸愛？故天下兼相愛則治，交相惡則亂。
故子墨子曰：“不可以不勸愛人者，此也。
”
譬之如醫之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。
治亂者何獨不然？必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之斯自起，則弗能治。
聖人以治天下爲事者也，不可不察亂之所自起。
當察亂何自起？起不相愛。
臣子之不孝君父，所謂亂也。
子自愛，不愛父，故虧父而自利；弟自愛，不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛，不愛君，故虧君而自利，此所謂亂也。
雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。
父自愛也，不愛子，故虧子而自利；兄自愛也，不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。
是何也？皆起不相愛。
雖至天下之爲盜賊者亦然：盜愛其室，不愛其異室，故竊異室以利其室。
賊愛其身，不愛人，故賊人以利其身。
此何也？皆起不相愛。
雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亦然：大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家。
諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國，天下之亂物，具此而巳矣。
察此何自起？皆起不相愛。
若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有。
猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊亡有。
猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家、諸侯之相攻國者亡有。
若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此，則天下治。
故聖人以治天下爲事者，惡得不禁惡而勸愛？故天下兼相愛則治，交相惡則亂。
故子墨子曰：“不可以不勸愛人者，此也。
”
◎宗族
父爲考，母爲妣。
父之考爲王父，父之妣爲王母。
王父之考爲曾祖王父，王父之妣爲曾祖王母。
曾祖王父之考爲高祖王父，曾祖王父之妣爲高祖王母。
父之世父、叔父爲從祖祖父，父之世母、叔母爲從祖祖母。
父之晜弟，先生爲世父，後生爲叔父。
男子先生爲兄，後生爲弟。
謂女子，先生爲姊，後生爲妹。
父之姊妹爲姑。
父之從父晜弟爲從祖父，父之從祖晜弟爲族父。
族父之子相謂爲族晜弟。
族晜弟之子相謂爲親同姓。
兄之子、弟之子，相謂爲從父晜弟。
子之子爲孫，孫之子爲曾孫，曾孫之子爲玄孫，玄孫之子爲來孫，來孫之子爲晜孫，晜孫之子爲仍孫，仍孫之子爲雲孫。
王父之姊妹爲王姑。
曾祖王父之姊妹爲曾祖王姑。
高祖王父之姊妹爲高祖王姑。
父之從父姊妹爲從祖姑。
父之從祖姊妹爲族祖姑。
父之從父晜弟之母爲從祖王母。
父之從祖晜弟之母爲族祖王母。
父之兄妻爲世母，父之弟妻爲叔母。
父之從父晜弟之妻爲從祖母，父之從祖晜弟之妻爲族祖母。
父之從祖祖父爲族曾王父，父之從祖祖母爲族曾王母。
父之妾爲庶母。
祖，王父也。
晜，兄也。
◎母黨
母之考爲外王父，母之妣爲外王母。
母之王考爲外曾王父，母之王妣爲外曾王母。
母之晜弟爲舅，母之從父晜弟爲從舅。
母之姊妹爲從母。
從母之男子爲從母晜弟，其女子子爲從母姊妹。
◎妻黨
妻之父爲外舅，妻之母爲外姑。
姑之子爲甥，舅之子爲甥，妻之晜弟爲甥，姊妹之夫爲甥。
妻之姊妹同出爲姨。
女子謂姊妹之夫爲私。
男子謂姊妹之子爲出。
女子謂晜弟之子爲侄，謂出之子爲離孫，謂侄之子爲歸孫。
女子子之子爲外孫。
女子同出，謂先生爲姒，後生爲娣。
女子謂兄之妻爲嫂，弟之妻爲婦。
長婦謂稚婦爲娣婦，娣婦謂長婦爲姒婦。
◎婚姻
婦稱夫之父曰舅，稱夫之母曰姑。
姑舅在則曰君舅、君姑，沒則曰先舅、先姑。
謂夫之庶母爲少姑，夫之兄爲兄公，夫之弟爲叔，夫之姊爲女公，夫之女弟爲女妹。
子之妻爲婦，長婦爲嫡婦，衆婦爲庶婦。
女子子之夫爲婿，婿之父爲姻，婦之父爲婚。
父之黨爲宗族，母與妻之黨爲兄弟。
婦之父母、婿之父母，相謂爲婚姻。
兩婿相謂爲亞。
婦之黨爲婚兄弟，婿之黨爲姻兄弟。
嬪，婦也。
謂我舅者，吾謂之甥也。
父爲考，母爲妣。
父之考爲王父，父之妣爲王母。
王父之考爲曾祖王父，王父之妣爲曾祖王母。
曾祖王父之考爲高祖王父，曾祖王父之妣爲高祖王母。
父之世父、叔父爲從祖祖父，父之世母、叔母爲從祖祖母。
父之晜弟，先生爲世父，後生爲叔父。
男子先生爲兄，後生爲弟。
謂女子，先生爲姊，後生爲妹。
父之姊妹爲姑。
父之從父晜弟爲從祖父，父之從祖晜弟爲族父。
族父之子相謂爲族晜弟。
族晜弟之子相謂爲親同姓。
兄之子、弟之子，相謂爲從父晜弟。
子之子爲孫，孫之子爲曾孫，曾孫之子爲玄孫，玄孫之子爲來孫，來孫之子爲晜孫，晜孫之子爲仍孫，仍孫之子爲雲孫。
王父之姊妹爲王姑。
曾祖王父之姊妹爲曾祖王姑。
高祖王父之姊妹爲高祖王姑。
父之從父姊妹爲從祖姑。
父之從祖姊妹爲族祖姑。
父之從父晜弟之母爲從祖王母。
父之從祖晜弟之母爲族祖王母。
父之兄妻爲世母，父之弟妻爲叔母。
父之從父晜弟之妻爲從祖母，父之從祖晜弟之妻爲族祖母。
父之從祖祖父爲族曾王父，父之從祖祖母爲族曾王母。
父之妾爲庶母。
祖，王父也。
晜，兄也。
◎母黨
母之考爲外王父，母之妣爲外王母。
母之王考爲外曾王父，母之王妣爲外曾王母。
母之晜弟爲舅，母之從父晜弟爲從舅。
母之姊妹爲從母。
從母之男子爲從母晜弟，其女子子爲從母姊妹。
◎妻黨
妻之父爲外舅，妻之母爲外姑。
姑之子爲甥，舅之子爲甥，妻之晜弟爲甥，姊妹之夫爲甥。
妻之姊妹同出爲姨。
女子謂姊妹之夫爲私。
男子謂姊妹之子爲出。
女子謂晜弟之子爲侄，謂出之子爲離孫，謂侄之子爲歸孫。
女子子之子爲外孫。
女子同出，謂先生爲姒，後生爲娣。
女子謂兄之妻爲嫂，弟之妻爲婦。
長婦謂稚婦爲娣婦，娣婦謂長婦爲姒婦。
◎婚姻
婦稱夫之父曰舅，稱夫之母曰姑。
姑舅在則曰君舅、君姑，沒則曰先舅、先姑。
謂夫之庶母爲少姑，夫之兄爲兄公，夫之弟爲叔，夫之姊爲女公，夫之女弟爲女妹。
子之妻爲婦，長婦爲嫡婦，衆婦爲庶婦。
女子子之夫爲婿，婿之父爲姻，婦之父爲婚。
父之黨爲宗族，母與妻之黨爲兄弟。
婦之父母、婿之父母，相謂爲婚姻。
兩婿相謂爲亞。
婦之黨爲婚兄弟，婿之黨爲姻兄弟。
嬪，婦也。
謂我舅者，吾謂之甥也。