神龍元年上元日，則天中宗詔雲：“朕請安秀二師宮中供養，萬機之暇，每究一乘。
二師推讓雲：‘南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。
’今遣內侍薛簡，馳詔請迎，願師慈念，速赴上京。
”師上表辭疾，願終林麓。
薛簡曰：“京城禪德皆雲，欲得會道，必須坐禪習定，若不因禪定而得解脫者，未之有也。
未審師所說法如何？”師曰：“道由心悟，豈在坐也。
經雲：若言如來若坐若臥，是行邪道。
何故？無所從來，亦無所去，無生無滅，是如來清淨禪。
諸法空寂，是如來清淨坐。
究竟無證，豈況坐耶？”簡曰：“弟子回京，主上必問，願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮，及京城學道者。
譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明明無盡。
”師雲：“道無明暗，明暗是代謝之義。
明明無盡，亦是有盡，相待立名。
故《淨名經》雲：法無有比，無相待故。
”簡曰：“明喻智慧，暗喻煩惱，修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？”師曰：“煩惱即是菩提，無二無別。
若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機，上智大根，悉不如是。
”簡曰：“如何是大乘見解？”師曰：“明與無明，凡夫見二，智者了達，其性無二。
無二之性，即是實性。
實性者，處凡愚而不滅，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。
不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。
”簡曰：“師說不生不滅，何異外道？”師曰：“外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。
我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。
汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恆沙。
”簡蒙指教，豁然大悟，禮辭歸闕，奏師語。
其年九月三日，有詔獎諭師曰：“師辭老疾，爲朕修道，國之福田。
師若淨名，託疾毗耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。
薛簡傳師指授如來知見，朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘。
感荷師恩，頂戴無已。
並奉磨衲袈裟⑥及水晶鉢，敕韶州刺史，修飾寺宇，賜師舊居爲國恩寺焉。
”

師入塔後，至開元十年，壬戌八月三日，夜半，忽聞塔中如拽鐵索聲，衆僧驚起。
見一孝子從塔中帝釋獻衣走出，尋見師頸有傷，具以賊事聞於州縣。
縣令楊侃，刺史柳無忝，得牒切加擒捉。
五日，於石角村捕得賊人，送韶州鞫問。
雲：姓張，名淨滿，汝州樑縣人，於洪州開元寺，受新羅僧金大悲錢二十千，令取六祖大師首，歸海東供養。
柳守聞狀，未即加刑，乃躬至曹溪，問師上足令韜曰：“如何處斷？”韜曰：“若以國法論，理須誅夷，但以佛教慈悲，冤親平等，況彼求欲供養，罪可恕矣。
”柳守加嘆曰：“始知佛門廣大。
”遂赦之。
上元元年，肅宗遣使就請師衣鉢歸內供養。
至永泰元年五月五日，代宗夢六祖大師請衣鉢。
七日，敕刺史楊緘雲：“朕夢感能禪師請傳衣袈裟，卻歸曹溪，今遣鎮國大將軍劉崇景頂戴而送。
朕謂之國寶，卿可於本寺如法安置，專令僧衆親承宗旨者，嚴加守護，勿令遺墜。
”後或爲人偷竊，皆不遠而獲，如是者數四。
憲宗諡大鑒禪師，塔曰元和靈照。
其餘事蹟，系載唐尚書王維、刺史柳宗元、刺史劉禹錫等碑，守塔沙門令韜錄。

僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性，一日參禮。
師問曰：“汝從何來，欲求何事？”曰：“學人近往洪州白峯山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。
”師曰：“彼有何言句，汝試舉看。
”曰：“智常到彼，凡經三月，未蒙示誨，爲法切故，一夕獨入丈室，請問如何是某甲本心本性。
大通乃曰：‘汝見虛空否？’對曰：‘見。
’彼曰：‘汝見虛空有相貌否？’對曰：‘虛空無形，有何相貌？’彼曰：‘汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見。
無一物可知，是名真知。
無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。
’學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。
”師曰：“彼師所說，猶存見知，故令汝未了。
吾今示汝一偈：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。
不知一法守空知，還如太虛生閃電。
此之知見瞥然興，錯認何曾解方便？汝當一念自知非，自己靈光常顯現。
”常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：“無端起知見，著相求菩提。
情存一念悟，甯越昔時迷。
自性覺源體，隨照枉遷流。
不入祖師室，茫然趣兩頭。
”智常一日問師曰：“佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願爲教授。
”師曰：“汝觀自本心，莫著外法相。
法無四乘，人心自有等差，見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘。
萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。
乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也。
一切時中，自性自如。
”常禮謝執侍，終師之世。

時祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺，於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。
師謂衆曰：“法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。
何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。
”然秀之徒衆，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長？秀曰：“他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。
且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉？吾恨不能遠去親近，虛受國恩，汝等諸人毋滯於此，可往曹溪參決。
”一日，命門人志誠曰：“汝聰明多智，可爲吾到曹溪聽法，若有所聞，盡心記取，還爲吾說。
”志誠稟命至曹溪，隨衆參請，不言來處。
時祖師告衆曰：“今有盜法之人，潛在此會。
”志誠即出禮拜，具陳其事。
師曰：“汝從玉泉來，應是細作②。
”對曰：“不是。
”師曰：“何得不是？”對曰：“未說即是，說了不是。
”師曰：“汝師若爲示衆？”對曰：“常指誨大衆，住心觀淨，長坐不臥。
”師曰：“住心觀淨，是病非禪，常坐拘身，於理何益。
聽吾偈曰：生來坐不臥，死去臥不坐。
一具臭骨頭，何爲立功課？”志誠再拜曰：“弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟，今聞和尚一說，便契本心。
弟子生死事大，和尚大慈，更爲教示。
”師曰：“吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何，與吾說看。
”誠曰：“秀大師說：諸惡莫作名爲戒，諸善奉行名爲慧，自淨其意名爲定。
彼說如此。
未審和尚以何法誨人？”師曰：“吾若言有法與人，即爲誑汝，但且隨方解縛，假名三昧。
如汝師所說戒定慧，實不可思議也。
吾所見戒定慧又別。
”志誠曰：“戒定慧只合一種，如何更別？”師曰：“汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。
悟解不同，見有遲疾。
汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性。
離體說法，名爲相說，自性常迷。
須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。
聽吾偈曰：心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。
”誠聞偈，悔謝。
乃呈一偈曰：“五蘊幻身，幻何究竟？回趣真如，法還不淨。
”師然之，復語誠曰：“汝師戒定慧，勸小根智人，吾戒定慧，勸大根智人。
若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，無一法可得，方能建立萬法。
若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。
見性之人，立亦得，不立亦得。
去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。
”志誠再啓師曰：“如何是不立義？”師曰：“自性無非，無癡無亂，念念般若觀照，常離

大師先天二年癸丑歲，八月初三日，於國恩寺齋罷，謂諸徒衆曰：“汝等各依位坐，吾與汝別。
”法海白言：“和尚留何教法，令後代迷人得見佛性？”師言：“汝等諦聽，後代迷人，若識衆生，即是佛性。
若不識衆生，萬劫覓佛難逢。
吾今教汝識自心衆生，見自心佛性。
欲求見佛，但識衆生。
只爲衆生迷佛，非是佛迷衆生。
自性若悟，衆生是佛；自性若迷，佛是衆生。
自性平等，衆生是佛；自性邪險，佛是衆生。
汝等心若險曲，即佛在衆生中；一念平直，即是衆生成佛。
我心自有佛，自佛是真佛，自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。
外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。
故經雲：心生種種法生，心滅種種法滅。
吾今留一偈，與汝等別，名《自性真佛偈》，後代之人識此偈意，自見本心，自成佛道。
偈曰：真如自性是真佛，邪見三毒是魔王。
邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。
性中邪見三毒生，即是魔王來住舍。
正見自除三毒心，魔變成佛真無假。
法身報身及化身，三身本來是一身。
若向性中能自見，即是成佛菩提因。
本從化身生淨性，淨性常在化身中。
性使化身行正道，當來圓滿真無窮。
淫性本是淨性因，除淫即是淨性身。
性中各自離五欲，見性剎那即是真。
今生若遇頓教門，忽遇自性見世尊。
若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。
若能心中自見真，有真即是成佛因。
不見自性外覓佛，起心總是大癡人。
頓教法門已今留，救度世人須自修。
報汝當來學道者，不作此見大悠悠。
”師說偈已，告曰：“汝等好住。
吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚。
受人弔問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。
但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。
恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。
吾滅度後，依此修行，如吾在日。
若違吾教，縱吾在世，亦無有益。
復說偈曰：兀兀不修善，騰騰不造惡。
寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。
”師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：“吾行矣！”奄然遷化。
於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。
十一月，廣韶新三郡官僚，洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之，乃焚香禱曰：“香菸指處，師所歸焉。
”時香菸直貫曹溪。
十一月十三日，遷神龕並所傳衣鉢而回。
次年七月二十五日出龕，弟子方辯以香泥上之。
門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布，固護師頸入塔。
忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散。
韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行，師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮，說法利生，三十七載。
得旨嗣法者，四十三人。
悟道超凡者，莫知其數。

一日，韋刺史爲師設大會齋，齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：“弟子聞和尚說法，實不可思議，今有少疑，願大慈悲特爲解說。
”師曰：“有疑即問，吾當爲說。
”韋公曰：“和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？”師曰：“是。
”公曰：“弟子聞達摩初化梁武帝，帝問雲：‘朕一生造寺度僧，佈施設齋，有何功德？’達摩言：‘實無功德。
’弟子未達此理，願和尚爲說。
”師曰：“實無功德，勿疑先聖之言。
武帝心邪，不知正法，造寺度僧，佈施設齋，名爲求福，不可將福便爲功德，功德在法身中，不在修福。
”師又曰：“見性是功，平等是德，念念無滯，常見本性，真實妙用，名爲功德。
內心謙下是功，外行於禮是德。
自性建立萬法是功，心體離念是德。
不離自性是功，應用無染是德。
若覓功德法身，但依此作，是真功德。
若修功德之人，心即不輕，常行普敬。
心常輕人，吾我不斷，即自無功。
自性虛妄不實，即自無德。
爲吾我自大，常輕一切故。
善知識，念念無間是功，心行平直是德。
自修性是功，自修身是德。
善知識，功德須自性內見，不是佈施供養之所求也。
是以福德與功德別，武帝不識真理，非我祖師有過。
”刺史又問曰：“弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方，請和尚說，得生彼否？願爲破疑。
”師言：“使君善聽，慧能與說，世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。
若論相說裏數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。
說遠爲其下根，說近爲其上智。
人有兩種，法無兩般。
迷悟有殊，見有遲疾。
迷人唸佛求生於彼，悟人自淨其心。
所以佛言：‘隨其心淨，即佛土淨。
’使君東方人，但心淨即無罪；雖西方人，心不淨亦有倦。
東方人造罪，唸佛求生西方，西方人造罪，唸佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般，所以佛言，隨所住處恆安樂。
使君心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，唸佛往生難到。
今勸善知識，先除十惡，即行十萬，後除八邪，乃過八千，念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。
使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那，不悟唸佛求生，路遙如何得達。
慧能與諸人移西方於剎那間，目前便見，各願見否？”衆皆頂禮雲：“若此處見，何須更願往生，願和尚慈悲，便現西方，普令得見。
”

僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。
來禮祖師，頭不至地。
祖訶曰：“禮不投地，何如不禮。
汝心中必有一物。
蘊習何事耶？”曰：“念《法華經》已及三千部。
”祖曰：“汝若念至萬部，得其經意，不以爲勝，則與吾偕行，汝今負此事業，都不知過，聽吾偈曰：禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。
”師又曰：“汝名什麼？”曰：“法達。
”師曰：“汝名法達，何曾達法？”復說偈曰：“汝今名法達，勤誦未休歇。
空誦但循聲，明心號菩薩。
汝今有緣故，吾今爲汝說。
但信佛無言，蓮花從口發。
”達聞偈，悔謝曰：“而今而後，當謙恭一切，弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。
”師曰：“法達，法即甚達，汝心不達，經本無疑，汝心自疑。
汝念此經，以何爲宗？”達曰：“學人根性暗鈍，從來但依文誦唸，豈知宗趣？”師曰：“吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當爲汝解說。
”法達即高聲唸經，至《譬喻品》，師曰：“止。
此經元來以因緣出世爲宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。
何者因緣？經雲：諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。
一大事者，佛之知見也。
世人外迷著相，內迷著空，若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。
若悟此法，一念心開，是爲開佛知見。
佛，猶覺也，分爲四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。
若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。
汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。
若作此解，乃是謗經毀佛也。
彼既是佛，已具知見，何用更開。
汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。
蓋爲一切衆生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故云開佛知見。
吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。
世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開衆生知見。
若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。
汝須念念開佛知見，勿開衆生知見。
開佛知見，即是出世。
開衆生知見，即是世間。
汝若但勞勞執念，以爲功課者，何異犛牛愛尾。
”達曰：“若然者，但得解義，不勞誦經耶？”師曰：“經有何過，豈障汝念，只爲迷悟在人，損益由己，口誦心行，即是轉經。
口誦心不行，即是被經轉。
聽吾偈曰：心迷法華轉，心悟轉法華。
誦經久不明，與義作讎家。
無念念即正，有念念成邪。
有無俱不計，長御白牛車。
”達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：“法達從昔已來，實未曾轉

有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮。
師曰：“知識遠來艱辛，遠將得本來否？若有本則合識主，試說看。
”會曰：“以無住爲本，是即是主。
”師曰：“這沙彌爭合取次語。
”會乃問曰：“和尚坐禪，還見不見？”師以拄杖打三下，雲：“吾打汝是痛不痛？”對曰：“亦痛亦不痛。
”師曰：“吾亦見亦不見。
”神會問：“如何是亦見亦不見？”師雲：“吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。
汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。
汝向前，見不見是二邊，痛不痛是生滅。
汝自性且不見，敢爾弄人。
”神會禮拜悔謝。
師又曰：“汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。
汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見，吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。
何不自知自見，乃問吾見與不見？”神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。
一日，師告衆曰：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？”神會出曰：“是諸佛之本源，神會之佛性。
”師曰：“向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。
汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。
”祖師滅後，會入京洛，大宏曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行於世，是爲荷澤禪師。
師見諸宗難問，鹹起噁心，多集座下，愍而謂曰：“學道之人，一切善念惡念，應當盡除，無名可名，名於自性。
無二之性，是名實性。
於實性上建立一切教門，言下便須自見。
”諸人聞說，總皆作禮，請事爲師。

永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子，少習經論，精天台止觀法門，因看《維摩經》，發明心地。
偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。
策雲：“仁者得法師誰？”曰：“我聽方等經論，各有師承，後於《維摩經》，悟佛心宗，未有證明者。
”策雲：“威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。
”曰：“願仁者爲我證據。
”策雲：“我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。
若去，則與偕行。
”覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。
師曰：“夫沙門者，具三千威儀，八萬細行，大德自何方而來，生大我慢。
”覺曰：“生死事大，無常迅速。
”師曰：“何不體取無生，了無速乎？”曰：“體即無生，了本無速。
”師曰：“如是如是。
”玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。
師曰：“返太速乎？”曰：“本自非動，豈有速耶？”師曰：“誰知非動？”曰：“仁者自生分別。
”師曰：“汝甚得無生之意。
”曰：“無生豈有意耶？”師曰：“無意誰當分別？”曰：“分別亦非意。
”師曰：“善哉！少留一宿。
”時謂一宿覺。
後著《證道歌》，盛行於世，諡曰無相大師，時稱爲真覺焉。