康熙五十一年三月,余在刑部獄,見死而由竇出者,日四三人。
有洪洞令杜君者,作而言曰:“此疫作也。
今天時順正,死者尚稀,往歲多至日十數人。
”余叩所以。
杜君曰:“是疾易傳染,遘者雖戚屬不敢同臥起。
而獄中爲老監者四,監五室,禁卒居中央,牖其前以通明,屋極有窗以達氣。
旁四室則無之,而繫囚常二百餘。
每薄暮下管鍵,矢溺皆閉其中,與飲食之氣相薄,又隆冬,貧者席地而臥,春氣動,鮮不疫矣。
獄中成法,質明啓鑰,方夜中,生人與死者並踵頂而臥,無可旋避,此所以染者衆也。
又可怪者,大盜積賊,殺人重囚,氣傑旺,染此者十不一二,或隨有瘳。
其駢死,皆輕系及牽連佐證法所不及者。
”余曰:“京師有京兆獄,有五城御史司坊,何故刑部繫囚之多至此?”杜君曰:“邇年獄訟,情稍重,京兆、五城即不敢專決;又九門提督所訪緝糾詰,皆歸刑部;而十四司正副郎好事者及書吏、獄官、禁卒,皆利系者之多,少有連,必多方鉤致。
苟入獄,不問罪之有無,必械手足,置老監,俾困苦不可忍,然後導以取保,出居於外,量其家之所有以爲劑,而官與吏剖分焉。
中家以上,皆竭資取保;其次,求脫械居監外板屋,費亦數十金;惟極貧無依,則械繫不稍寬,爲標準以警其餘。
或同系,情罪重者,反出在外,而輕者、無罪者罹其毒。
積憂憤,寢食違節,及病,又無醫藥,故往往至死。
”余伏見聖上好生之德,同於往聖。
每質獄詞,必於死中求其生,而無辜者乃至此。
儻仁人君子爲上昌言:除死刑及發塞外重犯,其輕系及牽連未結正者,別置一所以羈之,手足毋械。
所全活可數計哉?或曰:獄舊有室五,名曰現監,訟而未結正者居之。
儻舉舊典,可小補也。
杜君曰:“上推恩,凡職官居板屋。
今貧者轉系老監,而大盜有居板屋者。
此中可細詰哉!不若別置一所,爲拔本塞源之道也。
”余同系朱翁、余生及在獄同官僧某,遘疫死,皆不應重罰。
又某氏以不孝訟其子,左右鄰械繫入老監,號呼達旦。
余感焉,以杜君言泛訊之,衆言同,於是乎書。
凡死刑獄上,行刑者先俟於門外,使其黨入索財物,名曰“斯羅”。
富者就其戚屬,貧則面語之。
其極刑,曰:“順我,即先刺心;否則,四肢解盡,心猶不死。
”其絞縊,曰:“順我,始縊即氣絕;否則,三縊加別械,然後得死。
”唯大辟無可要,然猶質其首。
用此,富者賂數十百金,貧亦罄衣裝;絕無有者,則治之如所言。
主縛者亦然,不如所欲,縛時即先折筋骨。
每歲大決,勾者十四三,留者十六七,皆縛至西市待命。
其傷於縛者,即幸留,病數月乃瘳,或竟成痼
京中有善口技者。
會賓客大宴,於廳事之東北角,施八尺屛障,口技人坐屛障中,一桌、一椅、一扇、一撫尺而已。
眾賓團坐。
少頃,但聞屛障中撫尺一下,滿坐寂然,無敢嘩者。
遙聞深巷犬吠聲,便有婦人驚覺欠伸,搖其夫語猥褻事。
夫囈語,初不甚應,婦搖之不止,則二人語漸間雜,牀又從中戛戛。
旣而兒醒,大啼。
夫令婦撫兒乳,兒含乳啼,婦拍而嗚之。
夫起溺,婦亦抱兒起溺。
牀上又一大兒醒,狺狺不止。
當是時,婦手拍兒聲,口中嗚聲,兒含乳啼聲,大兒初醒聲,牀聲,夫叱大兒聲,溺甁中聲,溺桶中聲,一齊凑發,眾妙畢備。
滿座賓客無不伸頸側目,微笑默嘆,以爲妙絶也。
未幾,夫齁聲起,婦拍兒亦漸拍漸止。
微聞有鼠作作索索,盆器傾側,婦夢中咳嗽。
賓客意少舒,稍稍正坐。
忽一人大呼「火起」,夫起大呼,婦亦起大呼。
兩兒齊哭。
俄而百千人大呼,百千兒哭,百千犬吠。
中間力拉崩倒之聲,火爆聲,呼呼風聲,百千齊作;又夾百千求救聲,曳屋許許聲,搶奪聲,潑水聲。
凡所應有,無所不有。
雖人有百手,手有百指,不能指其一端;人有百口,口有百舌,不能名其一處也。
於是賓客無不變色離席,奮袖出臂,兩股戰戰,幾欲先走。
忽然撫尺一下,群響畢絶。
撤屛視之,一人、一桌、一椅、一扇、一撫尺而已。
讀書以過目成誦爲能,最是不濟事。
眼中了了,心下匆匆,方寸無多,往來應接不暇,如看場中美色,一眼即過,與我何與也?千古過目成誦,孰有如孔子者乎?讀《易》至韋編三絕,不知翻閱過幾千百遍來,微言精義,愈探愈出,愈研愈入,愈往而不知其所窮。
雖生知安行之聖,不廢困勉下學之功也。
東坡讀書不用兩遍,然其在翰林讀《阿房宮賦》至四鼓,老吏苦之,坡灑然不倦。
豈以一過即記,遂了其事乎!惟虞世南、張睢陽、張方平,平生書不再讀,迄無佳文。
且過輒成誦,又有無所不誦之陋。
即如《史記》百三十篇中,以《項羽本紀》爲最,而《項羽本紀》中,又以鉅鹿之戰、鴻門之宴、垓下之會爲最。
反覆誦觀,可欣可泣,在此數段耳。
若一部《史記》,篇篇都讀,字字都記,豈非沒分曉的鈍漢!更有小說家言,各種傳奇惡曲,及打油詩詞,亦復寓目不忘,如破爛廚櫃,臭油壞醬悉貯其中,其齷齪亦耐不得。
芙蕖與草本諸花似覺稍異,然有根無樹,一歲一生,其性同也。
譜云:“產於水者曰草芙蓉,產於陸者曰旱蓮。
”則謂非草本不得矣。
予夏季倚此爲命者,非故效顰於茂叔而襲成說於前人也,以芙蕖之可人,其事不一而足,請備述之。
群葩當令時,只在花開之數日,前此後此皆屬過而不問之秋矣。
芙蕖則不然:自荷錢出水之日,便爲點綴綠波;及其莖葉既生,則又日高日上,日上日妍。
有風既作飄颻之態,無風亦呈嫋娜之姿,是我於花之未開,先享無窮逸緻矣。
迨至菡萏成花,嬌姿欲滴,後先相繼,自夏徂秋,此則在花爲分內之事,在人爲應得之資者也。
及花之既謝,亦可告無罪於主人矣;乃復蒂下生蓬,蓬中結實,亭亭獨立,猶似未開之花,與翠葉幷擎,不至白露爲霜而能事不已。
此皆言其可目者也。
可鼻,則有荷葉之清香,荷花之異馥;避暑而暑爲之退,納涼而涼逐之生。
至其可人之口者,則蓮實與藕皆並列盤餐而互芬齒頰者也。
只有霜中敗葉,零落難堪,似成棄物矣;乃摘而藏之,又備經年裹物之用。
是芙蕖者也,無一時一刻不適耳目之觀,無一物一絲不備家常之用者也。
有五穀之實而不有其名,兼百花之長而各去其短,種植之利有大於此者乎?
予四命之中,此命爲最。
無如酷好一生。
竟不得半畝方塘爲安身立命之地,僅鑿斗大一池,植數莖以塞責,又時病其漏,望天乞水以救之,怠所謂不善養生而草菅其命者哉。
天下事有難易乎?爲之,則難者亦易矣;不爲,則易者亦難矣。
人之爲學有難易乎?學之,則難者亦易矣;不學,則易者亦難矣。
吾資之昏,不逮人也;吾材之庸,不逮人也;旦旦而學之,久而不怠焉,迄乎成,而亦不知其昏與庸也。
吾資之聰,倍人也;吾材之敏,倍人也;屏棄而不用,其與昏與庸無以異也。
聖人之道,卒於魯也傳之。
然則昏庸聰敏之用,豈有常哉?
蜀之鄙有二僧:其一貧,其一富。
貧者語於富者曰:「吾欲之南海,何如?」富者曰:「子何恃而往?」曰:「吾一瓶一鉢足矣。」富者曰:「吾數年來欲買舟而下,猶未能也。
子何恃而往?」越明年,貧者自南海還,以告富者,富者有慚色。
西蜀之去南海,不知幾千裏也。
僧富者不能至而貧者至焉。
人之立志,顧不如蜀鄙之僧哉?是故聰與敏,可恃而不可恃也,自恃其聰與敏而不學者,自敗者也。
昏與庸,可限而不可限也;不自限其昏與庸而力學不倦者,自力者也。
來書教以禪學,引文文山詩語云云。
似乎文山不遇楚黃道人,便不能了死生者。
僕不以爲然。
古豪傑視死如歸,不勝屈指,倘必待禪悟而後能死節,則佛未入中國時,當無龍逢、比干。
居士之意,以爲必通禪而後能了生死耳。
殊不知從古來不能了生死者,莫如禪。
夫有生有死,天之道也。
養生送死,人之道也。
今捨其人道之可知,而求諸天道之不可知,以爲生本無生,死本無死,又以爲生有所來,死有所往。
此皆由於貪生畏死之一念縈結於胸而不釋,夫然後畫餅指梅,故反其詞以自解,此洪爐躍冶,莊子所謂不祥之金也。
其於生死之道了乎否乎?子路問死,子曰:“未知生,焉知死?”當時聖人若逆知後之人必有藉生死以惑世者,故於子路之問,萌芽初發而逆折之。
來書雲:生死去來,不可置之度外。
尤謬。
天下事有不可不置之度內者,“德之不修,學之不講”是也。
有不可不置之度外者,“死生有命,富貴在天”是也。
若以度外之事而度內求之,是即出位之思,妄之至也。
雖然,富而可求也,雖執鞭之士,吾亦爲之。
使佛果能出死入生,僕亦何妨援儒入墨。
而無如二千年來,凡所謂佛者,率皆支離誕幻,如捕風然,視之而不見,聽之而不聞,禱之而不應。
如來、釋跡與夏畦之庸鬼同一虛無,有異端之虛名,無異端之實效,以故智者不爲也。
試思居士參稽二十年,自謂深於彼法者矣。
然而知生之所由來,能不生乎?知死之所由去,能不死乎?如僕者自暴自棄,甘心爲門外人矣。
然而不知生之所由來,便不生乎?不知死之所由去,便速死乎?生死去來,知之者與不知者無以異也。
盍亦聽其自生自死,自去自來而已矣。
《易》曰:“乾坤毀,則無以見易。
”言乾坤有時而生死也。
《詩》曰:“高岸爲谷,深谷爲陵。
”言陵谷有時而來去也。
生死去來,天地不能自主,而況於人?居士寧靜寡慾,有作聖基,惜於生死之際,未免有己之見存,致爲禪氏所誘。
有所慕於彼者,無所得於此故也。
獨不見孟子之論生死乎曰:“夭壽不貳,修身以俟之。
”陶潛之論生死乎曰:“浮沉大化中,不戀亦不懼。
”士君子縱不能學孟子,亦當法淵明。
名教中境本廓然,奚必叛而他適!
昔曹操聘虞翻,翻笑曰:“孟德欲以盜賊餘贓污人耶?”居士招我之意有類孟德,故敢誦仲翔之語以奉謝。
宣德間,宮中尚促織之戲,歲徵民間。
此物故非西產;有華陰令,欲媚上官,以一頭進,試使斗而才,因責常供。
令以責之里正。
市中游俠兒得佳者籠養之,昂其直,居爲奇貨。
里胥猾黠,假此科斂丁口,每責一頭,輒傾數家之產。
邑有成名者,操童子業,久不售。
爲人迂訥,遂爲猾胥報充里正役,百計營謀不能脫。
不終歲,薄產累盡。
會徵促織,成不敢斂戸口,而又無所賠償,憂悶欲死。
妻曰:「死何裨益?不如自行搜覓,冀有萬一之得。」成然之。
早出暮歸,提竹筒銅絲籠,于敗堵叢草處,探石發穴,靡計不施,迄無濟。
卽捕得三兩頭,又劣弱不中于款。
宰嚴限追比,旬餘,杖至百,兩股間膿血流離,并蟲不能行捉矣。
轉側床頭,惟思自盡。
時村中來一駝背巫,能以神卜。
成妻具資詣問。
見紅女白婆,填塞門戸。
入其室,則密室垂簾,簾外設香几。
問者爇香于鼎,再拜。
巫從旁望空代祝,唇吻翕闢,不知何詞,各各竦立以聽。
少間,簾內擲一紙出,卽道人意中事,無毫髮爽。
成妻納錢案上,焚拜如前人。
食頃,簾動,片紙拋落。
拾視之,非字而畫,中繪殿閣,類蘭若。
後小山下,怪石亂臥,針針叢棘,青麻頭伏焉。
旁一蟆,若將跳舞。
展玩不可曉。
然睹促織,隱中胸懷,折藏之,歸以示成。
成反復自念,得無教我獵蟲所耶?細矚景狀,與村東大佛閣真逼似。
乃強起扶杖,執圖詣寺后,有古陵蔚起。
循陵而走,見蹲石鱗鱗,儼然類畫。
遂于蒿萊中側聽徐行,似尋針芥。
而心目耳力俱窮,絕無蹤響。
冥搜未已,一癩頭蟆猝然躍去。
成益愕,急逐趁之,蟆入草間。
躡跡披求,見有蟲伏棘根。
遽撲之,入石穴中。
掭以尖草,不出;以筒水灌之,始出,狀極俊健。
逐而得之。
審視:巨身修尾,青項金翅。
大喜,籠歸,舉家慶賀,雖連城拱璧不啻也。
土于盆而養之,蟹白栗黃,備極護愛,留待限期,以塞官責。
成有子九歲,窺父不在,竊發盆。
蟲躍躑徑出,迅不可捉。
及撲入手,已股落腹裂,斯須就斃。
兒懼,啼告母。
母聞之,面色灰死,大罵曰:「業根,死期至矣!而翁歸,自與汝覆算耳!」兒涕而出。
未幾,成歸,聞妻言,如被冰雪。
怒索兒,兒渺然不知所往。
既得其屍于井,因而化怒爲悲,搶呼欲絕。
夫妻嚮隅,茅舍無煙,相對默然,不復聊賴。
日將暮,取兒藁葬。
近撫之,氣息惙然。
喜置榻上,半夜復蘇。
夫妻心稍慰。
但(兒神氣癡木,奄奄思睡,成顧)蟋蟀籠虛,顧之則氣斷聲吞,亦不敢復究兒。
自昏達曙,目不交睫。
東曦既駕,僵臥長愁。
忽聞門外蟲鳴,驚起覘視,蟲宛然尚在。
喜而捕之,一鳴輒躍去
吾邑城隍逼仄,獨西郊濱太湖,野趣綿曠,士女接跡。
出西門約里許,爲江楓庵。
庵制古樸,開士指月薰修之所也。
折而南一里,爲石里村。
桑麻翳野,桃柳綴之,黃花布金,溫黂炙日。
昔嘉靖中,鄉先生陸公居此地。
陸公治行有聲,今遺構尚存,止小聽事三間耳。
又南則桃花彌望,深紅淺紅、錯雜如繡者,梅里村也。
地多梅花,十年前,余猶見老幹數百株,名流觴詠,每集其下,今多就槁。
里人易種以桃,爭紅鬥緋,繽紛馥郁,園田雞犬,疑非人間。
奚必武陵路溪畔始堪避秦哉?
迤邐而行數百武,爲樸園。
園中有墩,可以四眺。
隆萬間,高士張樸所居。
張工畫,頗能詩。
邑令徐公嘗看梅來訪,屏騶從,傾壺觴,日暮列炬前導,人折花一枝以歸。
茂宰風流,昇平盛事,今不可復睹矣。
又南數十武,有庵,庵名獨木。
萬曆中,忽有梓木浮太湖而來,木廣二十圍。
里人異之,鋸爲棟梁,結構具足,供大士其中。
至此爲桃花豔勝處。
花皆映水,兩岸維百餘株,豔冶如笑,醉面垂垂,暖暈燻人,落英滿袖。
爲詠唐人“向日分千笑,迎風共一香’之句。
低迴久之,循庵而西,即太湖濱也。
是日晴瀾如鏡,萬頃無波。
遙望洞庭西山,霧靄朦朧,明滅萬狀。
坐盤石,灌塵巾,意灑然適也。
回首桃林,如霞光一片,與暮煙爭紫,恨無謝脁驚人語,寫此景物耳。
吾因是有感矣:昔徐武寧之降吳江城也,其兵自西吳來,從石里村入此,青原綠野,皆鐵馬金戈蹴踏奔騰之地也。
迄今幾三百年,而謀雲武雨之盛猶彷彿在目。
經其墟者,輒寤嘆彷徨而不能去,況陵谷變遷之感乎哉!計三四十年以來,吾邑之朱甍相望也,丹轂接軫也,墨卿騷客相與駢肩而遊集也,今多煙銷雲散,付之慨想而已。
孤臣之號,庶女之慟,南音之戚,至有不忍言者矣!惟此草木之英華與湖光浩皛,終古如故。
蓋盛衰往復,理有固然,彼名人顯仕,閱時雕謝,而不能長享此清娛者,余猶得以樗櫟廢材,翫郊原之麗景,延眺矚於芳林。
向之可感者,不又轉而可幸也哉!然則茲遊烏可以無記?
時同遊者,周子安節,顧子樵水,余則朱長孺也。
季弟獲桃墜一枚,長五分許,橫廣四分。
全核向背皆山。
山坳插一城,雉歷歷可數。
城巔具層樓,樓門洞敞。
中有人,類司更卒,執桴鼓,若寒凍不勝者。
枕山麓一寺,老松隱蔽三章。
松下鑿雙戶,可開闔。
戶內一僧,側首傾聽;戶虛掩,如應門;洞開,如延納狀——左右度之無不宜。
松外東來一衲,負卷帙踉蹌行,若爲佛事夜歸者。
對林一小陀,似聞足音僕僕前。
核側出浮屠七級,距灘半黍。
近灘維一小舟。
篷窗短舷間,有客憑几假寐,形若漸寤然。
舟尾一小童,擁爐噓火,蓋供客茗飲也。
艤舟處當寺陰,高阜鐘閣踞焉。
叩鐘者貌爽爽自得,睡足徐興乃爾。
山頂月晦半規,雜疏星數點。
下則波紋漲起,作潮來候。
取詩“姑蘇城外寒山寺,夜半鐘聲到客船”之句。
計人凡七:僧四,客一,童一,卒一。
宮室器具凡九:城一,樓一,招提一,浮屠一,舟一,閣一,爐竈一,鐘鼓各一。
景凡七:山、水、林木、灘石四,星、月、燈火三。
而人事如傳更,報曉,侯門,夜歸,隱几,煎茶,統爲六,各殊致意,且並其愁苦、寒懼、凝思諸態,俱一一肖之。
語云:“納須彌於芥子。
”殆謂是歟!

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