愛問：“昨聞先生‘止至善’之教，已覺功夫有用力處，但與朱子‘格物’之訓，思之終不能合。
”
先生曰：“‘格物’是‘止至善’之功。
既知‘至善’，即知‘格物’矣。
”
愛曰：“昨以先生之教推之‘格物’之說，似亦見得大略。
但朱子之訓，其於《書》之‘精一’，《論語》之‘博約’，《孟子》之‘盡心知性’，皆有所證據，以是未能釋然。
”
先生曰：“子夏篤信聖人，曾子反求諸己。
篤信固亦是，然不如反求之切。
今既不得於心，安可狃於舊聞，不求是當！就如朱子亦尊信程子，至其不得於心處，亦何嘗苟從？‘精一’‘博約’‘盡心’本自與吾說吻合，但未之思耳。
朱子‘格物’之訓，未免牽合附會，非其本旨。
精是一之功，博是約之功。
曰仁既明知行合一之說，此可一言而喻。
‘盡心知性知天’是‘生知安行’事，‘存心養性事天’是‘學知利行’事，‘夭壽不二，修身以俟’是‘困知勉行’事。
朱子錯訓‘格物’，只爲倒看了此意，以‘盡心知性’爲‘物格知至’，要初學便去做‘生知安行’事，如何做得！”
愛問：“‘盡心知性’何以爲‘生知安行’？”
先生曰：“性是心之體，天是性之原，盡心即是儘性。
惟天下至誠，爲能盡其性，知天地之化育。
‘存心’者，心有未盡也。
‘知天’如‘知州’‘知縣’之‘知’，是自己分上事，己與天爲一。
‘事天’如子之事父，臣之事君，須是恭敬奉承，然後能無失，尚與天爲二，此便是聖賢之別。
至於夭壽不二其心，乃是教學者一心爲善，不可以窮通夭壽之故，便把爲善的心變動了，只去修身以俟命，見得窮通夭壽有個命在，我亦不必以此動心。
‘事天’雖與天爲二，已自見得個天在面前；‘俟命’便是未曾見面，在此等候相似，此便是初學立心之始，有個困勉的意在。
今卻倒做了，所以使學者無下手處。
”
愛曰：“昨聞先生之教，亦影影見得功夫須是如此，今聞此說，益無可疑。
愛昨曉思‘格物’的‘物’字，即是‘事’字，皆從心上說。
”
先生曰：“然。
身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。
如意在於事親，即事親便是一物；意在於事君，即事君便是一物；意在於仁民、愛物，即仁民、愛物便是一物；意在於視、聽、言、動，即視、聽、言、動便是一物。
所以某說無心外之理，無心外之物。
《中庸》言‘不誠無物’，《大學》‘明明德’之功，只是個‘誠意’。
‘誠意’之功，只是個‘格物’。
”

先生又曰：“‘格物’如《孟子》‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本體之正。
但意念所在，即要去其不正，以全其正，即無時無處不是存天理，即是窮理。
‘天理’即是‘明德’，‘窮理’即是‘明明德’。
”

“漆雕開曰：‘吾斯之未能信。
’夫子說之。
子路使子羔爲費宰。
子曰：‘賊夫人之子！’曾點言志，夫子許之。
聖人之意可見矣。
”

陸澄問：“主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以爲主一乎？”
先生曰：“好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以爲主一乎？是所謂逐物，非主一也。
主一是專主一個天理。
”

“日間功夫覺紛擾，則靜坐；覺懶看書，則且看書，是亦因病而藥。
”

孟源有自是好名之病，先生屢責之。
一日，警責方已，一友自陳日來功夫請正。
源從旁曰：“此方是尋着源舊時家當。
”
先生曰：“爾病又發！”源色變，議擬欲有所辨。
先生曰：“爾病又發！”因喻之曰：“此是汝一生大病根！譬如方丈地內，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，只滋養得這個大根。
四傍縱要種些嘉穀，上面被此樹葉遮覆，下面被此樹根盤結，如何生長得成？須用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。
不然，任汝耕耘培壅，只是滋養得此根。
”

問：“後世著述之多，恐亦有亂正學。
”
先生曰：“人心天理渾然，聖賢筆之書，如寫真傳神，不過示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳；其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳也。
後世著述，是又將聖人所畫，模仿謄寫，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈遠矣。
”

問：“‘惟精’‘惟一’是如何用功？”
先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫；非‘惟精’之外復有‘惟一’也。
‘精’字從‘米’，姑以米譬之：要得此米純然潔白，便是‘惟一’意；然非加舂簸篩揀‘惟精’之工，則不能純然潔白也。
舂簸篩揀是‘惟精’之功，然亦不過要此米到純然潔白而已。
博學、審問、慎思、明辨、篤行者，皆所以爲‘惟精’而求‘惟一’也。
他如‘博文’者，即‘約禮’之功，‘格物’‘致知’者，即‘誠意’之功，‘道問學’即‘尊德性’之功，‘明善’即‘誠身’之功，無二說也。
”

“省察是有事時存養，存養是無事時省察。
”