先生又曰：“‘格物’如《孟子》‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正。
但意念所在，即要去其不正，以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。
‘天理’即是‘明德’，‘穷理’即是‘明明德’。
”

“漆雕开曰：‘吾斯之未能信。
’夫子说之。
子路使子羔为费宰。
子曰：‘贼夫人之子！’曾点言志，夫子许之。
圣人之意可见矣。
”

陆澄问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”
先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。
主一是专主一个天理。
”

“日间功夫觉纷扰，则静坐；觉懒看书，则且看书，是亦因病而药。
”

孟源有自是好名之病，先生屡责之。
一日，警责方已，一友自陈日来功夫请正。
源从旁曰：“此方是寻着源旧时家当。
”
先生曰：“尔病又发！”源色变，议拟欲有所辨。
先生曰：“尔病又发！”因喻之曰：“此是汝一生大病根！譬如方丈地内，种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根。
四傍纵要种些嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉种。
不然，任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。
”

问：“后世著述之多，恐亦有乱正学。
”
先生曰：“人心天理浑然，圣贤笔之书，如写真传神，不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳；其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。
后世著述，是又将圣人所画，模仿誊写，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈远矣。
”

问：“‘惟精’‘惟一’是如何用功？”
先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫；非‘惟精’之外复有‘惟一’也。
‘精’字从‘米’，姑以米譬之：要得此米纯然洁白，便是‘惟一’意；然非加舂簸筛拣‘惟精’之工，则不能纯然洁白也。
舂簸筛拣是‘惟精’之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。
博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为‘惟精’而求‘惟一’也。
他如‘博文’者，即‘约礼’之功，‘格物’‘致知’者，即‘诚意’之功，‘道问学’即‘尊德性’之功，‘明善’即‘诚身’之功，无二说也。
”

“省察是有事时存养，存养是无事时省察。
”

又曰：“《五经》亦只是史。
史以明善恶，示训诫。
善可为训者，时存其迹以示法；恶可为戒者，存其戒而削其事以杜奸。
”
爱曰：“存其迹以示法，亦是存天理之本然；削其事以杜奸，亦是遏人欲于将萌否？”
先生曰：“圣人作经，固无非是此意，然又不必泥着文句。
”
爱又问：“恶可为戒者，存其戒而削其事以杜奸，何独于《诗》而不删郑、卫？先儒谓‘恶者可以惩创人之逸志’，然否？”
先生曰：“《诗》非孔门之旧本矣。
孔子云：‘放郑声，郑声淫。
’又曰：‘恶郑声之乱雅乐也。
’‘郑、卫之音，亡国之音也。
’此是孔门家法。
孔子所定三百篇，皆所谓雅乐，皆可奏之郊庙，奏之乡党，皆所以宣畅和平，涵泳德性，移风易俗，安得有此！是长淫导奸矣。
此必秦火之后，世儒附会，以足三百篇之数。
盖淫？之词，世俗多所喜传，如今闾巷皆然。
恶者可以惩创人之逸志，是求其说而不得，从而为之辞。
”