問：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，則不爲向時之紛然外求，而志定矣。
定則不擾擾而靜，靜而不妄動則安，安則一心一意只在此處。
千思萬想，務求必得此至善，是能慮而得矣。
如此說是否？”
先生曰：“大略亦是。
”

朋友觀書，多有摘議晦庵者。
先生曰：“是有心求異，即不是。
吾說與晦庵時有不同者，爲入門下手處有毫釐千里之分，不得不辯。
然吾之心與晦庵之心，未嘗異也。
若其餘文義解得明當處，如何動得一字？”

先生謂學者曰：“爲學須得個頭腦，工夫方有着落。
縱未能無間，如舟之有舵，一提便醒。
不然，雖從事於學，只做個‘義襲而取’，只是行不著，習不察，非大本、達道也。
”
又曰：“見得時，橫說豎說皆是。
若於此處通，彼處不通，只是未見得。
”

“顏子不遷怒，不二過，亦是有‘未發之中’始能。
”

馬子莘問：“‘修道之教’，舊說謂聖人品節吾性之固有，以爲法於天下，若禮、樂、刑、政之屬。
此意如何？”
先生曰：“道即性即命，本是完完全全，增減不得，不假修飾的，何須要聖人品節？卻是不完全的物件！禮、樂、刑、政是治天下之法，固亦可謂之教，但不是子思本旨。
若如先儒之說，下面由教入道的，緣何舍了聖人禮、樂、刑、政之教，別說出一段戒慎恐懼工夫？卻是聖人之教爲虛設矣。
”
子莘請問。
先生曰：“子思性、道、教皆從本原上說。
天命於人則命便謂之性，率性而行則性便謂之道，修道而學則道便謂之教。
率性是誠者事，所謂‘自誠明，謂之性’也；修道是誠之者事，所謂‘自明誠，謂之教’也。
聖人率性而行即是道。
聖人以下未能率性，於道未免有過不及，故須修道。
修道則賢知者不得而過，愚不肖者不得而不及，都要循着這個道，則道便是個教。
此‘教’字與‘天道至教’‘風雨霜露，無非教也’之‘教’同。
‘修道’字與‘修道以仁’同。
人能修道，然後能不違於道，以復其性之本體，則亦是聖人率性之道矣。
下面‘戒慎恐懼’便是修道的工夫，‘中和’便是復其性之本體。
如《易》所謂‘窮理盡性以至於命’。
‘中和位育’便是儘性至命。
”

問：“延平雲：‘當理而無私心。
’當理與無私心如何分別？”
先生曰：“心即理也，無私心即是當理，未當理便是私心。
若析心與理言之，恐亦未善。
”
又問：“釋氏於世間一切情慾之私，都不染着，似無私心；但外棄人倫，卻似未當理。
”
曰：“亦只是一統事，都只是成就他一個私己的心。
”

侃問：“先儒以心之靜爲體，心之動爲用，如何？”
先生曰：“心不可以動、靜爲體、用。
動、靜，時也，即體而言，用在體；即用而言，體在用，是謂體、用一源。
若說靜可以見其體，動可以見其用，卻不妨。
”

守衡問：“《大學》工夫只是誠意，誠意工夫只是格物，修、齊、治、平，只誠意盡矣，又有正心之功，有所忿鉣好樂則不得其正，何也？”
先生曰：“此要自思得之，知此則知‘未發之中’矣。
”
守衡再三請。
曰：“爲學工夫有淺深，初時若不着實用意去好善、惡惡，如何能爲善、去惡？這着實用意便是誠意。
然不知心之本體原無一物，一向着意去好善、惡惡，便又多了這分意思，便不是廓然大公。
《書》所謂‘無有作好作惡’，方是本體。
所以說‘有所忿鉣、好樂，則不得其正’，正心只是誠意功夫裏面體當自家心體，常要鑑空衡平，這便是‘未發之中’。
”

蕭惠好仙、釋。
先生警之曰：“吾亦自幼篤志二氏，自謂既有所得，謂儒者爲不足學。
其後居夷三載，見得聖人之學若是其簡易廣大，始自嘆悔錯用了三十年氣力。
大抵二氏之學，其妙與聖人只有毫釐之間。
汝今所學，乃其土苴，輒自信自好若此，真鴟竊腐鼠耳。
”
惠請問二氏之妙。
先生曰：“向汝說聖人之學簡易廣大，汝卻不問我悟的，只問我悔的！”
惠慚謝，請問聖人之學。
先生曰：“汝今只是了人事問，待汝辨個真要求爲聖人的心，來與汝說。
”
惠再三請。
先生曰：“已與汝一句道盡，汝尚自不會！”