文之爲德也大矣，與天地並生者何哉？夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形：此蓋道之文也
仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣
惟人蔘之，性靈所鍾，是謂三才
爲五行之秀，實天地之心，心生而言立，言立而文明，自然之道也
傍及萬品，動植皆文：龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；雲霞雕色，有逾畫工之妙；草木賁華，無待錦匠之奇
夫豈外飾，蓋自然耳
至於林籟結響，調如竽瑟；泉石激韻，和若球鍠：故形立則章成矣，聲發則文生矣
夫以無識之物，鬱然有采，有心之器，其無文歟？
人文之元，肇自太極，幽贊神明，《易》象惟先
庖犠畫其始，仲尼翼其終
而《乾》、《坤》兩位，獨制《文言》
言之文也，天地之心哉！若乃《河圖》
孕乎八卦，《洛書》韞乎九疇，玉版金鏤之實，丹文綠牒之華，誰其屍之？亦神理而已
自鳥跡代繩，文字始炳，炎皞遺事，紀在《三墳》，而年世渺邈，聲採靡追
唐虞文章，則煥乎始盛
元首載歌，既發吟詠之志；益稷陳謨，亦垂敷奏之風
夏后氏興，業峻鴻績，九序惟歌，勳德彌縟
逮及商周，文勝其質，《雅》、《頌》所被，英華曰新
文王患憂，繇辭炳曜，符采復隱，精義堅深
重以公旦多材，振其徽烈，剬詩緝頌，斧藻羣言
至夫子繼聖，獨秀前哲，熔鈞六經，必金聲而玉振；雕琢情性，組織辭令，木鐸起而千里應，席珍流而萬世響，寫天地之輝光，曉生民之耳目矣
爰自風姓，暨於孔氏，玄聖創典，素王述訓，莫不原道心以敷章，研神理而設教，取象乎《河》、《洛》，問數乎蓍龜，觀天文以極變，察人文以成化；然後能經緯區宇，彌綸彝憲，發輝事業，彪炳辭義
故知道沿聖以垂文，聖因文而明道，旁通而無滯，日用而不匱
《易》曰：「鼓天下之動者存乎辭
」辭之所以能鼓天下者，乃道之文也
贊曰：道心惟微，神理設教
光采玄聖，炳耀仁孝
龍圖獻體，龜書呈貌
天文斯觀，民胥以效

夫作者曰聖，述者曰明
陶鑄性情，功在上哲
夫子文章，可得而聞，則聖人之情，見乎文辭矣
先王聖化，布在方册；夫子風采，溢於格言
是以遠稱唐世，則煥乎為盛；近褒周代，則鬱哉可從
此政化貴文之徵也
鄭伯入陳，以文辭為功；宋置折俎，以多文舉禮
此事迹貴文之徵也
褒美子産，則云「言以足志，文以足言」；泛論君子，則云「情欲信，辭欲巧」
此修身貴文之徵也
然則志足而言文，情信而辭巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣
夫鑑周日月，妙極機神；文成規矩，思合符契
或簡言以達旨，或博文以該情；或明理以立體，或隱義以藏用
故《春秋》一字以褒貶，喪服舉輕以包重，此簡言以達旨也
《邠詩》聯章以積句，《儒行》縟説以繁辭，此博文以該情也
書契斷決以象夬，文章昭晰以象離，此明理以立體也
四象精義以曲隱，五例微辭以婉晦，此隱義以藏用也
故知繁略殊形，隱顯異術，抑引隨時，變通會適，徵之周孔，則文有師矣
是以子政論文，必徵於聖；稚圭勸學，必宗於經
《易》稱「辨物正言，斷辭則備」，《書》云「辭尙體要，弗惟好異」
故知正言所以立辯，體要所以成辭，辭成無好異之尤，辯立有斷辭之義
雖精義曲隱，無傷其正言；微辭婉晦，不害其體要
體要與微辭偕通，正言共精義幷用，聖人之文章，亦可見也
顔闔以為仲尼飾羽而畫，徒事華辭
雖欲訾聖，弗可得已
然而聖文之雅麗，固銜華而佩實者也
天道難聞，猶或鑽仰；文章可見，胡寧勿思
若徵聖立言，則文其庶矣
贊曰：妙極生知，睿哲惟宰
精理為文，秀氣成采
鑑懸日月，辭富山海
百齡影徂，千載心在

三極彝訓，其書言經
經也者，恆久之至道，不刊之鴻教也
故象天地，效鬼神，參物序，制人紀，洞性靈之奧區，極文章之骨髓者也
皇世《三墳》，帝代《五黃》，重以《八索》，申以《九丘》，歲歷綿曖，條流紛糅
自夫子刪述，而大寶鹹耀
於是《易》張“十翼”，《書》標“七觀”，《詩》列“四始”，《禮》正“五經”，《春秋》“五例”
義既極乎性情，辭亦匠於文理，故能開學養正，照明有融
然而道心惟微，聖謨卓絕，牆宇重峻，而吐納自深
譬萬鈞之洪鐘，無錚錚之細響矣
夫《易》惟談天，入神致用
故《系》稱旨遠辭文，言中事隱
韋編三絕，固哲人之驪淵也
《書》實記言，而訓詁茫昧；通乎《爾雅》，則文意曉然
故子夏嘆《書》，昭昭若日月之明，離離如星辰之行，言昭灼也
《詩》主言志，詁訓同《書》，摛風裁興，藻辭譎喻，溫柔在誦，故最附深衷矣
《禮》以立體，據事剬範，章條纖曲，執而後顯，採掇生言，莫非寶也
《春秋》辨理，一字見義，五石六鷁，以詳略成文；雉門兩觀，以先後顯旨
其婉章志晦，諒以邃矣
《尚書》則覽文如詭，而尋理即暢；《春秋》則觀辭立曉，而訪義方隱
此聖人之殊致，表裏之異體者也
至根柢槃深，枝葉峻茂，辭約而旨豐，事近而喻遠
是以往者雖舊，餘味日新，後進追取而非晚，前修文用而未先，可謂太山遍雨，河潤千里者也
故論、說、辭、序，則《易》統其首；詔、策、章、奏，則《書》發其源；賦、頌、歌、贊，則《詩》立其本；銘、誄、箴、祝，則《禮》總其端；紀、傳、銘、檄，則《春秋》爲根；並窮高以樹表，極遠以啓疆，所以百家騰躍，終入環內者也
若稟經以制式，酌雅以富言，是仰山而鑄銅，煮海而爲鹽也
故文能宗經，體有六義；一則情深而不詭，二則風清而不雜，三則事信而不誕，四則義直而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫
揚子比雕玉以作器，謂五經之含文也
夫文以行立，行以文傳
四教所先，符采相濟
勵德樹聲，莫不師聖；而建言修辭，鮮克宗經
是以楚豔漢侈，流弊不還，正末歸本，不其懿歟！贊曰：三極彝道，訓深稽古
致化歸一，分教斯五
性靈熔匠，文章奧府
淵哉鑠乎，羣言之祖

夫神道闡幽，天命微顯，馬龍出而大《易》興，神龜見而《洪範》耀
故《繫辭》稱：“河出圖，洛出書，聖人則之
”斯之謂也
但世敻文隱，好生矯誕，真雖存矣，僞亦憑焉
夫六經彪炳，而緯候稠疊；《孝》《論》昭晰，而鉤讖葳蕤
按經驗緯，其僞有四
蓋緯之成經，其猶織綜；絲麻不雜，布帛乃成
今經正緯奇，倍摘千里，其僞一矣
經顯，聖訓也；緯隱，神教也
聖訓宜廣，神教宜約
而今緯多於經，神理更繁，其僞二矣
有命自天，乃稱符讖，而八十一篇皆託於孔子，則是堯造《綠圖》，昌制《丹書》，其僞三矣
商周以前，圖籙頻見；春秋之末，羣經方備
先緯後經，體乖織綜，其僞四矣
僞既倍摘，則義異自明，經足訓矣，緯何豫焉？
原夫圖籙之見，乃昊天休命，事以瑞聖，義非配經
故河不出圖，夫子有嘆，如或可造，無勞喟然
昔康王《河圖》，陳於東序，故知前世符命，歷代寶傳
仲尼所撰，序錄而已
於是伎數之士，附以詭術，或說陰陽，或序災異，若鳥鳴似語，蟲葉成字，篇條滋蔓，必假孔氏
通儒討核，謂起哀平
東序祕寶，朱紫亂矣
至於光武之世，篤信斯術
風化所靡，學者比肩，沛獻集緯以通經，曹褒撰讖以定禮，乖道謬典，亦已甚矣
是以桓譚疾其虛僞，尹敏戲其深瑕，張衡發其僻謬，荀悅明其詭誕
四賢博練，論之精矣
若乃羲、農、軒、皞之源，山瀆鐘律之要，白魚赤烏之符，黃金紫玉之瑞，事豐奇偉，辭富膏腴，無益經典而有助文章
是以後來辭人，採摭英華
平子恐其迷學，奏令禁絕；仲豫惜其雜真，未許煨燔
前代配經，故詳論焉
贊曰：榮河溫洛，是孕圖緯
神寶藏用，理隱文貴
世歷二漢，朱紫騰沸
芟夷譎詭，糅其雕蔚

自《風》《雅》寢聲，莫或抽緒，奇文鬱起，其《離騷》哉！固已軒翥詩人之後，奮飛辭家之前
豈去聖之未遠，而楚人之多才乎！
昔漢武愛《騷》，而淮南作傳，以爲“《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂，若《離騷》者可謂兼之，蟬蛻穢濁之中，浮游塵埃之外，皭然涅而不緇，雖與日月爭光可也”
班固以爲露才揚己，忿懟沉江；羿澆二姚，與左氏不合；崑崙懸圃，非經義所載；然其文辭麗雅，爲詞賦之宗，雖非明哲，可謂妙才
王逸以爲詩人提耳，屈原婉順，《離騷》之文，依經立義；駟虯乘翳，則時乘六龍；崑崙流沙，則禹貢敷土；名儒辭賦，莫不擬其儀表，所謂金相玉質，百世無匹者也
及漢宣嗟嘆，以爲皆合經術；揚雄諷味，亦言體同詩雅
四家舉以方經，而孟堅謂不合傳，褒貶任聲，抑揚過實，可謂鑑而弗精，玩而未核者也
將核其論，必徵言焉
故其陳堯舜之耿介，稱湯武之祗敬，典誥之體也；譏桀紂之猖披，傷羿澆之顛隕，規諷之旨也；虯龍以喻君子，雲霓以譬讒邪，比興之義也；每一顧而掩涕，嘆君門之九重，忠怨之辭也
觀茲四事，同於《風》《雅》者也
至於託雲龍，說迂怪，豐隆求宓妃，鴆鳥媒娀女，詭異之辭也；康回傾地，夷羿彃日，木夫九首，土伯三目，譎怪之談也；依彭咸之遺則，從子胥
以自適，狷狹之志也；士女雜坐，亂而不分，指以爲樂，娛酒不廢，沉湎日夜，舉以爲歡，荒淫之意也
摘此四事，異乎經典者也
故論其典誥則如彼，語其夸誕則如此
固知《楚辭》者，體慢於三代，而風雅於戰國，乃雅頌之博徒，而詞賦之英傑也
觀其骨鯁所樹，肌膚所附，雖取熔經意，亦自鑄偉辭
故《騷經》《九章》，朗麗以哀志；《九歌》《九辯》，綺靡以傷情；《遠遊》《天問》，瑰詭而惠巧；《招魂》《招隱》，耀豔而深華；《卜居》標放言之致，《漁父》寄獨往之才
故能氣往轢古，辭來切今，驚採絕豔，難與並能矣
自《九懷》以下，遽躡其跡；而屈宋逸步，莫之能追
故其敘情怨，則鬱伊而易感；述離居，則愴怏而難懷；論山水，則循聲而得貌；言節候，則披文而見時
是以枚、賈追風以入麗，馬、揚沿波而得奇
其衣被詞人，非一代也
故才高者菀其鴻裁，中巧者獵其豔辭，吟諷者銜其山川，童蒙者拾其香草
若能憑軾以倚雅頌，懸轡以馭楚篇，酌奇而不失其真，玩華而不墜其實；則顧盼可以驅辭力，咳唾可以窮文致，亦不復乞靈於長卿，假寵於子淵矣
贊曰：不有屈原，豈見《離騷》？驚才風逸，壯志煙高
山川無極，情理實勞
金相玉式，豔溢錙毫