秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。
於是焉河伯欣然自喜，以天下之美爲盡在己。
順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端。
於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：「野語有之曰：『聞道百以爲莫己若者』，我之謂也。
且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。」
北海若曰：「井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。
今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。
天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。
此其過江河之流，不可爲量數。
而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在[於]天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見小，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。
伯夷辭之以爲名，仲尼語之以爲博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」
河伯曰：「然則吾大天地而小豪末，可乎？」
北海若曰：「否。
夫物，量无窮，時无止，分无常，終始无故。
是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多：知量无窮。
證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時无止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之无常也；明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。
計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。
由此觀之，又何以知（毫）[豪]末之足以定至細之倪！又何以知天地之足以窮至大之域！」
河伯曰：「世之議者皆曰：『至精无形，至大不可圍。
』是信情乎？」
北海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明。
夫精，小之微也；垺，大之殷也，故異便。
此勢之有也。
夫精粗者，期於有形者也；无形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。
可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。
是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；動不爲利，不賤門隸；貨財之爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異；爲在從衆，不賤佞諂；世之爵祿不足
於是焉河伯欣然自喜，以天下之美爲盡在己。
順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端。
於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：「野語有之曰：『聞道百以爲莫己若者』，我之謂也。
且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。」
北海若曰：「井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。
今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。
天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。
此其過江河之流，不可爲量數。
而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在[於]天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見小，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。
伯夷辭之以爲名，仲尼語之以爲博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」
河伯曰：「然則吾大天地而小豪末，可乎？」
北海若曰：「否。
夫物，量无窮，時无止，分无常，終始无故。
是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多：知量无窮。
證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時无止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之无常也；明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。
計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。
由此觀之，又何以知（毫）[豪]末之足以定至細之倪！又何以知天地之足以窮至大之域！」
河伯曰：「世之議者皆曰：『至精无形，至大不可圍。
』是信情乎？」
北海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明。
夫精，小之微也；垺，大之殷也，故異便。
此勢之有也。
夫精粗者，期於有形者也；无形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。
可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。
是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；動不爲利，不賤門隸；貨財之爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異；爲在從衆，不賤佞諂；世之爵祿不足
天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚爲奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？
夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。
其爲形也亦愚哉。
夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其爲形也亦外矣。
夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其爲形也亦疏矣。
人之生也，與憂俱生，壽者惽惽，久憂不死，何苦也！其爲形也亦遠矣。
烈士爲天下見善矣，未足以活身。
吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以爲善矣，不足活身；以爲不善矣，足以活人。
故曰：“忠諫不聽，蹲循勿爭。
”故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。
誠有善無有哉？
今俗之所爲與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。
果有樂無有哉？吾以無爲誠樂矣，又俗之所大苦也。
故曰：“至樂無樂，至譽無譽。
”
天下是非果未可定也。
雖然，無爲可以定是非。
至樂活身，唯無爲幾存。
請嘗試言之。
天無爲以之清，地無爲以之寧，故兩無爲相合，萬物皆化。
芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無爲殖。
故曰天地無爲也而無不爲也，人也孰能得無爲哉！
莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。
惠子曰：“與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
莊子曰：“不然。
是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。
雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與爲春秋冬夏四時行也。
人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以爲不通乎命，故止也。
”
支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘、崑崙之虛，黃帝之所休。
俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。
支離叔曰：“子惡之乎？”滑介叔曰：“亡，子何惡！生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。
死生爲晝夜。
且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！”
莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，撽以馬捶因而問之，曰：“夫子貪生失理，而爲此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而爲此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而爲此乎？將子有凍餒之患，而爲此乎？將子之春秋故及此乎？”於是語卒，援髑髏，枕而臥。
夜半，髑髏見夢曰：“子之談者似辯士。
視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。
子欲聞死之說乎？”莊子曰：“然
夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。
其爲形也亦愚哉。
夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其爲形也亦外矣。
夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其爲形也亦疏矣。
人之生也，與憂俱生，壽者惽惽，久憂不死，何苦也！其爲形也亦遠矣。
烈士爲天下見善矣，未足以活身。
吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以爲善矣，不足活身；以爲不善矣，足以活人。
故曰：“忠諫不聽，蹲循勿爭。
”故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。
誠有善無有哉？
今俗之所爲與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。
果有樂無有哉？吾以無爲誠樂矣，又俗之所大苦也。
故曰：“至樂無樂，至譽無譽。
”
天下是非果未可定也。
雖然，無爲可以定是非。
至樂活身，唯無爲幾存。
請嘗試言之。
天無爲以之清，地無爲以之寧，故兩無爲相合，萬物皆化。
芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無爲殖。
故曰天地無爲也而無不爲也，人也孰能得無爲哉！
莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。
惠子曰：“與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
莊子曰：“不然。
是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。
雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與爲春秋冬夏四時行也。
人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以爲不通乎命，故止也。
”
支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘、崑崙之虛，黃帝之所休。
俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。
支離叔曰：“子惡之乎？”滑介叔曰：“亡，子何惡！生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。
死生爲晝夜。
且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！”
莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，撽以馬捶因而問之，曰：“夫子貪生失理，而爲此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而爲此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而爲此乎？將子有凍餒之患，而爲此乎？將子之春秋故及此乎？”於是語卒，援髑髏，枕而臥。
夜半，髑髏見夢曰：“子之談者似辯士。
視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。
子欲聞死之說乎？”莊子曰：“然
莊子行於山
莊子行於山中，見大木枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。
問其故，曰：“無所可用。
”
莊子曰：“此木以不材得終其天年。
”夫子出於山，舍於故人之家。
故人喜，命豎子殺雁而烹之。
豎子請曰：“其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？”
主人曰：“殺不能鳴者。
”
明日，弟子問於莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年，今主人之雁，以不材死；先生將何處？”
莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。
材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。
若夫乘道德而浮游則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專爲；一上一下，以和爲量，浮游乎萬物之祖，物物而不物於物，則胡可得而累邪！此神農、黃帝之法則也。
若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。
合則離，成則毀；廉則挫，尊則議，有爲則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之鄉乎！”
市南宜僚見魯侯
市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。
市南子曰：“君有憂色，何也？”
魯侯曰：“吾學先王之道，脩先君之業；吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離居；然不免於患，吾是以憂。
”
市南子曰：“君之除患之術淺矣！夫豐狐文豹，棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約，猶旦胥疏於江湖之上而求食焉，定也；然且不免於罔羅機辟之患。
是何罪之有哉？其皮爲之災也。
今魯國獨非君之皮邪？吾願君刳形去皮，灑心去欲，而遊於無人之野。
南越有邑焉，名爲建德之國。
其民愚而樸，少私而寡慾；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可樂，其死可葬。
吾願君去國捐俗，與道相輔而行。
”
君曰：“彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何？”市南子曰：“君無形倨，無留居，以爲君車。
”君曰：“彼其道幽遠而無人，吾誰與爲鄰？吾無糧，我無食，安得而至焉？”
市南子曰：“少君之費，寡君之慾，雖無糧而乃足。
君其涉於江而浮於海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。
送君者皆自崖而反，君自此遠矣！故有人者累，見有於人者憂。
故堯非有人，非見有於人也。
吾願去君之累，除君之憂，而獨與道遊於大莫之國。
方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒，有一人在其上，則呼張歙之，一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。
向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。
人能虛己以遊世，其孰能害之！”
北宮奢
北宮奢爲衛靈公賦斂以爲鍾，爲壇乎郭門之外，三月而成上下之縣。
王子
莊子行於山中，見大木枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。
問其故，曰：“無所可用。
”
莊子曰：“此木以不材得終其天年。
”夫子出於山，舍於故人之家。
故人喜，命豎子殺雁而烹之。
豎子請曰：“其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？”
主人曰：“殺不能鳴者。
”
明日，弟子問於莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年，今主人之雁，以不材死；先生將何處？”
莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。
材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。
若夫乘道德而浮游則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專爲；一上一下，以和爲量，浮游乎萬物之祖，物物而不物於物，則胡可得而累邪！此神農、黃帝之法則也。
若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。
合則離，成則毀；廉則挫，尊則議，有爲則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之鄉乎！”
市南宜僚見魯侯
市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。
市南子曰：“君有憂色，何也？”
魯侯曰：“吾學先王之道，脩先君之業；吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離居；然不免於患，吾是以憂。
”
市南子曰：“君之除患之術淺矣！夫豐狐文豹，棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約，猶旦胥疏於江湖之上而求食焉，定也；然且不免於罔羅機辟之患。
是何罪之有哉？其皮爲之災也。
今魯國獨非君之皮邪？吾願君刳形去皮，灑心去欲，而遊於無人之野。
南越有邑焉，名爲建德之國。
其民愚而樸，少私而寡慾；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可樂，其死可葬。
吾願君去國捐俗，與道相輔而行。
”
君曰：“彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何？”市南子曰：“君無形倨，無留居，以爲君車。
”君曰：“彼其道幽遠而無人，吾誰與爲鄰？吾無糧，我無食，安得而至焉？”
市南子曰：“少君之費，寡君之慾，雖無糧而乃足。
君其涉於江而浮於海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。
送君者皆自崖而反，君自此遠矣！故有人者累，見有於人者憂。
故堯非有人，非見有於人也。
吾願去君之累，除君之憂，而獨與道遊於大莫之國。
方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒，有一人在其上，則呼張歙之，一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。
向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。
人能虛己以遊世，其孰能害之！”
北宮奢
北宮奢爲衛靈公賦斂以爲鍾，爲壇乎郭門之外，三月而成上下之縣。
王子
知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無爲謂焉。
知謂無爲謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三問而無爲謂不答也。
非不答，不知答也。
知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。
知以之言也問乎狂屈。
狂屈曰：“唉！予知之，將語若。
”中欲言而忘其所欲言。
知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。
黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。
”知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”黃帝曰：“彼無爲謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。
夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。
道不可致，德不可至。
仁可爲也，義可虧也，禮相僞也。
故曰：‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
’禮者，道之華而亂之首也。
故曰：‘爲道者日損，損之又損之，以至於無爲。
無爲而無不爲也。
’今已爲物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也。
聚則爲生，散則爲死。
若死生爲徒，吾又何患！故萬物一也。
是其所美者爲神奇，其所惡者爲臭腐。
臭腐復化爲神奇，神奇復化爲臭腐。
故曰：‘通天下一氣耳。
’聖人故貴一。
”知謂黃帝曰：“吾問無爲謂，無爲謂不應我，非不我應，不知應我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若，若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。
”狂屈聞之，以黃帝爲知言。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。
聖人者，原天地之美而達萬物之理。
是故至人無爲，大聖不作，觀於天地之謂也。
今彼神明至精，與彼百化。
物已死生方圓，莫知其根也。
扁然而萬物，自古以固存。
六合爲巨，未離其內；秋豪爲小，待之成體；天下莫不沈浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序；惽然若亡而存；油然不形而神；萬物畜而不知：此之謂本根，可以觀於天矣！
齧缺問道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。
德將爲汝美，道將爲汝居。
汝瞳焉如新生之犢而無求其故。
”言未卒，齧缺睡寐。
被衣大說，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。
媒媒晦晦，無心而不可與謀。
彼何人哉！”
舜問乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是
知謂無爲謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三問而無爲謂不答也。
非不答，不知答也。
知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。
知以之言也問乎狂屈。
狂屈曰：“唉！予知之，將語若。
”中欲言而忘其所欲言。
知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。
黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。
”知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”黃帝曰：“彼無爲謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。
夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。
道不可致，德不可至。
仁可爲也，義可虧也，禮相僞也。
故曰：‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
’禮者，道之華而亂之首也。
故曰：‘爲道者日損，損之又損之，以至於無爲。
無爲而無不爲也。
’今已爲物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也。
聚則爲生，散則爲死。
若死生爲徒，吾又何患！故萬物一也。
是其所美者爲神奇，其所惡者爲臭腐。
臭腐復化爲神奇，神奇復化爲臭腐。
故曰：‘通天下一氣耳。
’聖人故貴一。
”知謂黃帝曰：“吾問無爲謂，無爲謂不應我，非不我應，不知應我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若，若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。
”狂屈聞之，以黃帝爲知言。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。
聖人者，原天地之美而達萬物之理。
是故至人無爲，大聖不作，觀於天地之謂也。
今彼神明至精，與彼百化。
物已死生方圓，莫知其根也。
扁然而萬物，自古以固存。
六合爲巨，未離其內；秋豪爲小，待之成體；天下莫不沈浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序；惽然若亡而存；油然不形而神；萬物畜而不知：此之謂本根，可以觀於天矣！
齧缺問道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。
德將爲汝美，道將爲汝居。
汝瞳焉如新生之犢而無求其故。
”言未卒，齧缺睡寐。
被衣大說，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。
媒媒晦晦，無心而不可與謀。
彼何人哉！”
舜問乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是
達生之情者，不務生之所無以爲；達命之情者，不務知之所無奈何。
養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。
生之來不能卻，其去不能止。
悲夫！世之人以爲養形足以存生；而養形果不足以存生，則世奚足爲哉！雖不足爲而不可不爲者，其爲不免矣。
夫欲免爲形者，莫如棄世。
棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。
事奚足棄則生奚足遺？棄世則形不勞，遺生則精不虧。
夫形全精復，與天爲一。
天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始。
形精不虧，是謂能移；精而又精，反以相天。
子列子問關尹曰：“至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。
請問何以至於此？”
關尹曰：“是純氣之守也，非知巧果敢之列。
居，予語女。
凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠？夫奚足以至乎先？是色而已。
則物之造乎不形而止乎無所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始，一其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。
夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉！
“夫醉者之墜車，雖疾不死。
骨節與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故迕物而不慴。
彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。
復仇者不折鏌幹，雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均。
故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。
“不開人之天，而開天之天，開天者德生，開人者賊生。
不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真！”
仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。
仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。
五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。
吾處身也，若厥株拘；吾執臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。
吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何爲而不得！”
孔子顧謂弟子曰：“用志不分，乃凝於神，其痀僂丈人之謂乎！”
顏淵問仲尼曰：“吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。
吾問焉，曰：‘操舟可學邪？’曰：‘可。
善遊者數能。
若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也’。
吾問焉而不吾告，敢問何謂也？”
仲尼曰：“善遊者數能，忘水也。
若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。
覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇！以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者湣。
其巧一也，而有所矜，則重外也。
凡外重者內
養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。
生之來不能卻，其去不能止。
悲夫！世之人以爲養形足以存生；而養形果不足以存生，則世奚足爲哉！雖不足爲而不可不爲者，其爲不免矣。
夫欲免爲形者，莫如棄世。
棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。
事奚足棄則生奚足遺？棄世則形不勞，遺生則精不虧。
夫形全精復，與天爲一。
天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始。
形精不虧，是謂能移；精而又精，反以相天。
子列子問關尹曰：“至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。
請問何以至於此？”
關尹曰：“是純氣之守也，非知巧果敢之列。
居，予語女。
凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠？夫奚足以至乎先？是色而已。
則物之造乎不形而止乎無所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始，一其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。
夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉！
“夫醉者之墜車，雖疾不死。
骨節與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故迕物而不慴。
彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。
復仇者不折鏌幹，雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均。
故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。
“不開人之天，而開天之天，開天者德生，開人者賊生。
不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真！”
仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。
仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。
五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。
吾處身也，若厥株拘；吾執臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。
吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何爲而不得！”
孔子顧謂弟子曰：“用志不分，乃凝於神，其痀僂丈人之謂乎！”
顏淵問仲尼曰：“吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。
吾問焉，曰：‘操舟可學邪？’曰：‘可。
善遊者數能。
若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也’。
吾問焉而不吾告，敢問何謂也？”
仲尼曰：“善遊者數能，忘水也。
若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。
覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇！以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者湣。
其巧一也，而有所矜，則重外也。
凡外重者內
秋水時至，百川灌河；涇流之大，兩涘渚崖之間不辯牛馬。
於是焉河伯欣然自喜，以天下之美爲盡在己，順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端。
於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：“野語有之曰：‘聞道百，以爲莫己若者。
’我之謂也。
且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信，今我睹子之難窮也，吾非至於子之門，則殆矣，吾長見笑於大方之家。
”
北海若曰：“井鼃不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。
今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。
天下之水，莫大於海。
萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。
此其過江河之流，不可爲量數。
而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也。
方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨（lěi）空之在大澤乎？計中國之在海內不似稊米之在大（tài）倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉。
此其比萬物也，不似毫末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣！伯夷辭之以爲名，仲尼語之以爲博。
此其自多也，不似爾向之自多於水乎？”
河伯曰：“然則吾大天地而小豪末，可乎？”
北海若曰“否。
夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。
是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多：知量無窮。
證向今故，故遙而不悶，掇而不跂：知時無止。
察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無常也。
明乎坦塗，故生而不說，死而不禍：知終始之不可故也。
計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。
由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域！”
河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無形，至大不可圍。
’是信情乎？”
北海若曰：“夫自細視大者不盡，自大視細者不明。
夫精，小之微也；郛，大之殷也：故異便。
此勢之有也。
夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。
可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。
是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；動不爲利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多闢異；爲在從衆，不賤佞諂；世之爵祿不
於是焉河伯欣然自喜，以天下之美爲盡在己，順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端。
於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：“野語有之曰：‘聞道百，以爲莫己若者。
’我之謂也。
且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信，今我睹子之難窮也，吾非至於子之門，則殆矣，吾長見笑於大方之家。
”
北海若曰：“井鼃不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。
今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。
天下之水，莫大於海。
萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。
此其過江河之流，不可爲量數。
而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也。
方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨（lěi）空之在大澤乎？計中國之在海內不似稊米之在大（tài）倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉。
此其比萬物也，不似毫末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣！伯夷辭之以爲名，仲尼語之以爲博。
此其自多也，不似爾向之自多於水乎？”
河伯曰：“然則吾大天地而小豪末，可乎？”
北海若曰“否。
夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。
是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多：知量無窮。
證向今故，故遙而不悶，掇而不跂：知時無止。
察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無常也。
明乎坦塗，故生而不說，死而不禍：知終始之不可故也。
計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。
由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域！”
河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無形，至大不可圍。
’是信情乎？”
北海若曰：“夫自細視大者不盡，自大視細者不明。
夫精，小之微也；郛，大之殷也：故異便。
此勢之有也。
夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。
可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。
是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；動不爲利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多闢異；爲在從衆，不賤佞諂；世之爵祿不
田子方侍坐於魏文侯，數稱溪工。
文侯曰：“溪工，子之師邪？”子方曰：“非也，無擇之里人也。
稱道數當故無擇稱之。
”文侯曰：“然則子無師邪？”子方曰：“有。
”曰：“子之師誰邪？”子方曰：“東郭順子。
”文侯曰：“然則夫子何故未嘗稱之？”子方曰：“其爲人也真。
人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。
物無道，正容以悟之，使人之意也消。
無擇何足以稱之！”子方出，文侯儻然，終日不言。
召前立臣而語之曰：“遠矣，全德之君子！始吾以聖知之言、仁義之行爲至矣。
吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。
吾所學者，直土埂耳！夫魏真爲我累耳！”
溫伯雪子適齊，舍於魯。
魯人有請見之者，溫伯雪子曰：“不可。
吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心。
吾不欲見也。
”至於齊，反舍於魯，是人也又請見。
溫伯雪子曰：“往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。
”出而見客，入而嘆。
明日見客，又入而嘆。
其僕曰：“每見之客也，必入而嘆，何耶？”曰：“吾固告子矣：中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。
昔之見我者，進退一成規、一成矩，從容一若龍、一若虎。
其諫我也似子，其道我也似父，是以嘆也。
”仲尼見之而不言。
子路曰：“吾子欲見溫伯雪子久矣。
見之而不言，何邪？”仲尼曰：“若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣！”
顏淵問於仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣！”夫子曰：“回，何謂邪？”曰：“夫子步亦步也，夫子言亦言也；夫子趨亦趨也，夫子辯亦辯也；夫子馳亦馳也，夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。
”仲尼曰：“惡！可不察與！夫哀莫大於心死，而人死亦次之。
日出東方而入於西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而後成功。
是出則存，是入則亡。
萬物亦然，有待也而死，有待也而生。
吾一受其成形，而不化以待盡。
效物而動，日夜無隙，而不知其所終。
薰然其成形，知命不能規乎其前。
丘以是日徂。
吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與？女殆著乎吾所以著也。
彼已盡矣，而女求之以爲有，是求馬於唐肆也。
吾服，女也甚忘；女服，吾也甚忘。
雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存。
”
孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而幹，蟄然似非人。
孔子便而待之。
少焉見，曰：“丘也眩與？其信然與？曏者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。
”老聃曰：“吾遊心於物之初。
”孔子曰：“何謂邪？”曰：
文侯曰：“溪工，子之師邪？”子方曰：“非也，無擇之里人也。
稱道數當故無擇稱之。
”文侯曰：“然則子無師邪？”子方曰：“有。
”曰：“子之師誰邪？”子方曰：“東郭順子。
”文侯曰：“然則夫子何故未嘗稱之？”子方曰：“其爲人也真。
人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。
物無道，正容以悟之，使人之意也消。
無擇何足以稱之！”子方出，文侯儻然，終日不言。
召前立臣而語之曰：“遠矣，全德之君子！始吾以聖知之言、仁義之行爲至矣。
吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。
吾所學者，直土埂耳！夫魏真爲我累耳！”
溫伯雪子適齊，舍於魯。
魯人有請見之者，溫伯雪子曰：“不可。
吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心。
吾不欲見也。
”至於齊，反舍於魯，是人也又請見。
溫伯雪子曰：“往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。
”出而見客，入而嘆。
明日見客，又入而嘆。
其僕曰：“每見之客也，必入而嘆，何耶？”曰：“吾固告子矣：中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。
昔之見我者，進退一成規、一成矩，從容一若龍、一若虎。
其諫我也似子，其道我也似父，是以嘆也。
”仲尼見之而不言。
子路曰：“吾子欲見溫伯雪子久矣。
見之而不言，何邪？”仲尼曰：“若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣！”
顏淵問於仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣！”夫子曰：“回，何謂邪？”曰：“夫子步亦步也，夫子言亦言也；夫子趨亦趨也，夫子辯亦辯也；夫子馳亦馳也，夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。
”仲尼曰：“惡！可不察與！夫哀莫大於心死，而人死亦次之。
日出東方而入於西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而後成功。
是出則存，是入則亡。
萬物亦然，有待也而死，有待也而生。
吾一受其成形，而不化以待盡。
效物而動，日夜無隙，而不知其所終。
薰然其成形，知命不能規乎其前。
丘以是日徂。
吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與？女殆著乎吾所以著也。
彼已盡矣，而女求之以爲有，是求馬於唐肆也。
吾服，女也甚忘；女服，吾也甚忘。
雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存。
”
孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而幹，蟄然似非人。
孔子便而待之。
少焉見，曰：“丘也眩與？其信然與？曏者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。
”老聃曰：“吾遊心於物之初。
”孔子曰：“何謂邪？”曰：
堯以天下讓許由，許由不受。
又讓於子州支父，子州支父曰：“以我爲天子，猶之可也。
雖然，我適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。
”夫天下至重也，而不以害其生，又況他物乎！唯無以天下爲者，可以託天下也。
舜讓天下於子州支伯。
子州支伯曰：“予適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。
”故天下大器也，而不以易生，此有道者之所以異乎俗者也。
舜以天下讓善卷，善卷曰：“餘立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛？；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遙於天地之間而心意自得。
吾何以天下爲哉！悲夫，子之不知餘也！”遂不受。
於是去而入深山，莫知其處。
舜以天下讓其友石戶之農，石戶之農曰：“卷卷乎後之爲人，葆力之士也！”以舜之德爲未至也，於是夫負妻戴，攜子以入於海，終身不反也。
大王亶父居邠，狄人攻之；事之以皮帛而不受，事之以犬馬而不受，事之以珠玉而不受，狄人之所求者土地也。
大王亶父曰：“與人之兄居而卻殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。
子皆勉居矣！爲吾臣與爲狄人臣奚以異！且吾聞之，不以所用養害所養。
”因杖？而去之。
民相連而從之，遂成國於岐山之下。
夫大王亶父，可望能尊生矣。
能尊生者，雖貴富不以養傷身，雖貧賤不以利累形。
今世之人居高官尊爵者，皆重失之，見利輕亡其身，豈不惑者！
越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴。
而越國無君，求王之搜不得，從之丹穴。
王子搜不肯出，越人薰之以艾。
乘以王輿。
王子搜援綏登車，仰天而呼曰：“君乎君乎！獨不可以舍我乎！”王子搜非惡爲君也，惡爲君之患也。
若王子搜者，可謂不以國傷生矣，此固越人之所欲得爲君也。
韓魏相與爭侵地。
子華子見昭僖侯，昭僖侯有憂色。
子華子曰：“今使天下書銘於君之前，書之言曰：‘左手攫之則右手廢，右手攫之則左手廢，然而攫之者必有天下。
’君能攫之乎？昭僖侯曰：“寡人不攫也。
”子華子曰：“甚善！”自是觀之，兩臂重於天下也，身亦重於兩臂。
韓之輕於天下亦遠矣，今之所爭者，其輕於韓又遠。
君固愁身傷生以憂戚之不得也！"僖侯曰：“善哉！教寡人者衆矣，未嘗得聞此言也。
”子華子可謂知輕重矣。
魯君聞顏闔得道之人也，使人以幣先焉。
顏闔守陋閭，苴布之衣而自飯牛。
魯君之使者至，顏闔自對之。
使者曰："此顏闔之家與？"顏闔對曰："此闔之家也。
"使者致幣，顏闔對曰：“恐聽者謬而遺使者罪，不若審之。
”使者還，反審之，復來求之，則不得已。
故若顏闔者，
又讓於子州支父，子州支父曰：“以我爲天子，猶之可也。
雖然，我適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。
”夫天下至重也，而不以害其生，又況他物乎！唯無以天下爲者，可以託天下也。
舜讓天下於子州支伯。
子州支伯曰：“予適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。
”故天下大器也，而不以易生，此有道者之所以異乎俗者也。
舜以天下讓善卷，善卷曰：“餘立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛？；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遙於天地之間而心意自得。
吾何以天下爲哉！悲夫，子之不知餘也！”遂不受。
於是去而入深山，莫知其處。
舜以天下讓其友石戶之農，石戶之農曰：“卷卷乎後之爲人，葆力之士也！”以舜之德爲未至也，於是夫負妻戴，攜子以入於海，終身不反也。
大王亶父居邠，狄人攻之；事之以皮帛而不受，事之以犬馬而不受，事之以珠玉而不受，狄人之所求者土地也。
大王亶父曰：“與人之兄居而卻殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。
子皆勉居矣！爲吾臣與爲狄人臣奚以異！且吾聞之，不以所用養害所養。
”因杖？而去之。
民相連而從之，遂成國於岐山之下。
夫大王亶父，可望能尊生矣。
能尊生者，雖貴富不以養傷身，雖貧賤不以利累形。
今世之人居高官尊爵者，皆重失之，見利輕亡其身，豈不惑者！
越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴。
而越國無君，求王之搜不得，從之丹穴。
王子搜不肯出，越人薰之以艾。
乘以王輿。
王子搜援綏登車，仰天而呼曰：“君乎君乎！獨不可以舍我乎！”王子搜非惡爲君也，惡爲君之患也。
若王子搜者，可謂不以國傷生矣，此固越人之所欲得爲君也。
韓魏相與爭侵地。
子華子見昭僖侯，昭僖侯有憂色。
子華子曰：“今使天下書銘於君之前，書之言曰：‘左手攫之則右手廢，右手攫之則左手廢，然而攫之者必有天下。
’君能攫之乎？昭僖侯曰：“寡人不攫也。
”子華子曰：“甚善！”自是觀之，兩臂重於天下也，身亦重於兩臂。
韓之輕於天下亦遠矣，今之所爭者，其輕於韓又遠。
君固愁身傷生以憂戚之不得也！"僖侯曰：“善哉！教寡人者衆矣，未嘗得聞此言也。
”子華子可謂知輕重矣。
魯君聞顏闔得道之人也，使人以幣先焉。
顏闔守陋閭，苴布之衣而自飯牛。
魯君之使者至，顏闔自對之。
使者曰："此顏闔之家與？"顏闔對曰："此闔之家也。
"使者致幣，顏闔對曰：“恐聽者謬而遺使者罪，不若審之。
”使者還，反審之，復來求之，則不得已。
故若顏闔者，
則陽遊於楚，夷節言之於王，王未之見。
夷節歸。
彭陽見王果曰：“夫子何不譚我於王？”王果曰：“我不若公閱休。
”彭陽曰：“公閱休奚爲者邪？”曰：“冬則戳鱉於江，夏則休乎山樊。
有過而問者，曰：‘此予宅也。
’夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。
夫夷節之爲人也，無德而有知，不自許，以之神其交，固顛冥乎富貴之地。
非相助以德，相助消也。
夫凍者假衣於春，者反冬乎冷風。
夫楚王之爲人也，形尊而嚴。
其於罪也，無赦如虎。
非夫佞人正德，其孰能橈焉。
故聖人其窮也，使家人忘其貧；其達也，使王公忘爵祿而化卑；其於物也，與之爲娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉。
故或不言而飲人以和，與人並立而使人化，父子之宜。
彼其乎歸居，而一閒其所施。
其於人心者，若是其遠也。
故曰‘待公閱休’。
”
聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。
覆命搖作而以天爲師，人則從而命之也。
憂乎知，而所行恆無幾時，其有止也，若之何！生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。
若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。
聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。
若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。
舊國舊都，望之暢然。
雖使丘陵草木之緡入之者十九，猶之暢然，況見見聞聞者也，以十仞之臺縣衆間者也。
冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時。
日與物化者，一不化者也。
闔嘗舍之！夫師天而不得師天，與物皆殉。
其以爲事也，若之何！夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也，若之何！湯得其司御，門尹登恆爲之傅之。
從師而不囿，得其隨成，爲之司其名之名。
嬴法得其兩見。
仲尼之盡慮，爲之傅之。
容成氏曰：“除日無歲，無內無外。
”
魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之，魏瑩怒，將使人刺之。
犀首公孫衍聞而恥之，曰：“君爲萬乘之君也，而以匹夫從仇。
衍請受甲二十萬，爲君攻之，虜其人民，系其牛馬，使其君內熱發於背，然後撥其國。
忌也出走，然後抶其背，折其脊。
”季子聞而恥之，曰：“築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。
今兵不起七年矣，此王之基也。
衍，亂人也，不可聽也。
”華子聞而醜之，曰：“善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂‘伐之與不伐亂人也’者，又亂人也。
”君曰：“然則若何？”曰：“君求其道而已矣。
”
惠之聞之，而見戴晉人。
戴晉人曰：“有所
夷節歸。
彭陽見王果曰：“夫子何不譚我於王？”王果曰：“我不若公閱休。
”彭陽曰：“公閱休奚爲者邪？”曰：“冬則戳鱉於江，夏則休乎山樊。
有過而問者，曰：‘此予宅也。
’夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。
夫夷節之爲人也，無德而有知，不自許，以之神其交，固顛冥乎富貴之地。
非相助以德，相助消也。
夫凍者假衣於春，者反冬乎冷風。
夫楚王之爲人也，形尊而嚴。
其於罪也，無赦如虎。
非夫佞人正德，其孰能橈焉。
故聖人其窮也，使家人忘其貧；其達也，使王公忘爵祿而化卑；其於物也，與之爲娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉。
故或不言而飲人以和，與人並立而使人化，父子之宜。
彼其乎歸居，而一閒其所施。
其於人心者，若是其遠也。
故曰‘待公閱休’。
”
聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。
覆命搖作而以天爲師，人則從而命之也。
憂乎知，而所行恆無幾時，其有止也，若之何！生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。
若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。
聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。
若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。
舊國舊都，望之暢然。
雖使丘陵草木之緡入之者十九，猶之暢然，況見見聞聞者也，以十仞之臺縣衆間者也。
冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時。
日與物化者，一不化者也。
闔嘗舍之！夫師天而不得師天，與物皆殉。
其以爲事也，若之何！夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也，若之何！湯得其司御，門尹登恆爲之傅之。
從師而不囿，得其隨成，爲之司其名之名。
嬴法得其兩見。
仲尼之盡慮，爲之傅之。
容成氏曰：“除日無歲，無內無外。
”
魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之，魏瑩怒，將使人刺之。
犀首公孫衍聞而恥之，曰：“君爲萬乘之君也，而以匹夫從仇。
衍請受甲二十萬，爲君攻之，虜其人民，系其牛馬，使其君內熱發於背，然後撥其國。
忌也出走，然後抶其背，折其脊。
”季子聞而恥之，曰：“築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。
今兵不起七年矣，此王之基也。
衍，亂人也，不可聽也。
”華子聞而醜之，曰：“善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂‘伐之與不伐亂人也’者，又亂人也。
”君曰：“然則若何？”曰：“君求其道而已矣。
”
惠之聞之，而見戴晉人。
戴晉人曰：“有所