有司徹，掃堂。
司宮攝酒。
乃燅屍俎，卒燅，乃升羊、豕、魚三鼎，無臘與膚，乃設扃鼏，陳鼎於門外，如初。
乃議侑於賓，以異姓。
宗人戒侑。
侑出，俟於廟門之外。
司宮筵於戶西，南面；又筵於西序，東面。
屍與侑，北面於廟門之外，西上。
主人出迎屍，宗人擯。
主人拜，屍答拜。
主人又拜侑，侑答拜。
主人揖，先入門，右。
屍入門，左；侑従，亦左。
揖，乃讓。
主人先升自阼階，屍、侑升自西階，西楹西，北面東上。
主人東楹東，北面拜至，屍答拜。
主人又拜侑，侑答拜。
乃舉，司馬舉羊鼎，司士舉豕鼎、舉魚鼎，以入。
陳鼎如初。
雍正執一匕以従，雍府執二匕以従，司士合執二俎以従，司士贊者亦合執二俎以従。
匕皆加於鼎，東枋。
二俎設於羊鼎西，西縮。
二俎皆於二鼎西，亦西縮。
雍人合執二俎，陳於羊俎西，並皆西縮。
覆二疏匕於其上，皆縮俎，西枋。
主人降，受宰幾。
屍、侑降，主人辭，屍對。
宰授幾，主人受，二手橫執幾，揖屍。
主人升，屍、侑升，復位。
主人西面，左手執幾，縮之，以右袂推拂幾三，二手橫執幾，進授屍於筵前。
屍進，二手受於手間，主人退。
屍還幾，縮之，右手執外廉，北面奠於筵上，左之，南縮，不坐。
主人東楹東，北面拜。
屍復位，屍與侑皆北面答拜。
主人降洗，屍、侑降，屍辭洗。
主人對，卒洗，揖。
主人升，屍、侑升，屍西楹西北面拜洗。
主人東楹東北面奠爵答拜，降盥。
屍、侑降，主人辭，屍對。
卒盥。
主人揖，升，屍、侑升。
主人坐取爵，酌獻屍。
屍北面拜受爵，主人東楹東北面拜送爵。
主婦自東房薦韭、菹、醢，坐奠於筵前，菹在西方。
婦贊者執昌、苴、醢以授主婦。
主婦不興，受；陪設於南，昌在東方。
興，取籩於房，麷、蕡坐設於豆西，當外列，麷在東方。
婦贊者執白、黑以授主婦。
主婦不興，受，設於初籩之南，白在西方；興，退。
乃升。
司馬朼羊，亦司馬載。
載右體，肩、臂、肫、胳、臑，正脊一、脡脊一、橫脊一，短脅一、正脅一、代脅一，腸一、胃一、祭肺一，載於一俎。
羊肉湆：臑折、正脊一、正脅一、腸一、胃一、嚌肺一，載於南俎。
司士朼豕，亦司士載，亦右體：肩、臂、肫、胳、臑，正脊一、脡脊一、橫脊一，短脅一、正脅一、代脅一，膚五、嚌肺一，載於一俎。
侑俎：羊左肩、左肫、正脊一、脅一、腸一、胃一、切肺一，載於一俎。
侑俎：豕左肩折、正脊一、脅一、膚三、切肺一，載於一俎。
阼俎：羊肺一，祭肺一，載於一俎。
羊肉湆：臂一、脊一、脅一、腸一、胃一、嚌肺一，載於一俎。
豕脀：臂一、脊一、脅一、膚三、嚌肺一，載於一俎。
司宮攝酒。
乃燅屍俎，卒燅，乃升羊、豕、魚三鼎，無臘與膚，乃設扃鼏，陳鼎於門外，如初。
乃議侑於賓，以異姓。
宗人戒侑。
侑出，俟於廟門之外。
司宮筵於戶西，南面；又筵於西序，東面。
屍與侑，北面於廟門之外，西上。
主人出迎屍，宗人擯。
主人拜，屍答拜。
主人又拜侑，侑答拜。
主人揖，先入門，右。
屍入門，左；侑従，亦左。
揖，乃讓。
主人先升自阼階，屍、侑升自西階，西楹西，北面東上。
主人東楹東，北面拜至，屍答拜。
主人又拜侑，侑答拜。
乃舉，司馬舉羊鼎，司士舉豕鼎、舉魚鼎，以入。
陳鼎如初。
雍正執一匕以従，雍府執二匕以従，司士合執二俎以従，司士贊者亦合執二俎以従。
匕皆加於鼎，東枋。
二俎設於羊鼎西，西縮。
二俎皆於二鼎西，亦西縮。
雍人合執二俎，陳於羊俎西，並皆西縮。
覆二疏匕於其上，皆縮俎，西枋。
主人降，受宰幾。
屍、侑降，主人辭，屍對。
宰授幾，主人受，二手橫執幾，揖屍。
主人升，屍、侑升，復位。
主人西面，左手執幾，縮之，以右袂推拂幾三，二手橫執幾，進授屍於筵前。
屍進，二手受於手間，主人退。
屍還幾，縮之，右手執外廉，北面奠於筵上，左之，南縮，不坐。
主人東楹東，北面拜。
屍復位，屍與侑皆北面答拜。
主人降洗，屍、侑降，屍辭洗。
主人對，卒洗，揖。
主人升，屍、侑升，屍西楹西北面拜洗。
主人東楹東北面奠爵答拜，降盥。
屍、侑降，主人辭，屍對。
卒盥。
主人揖，升，屍、侑升。
主人坐取爵，酌獻屍。
屍北面拜受爵，主人東楹東北面拜送爵。
主婦自東房薦韭、菹、醢，坐奠於筵前，菹在西方。
婦贊者執昌、苴、醢以授主婦。
主婦不興，受；陪設於南，昌在東方。
興，取籩於房，麷、蕡坐設於豆西，當外列，麷在東方。
婦贊者執白、黑以授主婦。
主婦不興，受，設於初籩之南，白在西方；興，退。
乃升。
司馬朼羊，亦司馬載。
載右體，肩、臂、肫、胳、臑，正脊一、脡脊一、橫脊一，短脅一、正脅一、代脅一，腸一、胃一、祭肺一，載於一俎。
羊肉湆：臑折、正脊一、正脅一、腸一、胃一、嚌肺一，載於南俎。
司士朼豕，亦司士載，亦右體：肩、臂、肫、胳、臑，正脊一、脡脊一、橫脊一，短脅一、正脅一、代脅一，膚五、嚌肺一，載於一俎。
侑俎：羊左肩、左肫、正脊一、脅一、腸一、胃一、切肺一，載於一俎。
侑俎：豕左肩折、正脊一、脅一、膚三、切肺一，載於一俎。
阼俎：羊肺一，祭肺一，載於一俎。
羊肉湆：臂一、脊一、脅一、腸一、胃一、嚌肺一，載於一俎。
豕脀：臂一、脊一、脅一、膚三、嚌肺一，載於一俎。
少牢饋食之禮。
日用丁己。
筮旬有一日。
筮於廟門之外。
主人朝服，西面於門東。
史朝服，左執筮，右取上韇，兼與筮執之，東面受命於主人。
主人曰：“孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏。
尚饗！”史曰：“諾！”西面於門西，抽下韇，左執筮，右兼執韇以擊筮，遂述命曰：“假爾大筮有常。
孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏。
尚饗！”乃釋韇立筮。
卦者在左坐，卦以木。
卒筮，乃書卦於木，示主人，乃退佔。
吉，則史韇筮，史兼執筮與封以告於主人：“佔曰従。
”乃官戒，宗人命滌，宰命爲酒，乃退。
若不吉，則及遠日，又筮日如初。
宿。
前宿一日，宿戒屍。
明日，朝服筮屍，如筮日之禮。
命曰：“孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏。
以某之某爲屍。
尚饗！”筮、卦佔如初。
吉，則乃遂宿屍。
祝擯，主人再拜稽首。
祝告曰：“孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏。
敢宿！”屍拜，許諾，主人又再拜稽首。
主人退，屍送，揖，不拜。
若不吉，則遂改筮屍。
既宿屍，反，爲期於廟門之外。
主人門東，南面。
宗人朝服北面，曰：“請祭期。
”主人曰：“比於子。
”宗人曰：“旦明行事。
”主人曰：“諾！”乃退。
明日，主人朝服，即位於廟門之外，東方南面。
宰、宗人西面，北上。
牲北首東上。
司馬圭刂羊，司士擊豕。
宗人告備，乃退。
雍人摡鼎、匕、俎於雍爨，雍爨在門東南，北上。
廩人摡甑甗、匕與敦於廩爨，廩爨在雍爨之北。
司宮摡豆、籩、勺、爵、觚、觶、幾、洗、篚於東堂下，勺、爵、觚、觶實於篚；卒摡，饌豆、籩與篚於房中，放於西方；設洗於阼階東南，當東榮。
羹定，雍人陳鼎五，三鼎在羊鑊之西，二鼎在豕鑊之西。
司馬升羊右胖。
髀不升，肩、臂、臑、、骼，正脊一、橫脊短脅一、正脅一、代脅一，皆二骨以並，腸三、胃三、舉肺一、祭肺三，實於一鼎。
司士升豕右胖。
髀不升，肩、臂、臑、骼，正脊一、橫脊一、短脅一、正脅一、代脅一，皆二骨以並，舉肺一、祭肺三，實於一鼎。
雍人倫膚九，實於一鼎。
司士又升魚、臘，魚十有五而鼎，臘一純而鼎，臘用麋。
卒脀，皆設扃冪，乃舉，陳鼎於廟門之外，東方，北面，北上。
司宮尊兩甒於房戶之間，同棜，皆有冪，甒有玄酒。
司宮設罍水於洗東，有枓，設篚於洗西，南肆。
改饌豆、籩於房中，南面，如饋之設，實豆、籩之實。
小祝設槃、匜與簞、巾於西階東。
主人朝服，即位於阼階東，西面。
司宮筵於奧，祝設幾於筵上，右之。
主人出迎鼎，除鼏。
士盥，舉鼎，
日用丁己。
筮旬有一日。
筮於廟門之外。
主人朝服，西面於門東。
史朝服，左執筮，右取上韇，兼與筮執之，東面受命於主人。
主人曰：“孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏。
尚饗！”史曰：“諾！”西面於門西，抽下韇，左執筮，右兼執韇以擊筮，遂述命曰：“假爾大筮有常。
孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏。
尚饗！”乃釋韇立筮。
卦者在左坐，卦以木。
卒筮，乃書卦於木，示主人，乃退佔。
吉，則史韇筮，史兼執筮與封以告於主人：“佔曰従。
”乃官戒，宗人命滌，宰命爲酒，乃退。
若不吉，則及遠日，又筮日如初。
宿。
前宿一日，宿戒屍。
明日，朝服筮屍，如筮日之禮。
命曰：“孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏。
以某之某爲屍。
尚饗！”筮、卦佔如初。
吉，則乃遂宿屍。
祝擯，主人再拜稽首。
祝告曰：“孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏。
敢宿！”屍拜，許諾，主人又再拜稽首。
主人退，屍送，揖，不拜。
若不吉，則遂改筮屍。
既宿屍，反，爲期於廟門之外。
主人門東，南面。
宗人朝服北面，曰：“請祭期。
”主人曰：“比於子。
”宗人曰：“旦明行事。
”主人曰：“諾！”乃退。
明日，主人朝服，即位於廟門之外，東方南面。
宰、宗人西面，北上。
牲北首東上。
司馬圭刂羊，司士擊豕。
宗人告備，乃退。
雍人摡鼎、匕、俎於雍爨，雍爨在門東南，北上。
廩人摡甑甗、匕與敦於廩爨，廩爨在雍爨之北。
司宮摡豆、籩、勺、爵、觚、觶、幾、洗、篚於東堂下，勺、爵、觚、觶實於篚；卒摡，饌豆、籩與篚於房中，放於西方；設洗於阼階東南，當東榮。
羹定，雍人陳鼎五，三鼎在羊鑊之西，二鼎在豕鑊之西。
司馬升羊右胖。
髀不升，肩、臂、臑、、骼，正脊一、橫脊短脅一、正脅一、代脅一，皆二骨以並，腸三、胃三、舉肺一、祭肺三，實於一鼎。
司士升豕右胖。
髀不升，肩、臂、臑、骼，正脊一、橫脊一、短脅一、正脅一、代脅一，皆二骨以並，舉肺一、祭肺三，實於一鼎。
雍人倫膚九，實於一鼎。
司士又升魚、臘，魚十有五而鼎，臘一純而鼎，臘用麋。
卒脀，皆設扃冪，乃舉，陳鼎於廟門之外，東方，北面，北上。
司宮尊兩甒於房戶之間，同棜，皆有冪，甒有玄酒。
司宮設罍水於洗東，有枓，設篚於洗西，南肆。
改饌豆、籩於房中，南面，如饋之設，實豆、籩之實。
小祝設槃、匜與簞、巾於西階東。
主人朝服，即位於阼階東，西面。
司宮筵於奧，祝設幾於筵上，右之。
主人出迎鼎，除鼏。
士盥，舉鼎，
蒮，山韭。
茖，山蔥。
葝，山。
蒚，山蒜。
薜，山蘄。
椴，木槿。
櫬，木槿。
術，山薊。
楊，枹薊。
葥，王蔧。
菉，王芻。
拜，蔏藋。
蘩，皤蒿。
蒿，。
蔚，牡菣。
齧彫蓬。
薦黍蓬。
，鼠莞。
葝，鼠尾。
菥蓂，大薺。
蒤\，虎杖。
孟，狼尾。
瓠棲，瓣。
茹藘，茅蒐。
果臝之實，栝樓。
荼，苦菜。
萑，蓷。
虉，綬。
粢，稷。
衆，秫。
戎菽謂之荏菽。
卉，草。
萒，雀弁。
蘥，雀麥。
蘾，鳥薞。
萰，菟荄。
蘩，菟蒵。
蔩，菟瓜。
茢薽，豕首。
荓，馬帚。
藱，懷羊。
茭，牛蘄。
葖，蘆萉。
淔灌，苬芝。
筍，竹萌，簜，竹。
莪，蘿。
苨，菧苨。
絰，履。
莕，接餘。
其葉，苻。
白華，野菅。
薜，白蘄。
菲，芴。
葍，。
熒，委萎。
葋，艼熒。
竹，萹蓄。
葴，寒漿。
薢茩，芵茪。
莁荑，蔱蘠。
瓞，瓝。
其紹，瓞。
芍，鳧茈。
蘱，薡蕫。
蕛，苵。
鉤，芺。
，鴻薈。
蘇，桂荏。
薔，虞蓼。
蓧，蓨。
虋，赤苗。
芑，白苗。
秬，黑黍。
秠，一稃二米。
稌，稻。
葍，藑茅。
臺，夫須。
藆，藅。
莔，貝母。
荍，蚍衃。
艾，冰臺。
蕇，亭歷。
苻，鬼目。
薜，庾草。
蔜，。
離南，活。
蘢，天蘥。
須，葑蓯。
蒡，隱荵。
莤，蔓於。
蓾，蔖。
柱夫，搖車。
出隧，蘧蔬。
蘄茝，蘪蕪。
茨，蒺藜。
蘮蒘，竊衣。
髦，顛蕀。
雚芄，蘭。
蕁，莐籓。
蕍，蕮。
蔨，鹿藿，其實莥。
薃侯，莎，其實媞。
莞，苻蘺。
其上蒚。
荷，芙渠。
其莖茄，其葉蕸，其本蔤，其華菡萏，其實蓮，其根藕，其中的，的中薏。
紅，蘢古。
其大者蘬。
蒫，薺實。
黂，枲實。
枲麻。
須，薞蕪。
菲，蒠菜。
蕢，赤莧。
蘠蘼，虋冬。
萹苻，止濼，貫衆。
莙，牛藻。
蓫薚，馬尾。
萍，荓。
其大者蘋。
莃，菟葵。
芹，楚葵。
藬，牛蘈。
藚，牛脣。
蘋，藾蕭。
連，異翹。
澤，烏薞。
傅，橫目。
釐，蔓華。
菱，蕨攗。
大菊，蘧麥。
薜，牡。
葥，山莓。
齧，苦堇。
藫，石衣。
蘜，治蘠。
唐、蒙，女蘿。
女蘿，菟絲。
苗，蓨。
茥，蒛葐。
芨，堇草。
虃，百
茖，山蔥。
葝，山。
蒚，山蒜。
薜，山蘄。
椴，木槿。
櫬，木槿。
術，山薊。
楊，枹薊。
葥，王蔧。
菉，王芻。
拜，蔏藋。
蘩，皤蒿。
蒿，。
蔚，牡菣。
齧彫蓬。
薦黍蓬。
，鼠莞。
葝，鼠尾。
菥蓂，大薺。
蒤\，虎杖。
孟，狼尾。
瓠棲，瓣。
茹藘，茅蒐。
果臝之實，栝樓。
荼，苦菜。
萑，蓷。
虉，綬。
粢，稷。
衆，秫。
戎菽謂之荏菽。
卉，草。
萒，雀弁。
蘥，雀麥。
蘾，鳥薞。
萰，菟荄。
蘩，菟蒵。
蔩，菟瓜。
茢薽，豕首。
荓，馬帚。
藱，懷羊。
茭，牛蘄。
葖，蘆萉。
淔灌，苬芝。
筍，竹萌，簜，竹。
莪，蘿。
苨，菧苨。
絰，履。
莕，接餘。
其葉，苻。
白華，野菅。
薜，白蘄。
菲，芴。
葍，。
熒，委萎。
葋，艼熒。
竹，萹蓄。
葴，寒漿。
薢茩，芵茪。
莁荑，蔱蘠。
瓞，瓝。
其紹，瓞。
芍，鳧茈。
蘱，薡蕫。
蕛，苵。
鉤，芺。
，鴻薈。
蘇，桂荏。
薔，虞蓼。
蓧，蓨。
虋，赤苗。
芑，白苗。
秬，黑黍。
秠，一稃二米。
稌，稻。
葍，藑茅。
臺，夫須。
藆，藅。
莔，貝母。
荍，蚍衃。
艾，冰臺。
蕇，亭歷。
苻，鬼目。
薜，庾草。
蔜，。
離南，活。
蘢，天蘥。
須，葑蓯。
蒡，隱荵。
莤，蔓於。
蓾，蔖。
柱夫，搖車。
出隧，蘧蔬。
蘄茝，蘪蕪。
茨，蒺藜。
蘮蒘，竊衣。
髦，顛蕀。
雚芄，蘭。
蕁，莐籓。
蕍，蕮。
蔨，鹿藿，其實莥。
薃侯，莎，其實媞。
莞，苻蘺。
其上蒚。
荷，芙渠。
其莖茄，其葉蕸，其本蔤，其華菡萏，其實蓮，其根藕，其中的，的中薏。
紅，蘢古。
其大者蘬。
蒫，薺實。
黂，枲實。
枲麻。
須，薞蕪。
菲，蒠菜。
蕢，赤莧。
蘠蘼，虋冬。
萹苻，止濼，貫衆。
莙，牛藻。
蓫薚，馬尾。
萍，荓。
其大者蘋。
莃，菟葵。
芹，楚葵。
藬，牛蘈。
藚，牛脣。
蘋，藾蕭。
連，異翹。
澤，烏薞。
傅，橫目。
釐，蔓華。
菱，蕨攗。
大菊，蘧麥。
薜，牡。
葥，山莓。
齧，苦堇。
藫，石衣。
蘜，治蘠。
唐、蒙，女蘿。
女蘿，菟絲。
苗，蓨。
茥，蒛葐。
芨，堇草。
虃，百
子墨子曰：方今之時，復古之民始生，未有正長之時，蓋其語曰，天下之人異義，是以一人一義，十人十義，百人百義。
其人數茲衆，其所謂義者亦茲衆。
是以人是其義，而非人之義，故相交非也。
內之父子兄弟作怨讎，皆有離散之心，不能相和合。
至乎舍餘力，不以相勞；隱匿良道，不以相教；腐朽餘財，不以相分。
天下之亂也，至如禽獸然。
無君臣上下長幼之節、父子兄弟之禮，是以天下亂焉。
明乎民之無正長以一同天下之義，而天下亂也，是故選擇天下賢良、聖知、辯慧之人，立爲天子，使從事乎一同天下之義。
天子既以立矣，以爲唯其耳目之請，不能獨一同天下之義，是故選擇天下贊閱賢良、聖知、辯慧之人，置以爲三公，與從事乎一同天下之義。
天子三公既已立矣，以爲天下博大，山林遠土之民，不可得而一也。
是故靡分天下，設以爲萬諸侯國君，使從事乎一同其國之義。
國君既已立矣，又以爲唯其耳目之請，不能一同其國之義，是故擇其國之賢者，置以爲左右將軍大夫，以至乎鄉里之長，與從事乎一同其國之義。
天子、諸侯之君、民之正長，既已定矣，天子爲發政施教，曰：“凡聞見善者，必以告其上；聞見不善者，亦必以告其上。
上之所是，亦必是之；上之所非，亦必非之。
秋祭祀不敢失時幾，聽獄不敢不中，分財不敢不均，居處不敢怠慢。
曰：其爲正長若此，是故上者天、鬼有厚乎其爲正長也，下者萬民有便利乎其爲政長也。
天、鬼之所深厚而能強從事焉，則天、鬼之福可得也。
萬民之所便利而能強從事焉，則萬民之親可得也。
其爲政若此，是以謀事得，舉事成，入守固，出誅勝者，何故之以也？曰：唯以尚同爲政者也。
故古者聖王之爲政若此。
今天下之人曰：“方今之時，天下之正長猶未廢乎天下也，而天下之所以亂者，何故之以也？”子墨子曰：“方今之時之以正長，則本與古者異矣。
譬之若有苗之以五刑然。
昔者聖王制爲五刑以治天下，逮至有苗之制五刑，以亂天下，則此豈刑不善哉？用刑則不善也。
是以先王之書《呂刑》之道曰：‘苗民否用練，折則刑，唯作五殺之刑，曰法。
’則此言善用刑者以治民，不善用刑者以爲五殺。
則此豈刑不善哉？用刑則不善，故遂以爲五殺。
是以先王之書《術令》之道曰：‘唯口出好興戎。
’則此言善用口者出好，不善用口者以爲讒賊寇戎，則此豈口不善哉？用口則不善也，故遂以爲讒賊寇戎。
”
故古者之置正長也，將以治民也。
譬之若絲縷之有紀，而網罟之有綱也。
將以運役天下淫暴而一同其義也。
是以先王之書、相年之道曰：“夫建國設都，乃作后王君
其人數茲衆，其所謂義者亦茲衆。
是以人是其義，而非人之義，故相交非也。
內之父子兄弟作怨讎，皆有離散之心，不能相和合。
至乎舍餘力，不以相勞；隱匿良道，不以相教；腐朽餘財，不以相分。
天下之亂也，至如禽獸然。
無君臣上下長幼之節、父子兄弟之禮，是以天下亂焉。
明乎民之無正長以一同天下之義，而天下亂也，是故選擇天下賢良、聖知、辯慧之人，立爲天子，使從事乎一同天下之義。
天子既以立矣，以爲唯其耳目之請，不能獨一同天下之義，是故選擇天下贊閱賢良、聖知、辯慧之人，置以爲三公，與從事乎一同天下之義。
天子三公既已立矣，以爲天下博大，山林遠土之民，不可得而一也。
是故靡分天下，設以爲萬諸侯國君，使從事乎一同其國之義。
國君既已立矣，又以爲唯其耳目之請，不能一同其國之義，是故擇其國之賢者，置以爲左右將軍大夫，以至乎鄉里之長，與從事乎一同其國之義。
天子、諸侯之君、民之正長，既已定矣，天子爲發政施教，曰：“凡聞見善者，必以告其上；聞見不善者，亦必以告其上。
上之所是，亦必是之；上之所非，亦必非之。
秋祭祀不敢失時幾，聽獄不敢不中，分財不敢不均，居處不敢怠慢。
曰：其爲正長若此，是故上者天、鬼有厚乎其爲正長也，下者萬民有便利乎其爲政長也。
天、鬼之所深厚而能強從事焉，則天、鬼之福可得也。
萬民之所便利而能強從事焉，則萬民之親可得也。
其爲政若此，是以謀事得，舉事成，入守固，出誅勝者，何故之以也？曰：唯以尚同爲政者也。
故古者聖王之爲政若此。
今天下之人曰：“方今之時，天下之正長猶未廢乎天下也，而天下之所以亂者，何故之以也？”子墨子曰：“方今之時之以正長，則本與古者異矣。
譬之若有苗之以五刑然。
昔者聖王制爲五刑以治天下，逮至有苗之制五刑，以亂天下，則此豈刑不善哉？用刑則不善也。
是以先王之書《呂刑》之道曰：‘苗民否用練，折則刑，唯作五殺之刑，曰法。
’則此言善用刑者以治民，不善用刑者以爲五殺。
則此豈刑不善哉？用刑則不善，故遂以爲五殺。
是以先王之書《術令》之道曰：‘唯口出好興戎。
’則此言善用口者出好，不善用口者以爲讒賊寇戎，則此豈口不善哉？用口則不善也，故遂以爲讒賊寇戎。
”
故古者之置正長也，將以治民也。
譬之若絲縷之有紀，而網罟之有綱也。
將以運役天下淫暴而一同其義也。
是以先王之書、相年之道曰：“夫建國設都，乃作后王君
子墨子言曰：今天下之所譽善者，其說將何哉？爲其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之與？意亡非爲其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之與？雖使下愚之人，必曰：“將爲其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之。
”今天下之同意者，聖王之法也，今天下之諸侯，將猶多皆免攻伐併兼，則是有譽義之名，而不察其實也。
此譬猶盲者之與人，同命白黑之名，而不能分其物也，則豈謂有別哉！是故古之知者之爲天下度也，必順慮其義而後爲之行。
是以動，則不疑速通。
成得其所欲，而順天、鬼、百姓之利，則知者之道也。
是故古之仁人有天下者，必反大國之說，一天下之和，總四海之內。
焉率天下之百姓，以農、臣事上帝、山川、鬼神。
利人多，功故又大，是以天賞之，鬼富之，人譽之，使貴爲天子，富有天下，名參乎天地，至今不廢，此則知者之道也，先王之所以有天下者也。
今王公大人、天下之諸侯則不然。
將必皆差論其爪牙之士，皆列其舟車之卒伍，於此爲堅甲利兵，以往攻伐無罪之國。
入其國家邊境，芟刈其禾稼，斬其樹木，墮其城郭，以湮其溝池，攘殺其牲口，燔潰其祖廟，勁殺其萬民，覆其老弱，遷其重器，卒進而柱乎鬥，曰：“死命爲上，多殺次之，身傷者爲下；又況失列北橈乎哉？罪死無赦！”以憚其衆。
夫無兼國覆軍，賊虐萬民，以亂聖人之緒。
意將以爲利天乎？夫取天之人，以攻天之邑，此刺殺天民，剝振神之位，傾覆社稷，攘殺其牲□，則此上不中天之利矣。
意將以爲利鬼乎？夫殺之人，滅鬼神之主，廢滅先王，賊虐萬民，百姓離散，則此中不中鬼之利矣。
意將以爲利人乎？夫殺之人爲利人也博矣！又計其費此－－爲周生之本，竭天下百姓之財用，不可勝數也，則此下不中人之利矣。
今夫師者之相爲不利者也，曰：“將不勇，士不分，兵不利，教不習，師不衆，率不利和，威不圉，害之不久，爭之不疾，孫之不強。
植心不堅，與國諸侯疑。
與國諸侯疑，則敵生慮而意羸矣。
偏具此物，而致從事焉，則是國家失卒，而百姓易務也。
今不嘗觀其說好攻伐之國，若使中興師，君子，庶人也，必且數千，徒倍十萬，然後足以師而動矣。
久者數歲，速者數月。
是上不暇聽治，士不暇治其官府，農夫不暇稼穡，婦人不暇紡績織紝，則是國家失卒，而百姓易務也。
然而又與其車馬之罷斃也，幔幕帷蓋，三軍之用，甲兵之備，五分而得其一，則猶爲序疏矣。
然而又與其散亡道路，道路遼遠，糧食不繼，傺食飲之時，廁役以此飢寒凍餒疾病而轉死溝壑中者，不可勝計也。
”今天下之同意者，聖王之法也，今天下之諸侯，將猶多皆免攻伐併兼，則是有譽義之名，而不察其實也。
此譬猶盲者之與人，同命白黑之名，而不能分其物也，則豈謂有別哉！是故古之知者之爲天下度也，必順慮其義而後爲之行。
是以動，則不疑速通。
成得其所欲，而順天、鬼、百姓之利，則知者之道也。
是故古之仁人有天下者，必反大國之說，一天下之和，總四海之內。
焉率天下之百姓，以農、臣事上帝、山川、鬼神。
利人多，功故又大，是以天賞之，鬼富之，人譽之，使貴爲天子，富有天下，名參乎天地，至今不廢，此則知者之道也，先王之所以有天下者也。
今王公大人、天下之諸侯則不然。
將必皆差論其爪牙之士，皆列其舟車之卒伍，於此爲堅甲利兵，以往攻伐無罪之國。
入其國家邊境，芟刈其禾稼，斬其樹木，墮其城郭，以湮其溝池，攘殺其牲口，燔潰其祖廟，勁殺其萬民，覆其老弱，遷其重器，卒進而柱乎鬥，曰：“死命爲上，多殺次之，身傷者爲下；又況失列北橈乎哉？罪死無赦！”以憚其衆。
夫無兼國覆軍，賊虐萬民，以亂聖人之緒。
意將以爲利天乎？夫取天之人，以攻天之邑，此刺殺天民，剝振神之位，傾覆社稷，攘殺其牲□，則此上不中天之利矣。
意將以爲利鬼乎？夫殺之人，滅鬼神之主，廢滅先王，賊虐萬民，百姓離散，則此中不中鬼之利矣。
意將以爲利人乎？夫殺之人爲利人也博矣！又計其費此－－爲周生之本，竭天下百姓之財用，不可勝數也，則此下不中人之利矣。
今夫師者之相爲不利者也，曰：“將不勇，士不分，兵不利，教不習，師不衆，率不利和，威不圉，害之不久，爭之不疾，孫之不強。
植心不堅，與國諸侯疑。
與國諸侯疑，則敵生慮而意羸矣。
偏具此物，而致從事焉，則是國家失卒，而百姓易務也。
今不嘗觀其說好攻伐之國，若使中興師，君子，庶人也，必且數千，徒倍十萬，然後足以師而動矣。
久者數歲，速者數月。
是上不暇聽治，士不暇治其官府，農夫不暇稼穡，婦人不暇紡績織紝，則是國家失卒，而百姓易務也。
然而又與其車馬之罷斃也，幔幕帷蓋，三軍之用，甲兵之備，五分而得其一，則猶爲序疏矣。
然而又與其散亡道路，道路遼遠，糧食不繼，傺食飲之時，廁役以此飢寒凍餒疾病而轉死溝壑中者，不可勝計也。
子墨子言曰：“今天下之士君子，知小而不知大。
”何以知之？以其處家者知之。
若處家得罪於家長，猶有鄰家所避逃之；然且親戚、兄弟、所知識，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！惡有處家而得罪於家長而可爲也？”非獨處家者爲然，雖處國亦然。
處國得罪於國君，猶有鄰國所避逃之；然且親戚、兄弟、所知識，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！誰亦有處國得罪於國君而可爲也？”此有所避逃之者也，相儆戒猶若此其厚，況無所逃避之者，相儆戒豈不愈厚，然後可哉？且語言有之曰：“焉而晏日焉而得罪，將惡避逃之？”曰：“無所避逃之。
”夫天，不可爲林谷幽門無人，明必見之；然而天下之士君子之於天也，忽然不知以相儆戒。
此我所以知天下士君子知小而不知大也。
然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。
然則率天下之百姓，以從事於義，則我乃爲天之所欲也。
我爲天之所欲，天亦爲我所欲。
然則我何欲何惡？我欲福祿而惡禍祟。
若我不爲天之所欲，而爲天之所不欲，然則我率天下之百姓，以從事於禍祟中也。
然則何以知天之慾義而惡不義？曰：天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂。
然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂。
此我所以知天欲義而惡不義也。
曰：且夫義者，政也。
無從下之政上，必從上之政下。
是故庶人竭力從事，未得次己而爲政，有士政之；士竭力從事，未得次己而爲政，有將軍、大夫政之；將軍、大夫竭力從事，未得次己而爲政，有三公、諸侯政之；三公、諸侯竭力聽治，未得次己而爲政，有天子政之；天子未得次己而爲政，有天政之。
天子爲政於三公、諸侯、士、庶人，天下之士君子固明知；天之爲政於天子，天下百姓未得之明知也。
故昔三代聖王禹、湯、文、武，欲以天之爲政於天子，明說天下之百姓，故莫不犓牛羊，豢犬彘，潔爲粢盛酒醴，以祭祀上帝鬼神，而求祈福於天。
我未嘗聞天下之所求祈福於天子者也，我所以知天之爲政於天子者也。
故天子者，天下之窮貴也，天下之窮富也。
故於富且貴者，當天意而不可不順。
順天意者，兼相愛，交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。
然則是誰順天意而得賞者？誰反天意而得罰者？子墨子言曰：“昔三代聖王禹、湯、文、武，此順天意而得賞也；昔三代之暴王桀、紂、幽、厲，此反天意而得罰者也。
”然則禹、湯、文、武，其得賞何以也？子墨子言曰：“其事上尊天，中事鬼神，下愛人，故天意曰：‘此之我所愛，兼而愛之；我所利，兼而
”何以知之？以其處家者知之。
若處家得罪於家長，猶有鄰家所避逃之；然且親戚、兄弟、所知識，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！惡有處家而得罪於家長而可爲也？”非獨處家者爲然，雖處國亦然。
處國得罪於國君，猶有鄰國所避逃之；然且親戚、兄弟、所知識，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！誰亦有處國得罪於國君而可爲也？”此有所避逃之者也，相儆戒猶若此其厚，況無所逃避之者，相儆戒豈不愈厚，然後可哉？且語言有之曰：“焉而晏日焉而得罪，將惡避逃之？”曰：“無所避逃之。
”夫天，不可爲林谷幽門無人，明必見之；然而天下之士君子之於天也，忽然不知以相儆戒。
此我所以知天下士君子知小而不知大也。
然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。
然則率天下之百姓，以從事於義，則我乃爲天之所欲也。
我爲天之所欲，天亦爲我所欲。
然則我何欲何惡？我欲福祿而惡禍祟。
若我不爲天之所欲，而爲天之所不欲，然則我率天下之百姓，以從事於禍祟中也。
然則何以知天之慾義而惡不義？曰：天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂。
然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂。
此我所以知天欲義而惡不義也。
曰：且夫義者，政也。
無從下之政上，必從上之政下。
是故庶人竭力從事，未得次己而爲政，有士政之；士竭力從事，未得次己而爲政，有將軍、大夫政之；將軍、大夫竭力從事，未得次己而爲政，有三公、諸侯政之；三公、諸侯竭力聽治，未得次己而爲政，有天子政之；天子未得次己而爲政，有天政之。
天子爲政於三公、諸侯、士、庶人，天下之士君子固明知；天之爲政於天子，天下百姓未得之明知也。
故昔三代聖王禹、湯、文、武，欲以天之爲政於天子，明說天下之百姓，故莫不犓牛羊，豢犬彘，潔爲粢盛酒醴，以祭祀上帝鬼神，而求祈福於天。
我未嘗聞天下之所求祈福於天子者也，我所以知天之爲政於天子者也。
故天子者，天下之窮貴也，天下之窮富也。
故於富且貴者，當天意而不可不順。
順天意者，兼相愛，交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。
然則是誰順天意而得賞者？誰反天意而得罰者？子墨子言曰：“昔三代聖王禹、湯、文、武，此順天意而得賞也；昔三代之暴王桀、紂、幽、厲，此反天意而得罰者也。
”然則禹、湯、文、武，其得賞何以也？子墨子言曰：“其事上尊天，中事鬼神，下愛人，故天意曰：‘此之我所愛，兼而愛之；我所利，兼而
子墨子曰：“古之民，未知爲宮室時，就陵阜而居，穴而處，下潤溼傷民，故聖王作爲宮室。
爲宮室之法，曰室高足以闢潤溼，邊足以圉風寒，上足以待雪霜雨露，宮牆之高，足以別男女之禮，謹此則止。
凡費財勞力，不加利者，不爲也。
役，修其城郭，則民勞而不傷，以其常正，收其租稅，則民費而不病。
民所苦者非此也，苦於厚作斂於百姓。
是故聖王作爲宮室，便於生，不以爲觀樂也；作爲衣服帶履便於身，不以爲闢怪也。
故節於身，誨於民，是以天下之民可得而治，財用可得而足。
當今之主，其爲宮室，則與此異矣。
必厚作斂於百姓，暴奪民衣食之財，以爲宮室，臺榭曲直之望，青黃刻鏤之飾。
爲宮室若此，故左右皆法象之，是以其財不足以待兇飢、振孤寡，故國貧而民難治也。
君欲實天下之治，而惡其亂也，當爲宮室，不可不節。
古之民，未知爲衣服時，衣皮帶茭，冬則不輕而溫，夏則不輕而凊。
聖王以爲不中人之情，故作誨婦人，治絲麻，棞布絹，以爲民衣。
爲衣服之法，冬則練帛之中，足以爲輕且暖；夏則.綌之中，足以爲輕且凊，謹此則止。
故聖人之爲衣服，適身體，和肌膚，而足矣。
非榮耳目而觀愚民也。
當是之時，堅車良馬不知貴也，刻鏤文采，不知喜也，何則？其所道之然。
故民衣食之財，家足以待旱水兇飢者，何也？得其所以自養之情，而不感於外也，是以其民儉而易治，其君用財節而易贍也。
府庫實滿，足以待不然；兵革不頓，士民不勞，足以徵不服。
故霸王之業，可行於天下矣。
當今之主，其爲衣服，則與此異矣，冬則輕煗，夏則輕凊，皆已具矣，必厚作斂於百姓，暴奪民衣食之財，以爲錦繡文采靡曼之衣，鑄金以爲鉤，珠玉以爲佩。
女工作文采，男工作刻鏤，以爲身服，此非雲益煗之情也。
單財勞力，畢歸之於無用也，以此觀之，其爲衣服非爲身體，皆爲觀好，是以其民淫僻而難治，其君奢侈而難諫也，夫以奢侈之君，御好淫僻之民，欲國無亂，不可得也。
君實欲天下之治而惡其亂，當爲衣服不可不節。
古之民未知爲飲食時，素食而分處，故聖人作，誨男耕稼樹藝，以爲民食。
其爲食也，足以增氣充虛，強體養腹而已矣。
故其用財節，其自養儉，民富國治。
今則不然，厚作斂於百姓，以爲美食芻豢，蒸炙魚鱉，大國累百器，小國累十器，前方丈，目不能遍視，手不能遍操，口不能遍味，冬則凍冰，夏則飾，人君爲飲食如此，故左右象之，是以富貴者奢侈，孤寡者凍餒，雖欲無亂，不可得也。
君實欲天下治而惡其亂，當爲食飲不可不節。
古之民未知爲舟車時，重任不移，遠道不至，故聖
爲宮室之法，曰室高足以闢潤溼，邊足以圉風寒，上足以待雪霜雨露，宮牆之高，足以別男女之禮，謹此則止。
凡費財勞力，不加利者，不爲也。
役，修其城郭，則民勞而不傷，以其常正，收其租稅，則民費而不病。
民所苦者非此也，苦於厚作斂於百姓。
是故聖王作爲宮室，便於生，不以爲觀樂也；作爲衣服帶履便於身，不以爲闢怪也。
故節於身，誨於民，是以天下之民可得而治，財用可得而足。
當今之主，其爲宮室，則與此異矣。
必厚作斂於百姓，暴奪民衣食之財，以爲宮室，臺榭曲直之望，青黃刻鏤之飾。
爲宮室若此，故左右皆法象之，是以其財不足以待兇飢、振孤寡，故國貧而民難治也。
君欲實天下之治，而惡其亂也，當爲宮室，不可不節。
古之民，未知爲衣服時，衣皮帶茭，冬則不輕而溫，夏則不輕而凊。
聖王以爲不中人之情，故作誨婦人，治絲麻，棞布絹，以爲民衣。
爲衣服之法，冬則練帛之中，足以爲輕且暖；夏則.綌之中，足以爲輕且凊，謹此則止。
故聖人之爲衣服，適身體，和肌膚，而足矣。
非榮耳目而觀愚民也。
當是之時，堅車良馬不知貴也，刻鏤文采，不知喜也，何則？其所道之然。
故民衣食之財，家足以待旱水兇飢者，何也？得其所以自養之情，而不感於外也，是以其民儉而易治，其君用財節而易贍也。
府庫實滿，足以待不然；兵革不頓，士民不勞，足以徵不服。
故霸王之業，可行於天下矣。
當今之主，其爲衣服，則與此異矣，冬則輕煗，夏則輕凊，皆已具矣，必厚作斂於百姓，暴奪民衣食之財，以爲錦繡文采靡曼之衣，鑄金以爲鉤，珠玉以爲佩。
女工作文采，男工作刻鏤，以爲身服，此非雲益煗之情也。
單財勞力，畢歸之於無用也，以此觀之，其爲衣服非爲身體，皆爲觀好，是以其民淫僻而難治，其君奢侈而難諫也，夫以奢侈之君，御好淫僻之民，欲國無亂，不可得也。
君實欲天下之治而惡其亂，當爲衣服不可不節。
古之民未知爲飲食時，素食而分處，故聖人作，誨男耕稼樹藝，以爲民食。
其爲食也，足以增氣充虛，強體養腹而已矣。
故其用財節，其自養儉，民富國治。
今則不然，厚作斂於百姓，以爲美食芻豢，蒸炙魚鱉，大國累百器，小國累十器，前方丈，目不能遍視，手不能遍操，口不能遍味，冬則凍冰，夏則飾，人君爲飲食如此，故左右象之，是以富貴者奢侈，孤寡者凍餒，雖欲無亂，不可得也。
君實欲天下治而惡其亂，當爲食飲不可不節。
古之民未知爲舟車時，重任不移，遠道不至，故聖
子墨子言曰：“今天下之君子之慾爲仁義者，則不可不察義之所從出。
”既曰不可以不察義之所欲出，然則義何從出？子墨子曰：“義不從愚且賤者出，必自貴且知者出。
”何以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也？曰：義者，善政也。
何以知義之爲善政也？曰：天下有義則治，無義則亂，是以知義之爲善政也。
夫愚且賤者，不得爲政乎貴且知者；然後得爲政乎愚且賤者。
此吾所以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也。
然則孰爲貴？孰爲知？曰：天爲貴、天爲知而已矣。
然則義果自天出矣。
今天下之人曰：“當若天子之貴諸侯，諸侯之貴大夫，傐明知之，然吾未知天之貴且知於天子也。
”子墨子曰：“吾所以知天貴且知於天子者，有矣。
曰：天子爲善，天能賞之；天子爲暴，天能罰之；天子有疾病禍祟，必齋戒沐浴，潔爲酒醴粢盛，以祭祀天鬼，則天能除去之。
然吾未知天之祈福於天子也。
此吾所以知天之貴且知於天子者。
不止此而已矣，又以先王之書馴天明不解之道也知之。
曰：‘明哲維天，臨君下土。
’則此語天之貴且知於天子。
不知亦有貴、知夫天者乎？曰：天爲貴、天爲知而已矣。
然則義果自天出矣。
”是故子墨子曰：“今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。
”既以天之意以爲不可不慎已，然則天之將何欲何憎？子墨子曰：“天之意，不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天之所不欲也。
不止此而已，欲人之有力相營，有道相教，有財相分也。
又欲上之強聽治也，下之強從事也。
”上強聽治，則國家治矣；下強從事，則財用足矣。
若國家治，財用足，則內有以潔爲酒醴粢盛，以祭祀天鬼；外有以爲環璧珠玉，以聘撓四鄰。
諸侯之冤不興矣，邊境兵甲不作矣。
內有以食飢息勞，持養其萬民，則君臣上下惠忠，父子兄弟慈孝。
故唯毋明乎順天之意，奉而光施之天下，則刑政治，萬民和，國家富，財用足，百姓皆得暖衣飽食，便寧無憂。
是故子墨子曰：“今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。
”
且夫天子之有天下也。
闢之無以異乎國君、諸侯之有四境之內也。
今國君、諸侯之有四境之內也，夫豈欲其臣國、萬民之相爲不利哉！今若處大國則攻小國，處大家則攻小家，欲以此求賞譽，終不可得，誅罰必至矣。
夫天之有天下也，將無已異此。
今若處大國則攻小國，處大都則伐小都，欲以此求福祿於天，福祿終不得，而禍祟必至矣。
然有所不爲天之所欲，而爲天之所不欲，則夫天亦且不爲人之所欲
”既曰不可以不察義之所欲出，然則義何從出？子墨子曰：“義不從愚且賤者出，必自貴且知者出。
”何以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也？曰：義者，善政也。
何以知義之爲善政也？曰：天下有義則治，無義則亂，是以知義之爲善政也。
夫愚且賤者，不得爲政乎貴且知者；然後得爲政乎愚且賤者。
此吾所以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也。
然則孰爲貴？孰爲知？曰：天爲貴、天爲知而已矣。
然則義果自天出矣。
今天下之人曰：“當若天子之貴諸侯，諸侯之貴大夫，傐明知之，然吾未知天之貴且知於天子也。
”子墨子曰：“吾所以知天貴且知於天子者，有矣。
曰：天子爲善，天能賞之；天子爲暴，天能罰之；天子有疾病禍祟，必齋戒沐浴，潔爲酒醴粢盛，以祭祀天鬼，則天能除去之。
然吾未知天之祈福於天子也。
此吾所以知天之貴且知於天子者。
不止此而已矣，又以先王之書馴天明不解之道也知之。
曰：‘明哲維天，臨君下土。
’則此語天之貴且知於天子。
不知亦有貴、知夫天者乎？曰：天爲貴、天爲知而已矣。
然則義果自天出矣。
”是故子墨子曰：“今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。
”既以天之意以爲不可不慎已，然則天之將何欲何憎？子墨子曰：“天之意，不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天之所不欲也。
不止此而已，欲人之有力相營，有道相教，有財相分也。
又欲上之強聽治也，下之強從事也。
”上強聽治，則國家治矣；下強從事，則財用足矣。
若國家治，財用足，則內有以潔爲酒醴粢盛，以祭祀天鬼；外有以爲環璧珠玉，以聘撓四鄰。
諸侯之冤不興矣，邊境兵甲不作矣。
內有以食飢息勞，持養其萬民，則君臣上下惠忠，父子兄弟慈孝。
故唯毋明乎順天之意，奉而光施之天下，則刑政治，萬民和，國家富，財用足，百姓皆得暖衣飽食，便寧無憂。
是故子墨子曰：“今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。
”
且夫天子之有天下也。
闢之無以異乎國君、諸侯之有四境之內也。
今國君、諸侯之有四境之內也，夫豈欲其臣國、萬民之相爲不利哉！今若處大國則攻小國，處大家則攻小家，欲以此求賞譽，終不可得，誅罰必至矣。
夫天之有天下也，將無已異此。
今若處大國則攻小國，處大都則伐小都，欲以此求福祿於天，福祿終不得，而禍祟必至矣。
然有所不爲天之所欲，而爲天之所不欲，則夫天亦且不爲人之所欲
程繁問於子墨子曰：“夫子曰：‘聖王不爲樂。
’昔諸侯倦於聽治，息於鐘鼓之樂；士大夫倦於聽治，息於竽瑟之樂；農夫春耕、夏耘、秋斂、冬藏，息於聆缶之樂。
今夫子曰：‘聖王不爲樂’，此譬之猶馬駕而不稅，弓張而不弛，無乃非有血氣者之所不能至邪！”
子墨子曰：“昔者堯舜有茅茨者，且以爲禮，且以爲樂。
湯放桀於大水，環天下自立以爲王，事成功立，無大後患，因先王之樂，又自作樂，命曰《護》，又修《九招》。
武王勝殷殺紂，環天下自立以爲王，事成功立，無大後患，因先王之樂，又自作樂，命曰《象》。
周成王因先王之樂，又自作樂，命曰《騶虞》。
周成王之治天下也，不若武王；武王之治天下也，不若成湯；成湯之治天下也，不若堯舜。
故其樂逾繁者，其治逾寡。
自此觀之，樂非所以治天下也。
”
程繁曰：“子曰：‘聖王無樂。
’此亦樂已，若之何其謂聖王無樂也？”子墨子曰：“聖王之命也，多寡之，食之利也。
以知飢而食之者，智也。
因爲無智矣。
今聖有樂而少，此亦無也。
”
’昔諸侯倦於聽治，息於鐘鼓之樂；士大夫倦於聽治，息於竽瑟之樂；農夫春耕、夏耘、秋斂、冬藏，息於聆缶之樂。
今夫子曰：‘聖王不爲樂’，此譬之猶馬駕而不稅，弓張而不弛，無乃非有血氣者之所不能至邪！”
子墨子曰：“昔者堯舜有茅茨者，且以爲禮，且以爲樂。
湯放桀於大水，環天下自立以爲王，事成功立，無大後患，因先王之樂，又自作樂，命曰《護》，又修《九招》。
武王勝殷殺紂，環天下自立以爲王，事成功立，無大後患，因先王之樂，又自作樂，命曰《象》。
周成王因先王之樂，又自作樂，命曰《騶虞》。
周成王之治天下也，不若武王；武王之治天下也，不若成湯；成湯之治天下也，不若堯舜。
故其樂逾繁者，其治逾寡。
自此觀之，樂非所以治天下也。
”
程繁曰：“子曰：‘聖王無樂。
’此亦樂已，若之何其謂聖王無樂也？”子墨子曰：“聖王之命也，多寡之，食之利也。
以知飢而食之者，智也。
因爲無智矣。
今聖有樂而少，此亦無也。
”