齧缺問於王倪，四問而四不知。
齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。
蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。
有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。
泰氏其臥徐徐，其覺于于。
一以己爲馬，一以己爲牛。
其知情信，其德甚真，而未始入於非人。
”
肩吾見狂接輿。
狂接輿曰：“日中始何以語女？”肩吾曰：“告我：君人者以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸！”狂接輿曰：“是欺德也。
其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚊負山也。
夫聖人之治也，治外夫？正而後行，確乎能其事者而已矣。
且鳥高飛以避弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避鑿之患，而曾二蟲之無知？”天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：“請問爲天下。
”無名人曰：“去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者爲人，厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙之野。
汝又何爲以治天下感予之心爲？”又復問，無名人曰：“汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。
”陽子居見老聃，曰：“有人於此，向疾強梁，物徹疏明，學道不倦，如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是於聖人也，胥易技系，勞形怵心者也。
且也虎豹之文來田，猿狙之便執嫠之狗來藉。
如是者，可比明王乎？”陽子居蹴然曰：“敢問明王之治。
”老聃曰：“明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。
有莫舉名，使物自喜。
立乎不測，而遊於無有者也。
”
鄭有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲月旬日，若神。
鄭人見之，皆棄而走。
列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：“始吾以夫子之道爲至矣，則又有至焉者矣。
”壺子曰：“吾與汝既其文，未既其實。
而固得道與？衆雌而無雄，而又奚卵焉！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。
嘗試與來，以予示之。
”明日，列子與之見壺子。
出而謂列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見溼灰焉。
”列子入，泣涕沾襟以告壺子。
壺子曰：“鄉吾示之以地文，萌乎不震不正，是殆見吾杜德機也。
嘗又與來。
”明日，又與之見壺子。
出而謂列子曰：“幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾見其杜權矣！”列子入，以告壺子。
壺子曰：“鄉吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。
是殆見吾善者機也。
嘗又與來。
”明日，又與之見壺子。
出而謂列子曰：“子之先生不齊，吾無得而相焉。
試齊，且復相之。
”列子入，以告壺子。
壺子曰：“吾鄉示之以以太沖莫勝，是殆見吾衡氣機也。
鯢桓之審爲淵，止水之審爲淵
齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。
蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。
有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。
泰氏其臥徐徐，其覺于于。
一以己爲馬，一以己爲牛。
其知情信，其德甚真，而未始入於非人。
”
肩吾見狂接輿。
狂接輿曰：“日中始何以語女？”肩吾曰：“告我：君人者以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸！”狂接輿曰：“是欺德也。
其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚊負山也。
夫聖人之治也，治外夫？正而後行，確乎能其事者而已矣。
且鳥高飛以避弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避鑿之患，而曾二蟲之無知？”天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：“請問爲天下。
”無名人曰：“去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者爲人，厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙之野。
汝又何爲以治天下感予之心爲？”又復問，無名人曰：“汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。
”陽子居見老聃，曰：“有人於此，向疾強梁，物徹疏明，學道不倦，如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是於聖人也，胥易技系，勞形怵心者也。
且也虎豹之文來田，猿狙之便執嫠之狗來藉。
如是者，可比明王乎？”陽子居蹴然曰：“敢問明王之治。
”老聃曰：“明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。
有莫舉名，使物自喜。
立乎不測，而遊於無有者也。
”
鄭有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲月旬日，若神。
鄭人見之，皆棄而走。
列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：“始吾以夫子之道爲至矣，則又有至焉者矣。
”壺子曰：“吾與汝既其文，未既其實。
而固得道與？衆雌而無雄，而又奚卵焉！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。
嘗試與來，以予示之。
”明日，列子與之見壺子。
出而謂列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見溼灰焉。
”列子入，泣涕沾襟以告壺子。
壺子曰：“鄉吾示之以地文，萌乎不震不正，是殆見吾杜德機也。
嘗又與來。
”明日，又與之見壺子。
出而謂列子曰：“幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾見其杜權矣！”列子入，以告壺子。
壺子曰：“鄉吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。
是殆見吾善者機也。
嘗又與來。
”明日，又與之見壺子。
出而謂列子曰：“子之先生不齊，吾無得而相焉。
試齊，且復相之。
”列子入，以告壺子。
壺子曰：“吾鄉示之以以太沖莫勝，是殆見吾衡氣機也。
鯢桓之審爲淵，止水之審爲淵
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名『阿耨多羅三藐三菩提』， 亦無有定法，如來可說。
何以故？如來所說法。
皆不可取、不可說；非法，非非法。
所以者何？一切賢聖，皆以無爲法而有差別。」
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名『阿耨多羅三藐三菩提』， 亦無有定法，如來可說。
何以故？如來所說法。
皆不可取、不可說；非法，非非法。
所以者何？一切賢聖，皆以無爲法而有差別。」
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有！世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。
世尊！若復有人，得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。
世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。
世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足爲難；若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則爲第一希有。
何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。
所以者何？我相，即是非相；人相、眾生相、壽者相，即是非相。
何以故？離一切諸相，則名諸佛。」
佛告須菩提：「如是，如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚爲希有。
何以故？須菩提！如來說：第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。
須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波罗蜜。
何以故？須菩提！如我昔爲歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。
須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。
不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。
若心有住，則爲非住。」
「是故佛說：菩薩心不應住色布施。
須菩提！菩薩爲利益一切眾生，應如是布施。
如來說：一切諸相，即是非相。
又說：一切眾生，即非眾生。
須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」
「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。
須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」
「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則爲如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」
世尊！若復有人，得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。
世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。
世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足爲難；若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則爲第一希有。
何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。
所以者何？我相，即是非相；人相、眾生相、壽者相，即是非相。
何以故？離一切諸相，則名諸佛。」
佛告須菩提：「如是，如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚爲希有。
何以故？須菩提！如來說：第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。
須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波罗蜜。
何以故？須菩提！如我昔爲歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。
須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。
不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。
若心有住，則爲非住。」
「是故佛說：菩薩心不應住色布施。
須菩提！菩薩爲利益一切眾生，應如是布施。
如來說：一切諸相，即是非相。
又說：一切眾生，即非眾生。
須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」
「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。
須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」
「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則爲如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心： 所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生； 若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想， 我皆令入無餘涅槃而滅度之。
如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
「須菩提！若有善男子、善女人， 初日分以恆河沙等身布施， 中日分復以恆河沙等身布施， 後日分亦以恆河沙等身布施， 如是無量百千萬億劫，以身布施； 若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、爲人解說。」
「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。
如來爲發大乘者說，爲發最上乘者說。
若有人能受持讀誦，廣爲人說，如來悉知是人，悉見是人， 皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。」
「如是人等，則爲荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。
何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見， 則於此經不能聽受、讀誦，爲人解說。」
「須菩提！在在處處，若有此經，一切世間，天、人、阿修羅，所應供養； 當知此處，則爲是塔，皆應恭敬，作禮圍遶，以諸華香而散其處。」
「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。
如來爲發大乘者說，爲發最上乘者說。
若有人能受持讀誦，廣爲人說，如來悉知是人，悉見是人， 皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。」
「如是人等，則爲荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。
何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見， 則於此經不能聽受、讀誦，爲人解說。」
「須菩提！在在處處，若有此經，一切世間，天、人、阿修羅，所應供養； 當知此處，則爲是塔，皆應恭敬，作禮圍遶，以諸華香而散其處。」
爾時。
須菩提白佛言。
世尊。
當何名此經。
我等云何奉持。
佛告須菩提。
是經名爲金剛般若波羅蜜。
以是名字。
汝當奉持。
所以者何。
須菩提。
佛說般若波羅蜜。
即非般若波羅蜜。
是名般若波羅蜜。
須菩提。
於意云何。
如來有所說法不。
須菩提白佛言。
世尊。
如來無所說。
須菩提。
於意云何。
三千大千世界所有微塵。
是爲多不。
須菩提言。
甚多。
世尊。
須菩提。
諸微塵。
如來說非微塵。
是名微塵。
如來說世界。
即非世界。
是名世界。
須菩提。
於意云何。
可以三十二相見如來不。
不也。
世尊。
不可以三十二相得見如來。
何以故。
如來說三十二相。
即是非相。
是名三十二相。
須菩提。
若有善男子。
善女人。
以恆河沙等身命佈施。
若復有人。
於此經中。
乃至受持四句偈等。
爲他人說。
其福甚多。
須菩提白佛言。
世尊。
當何名此經。
我等云何奉持。
佛告須菩提。
是經名爲金剛般若波羅蜜。
以是名字。
汝當奉持。
所以者何。
須菩提。
佛說般若波羅蜜。
即非般若波羅蜜。
是名般若波羅蜜。
須菩提。
於意云何。
如來有所說法不。
須菩提白佛言。
世尊。
如來無所說。
須菩提。
於意云何。
三千大千世界所有微塵。
是爲多不。
須菩提言。
甚多。
世尊。
須菩提。
諸微塵。
如來說非微塵。
是名微塵。
如來說世界。
即非世界。
是名世界。
須菩提。
於意云何。
可以三十二相見如來不。
不也。
世尊。
不可以三十二相得見如來。
何以故。
如來說三十二相。
即是非相。
是名三十二相。
須菩提。
若有善男子。
善女人。
以恆河沙等身命佈施。
若復有人。
於此經中。
乃至受持四句偈等。
爲他人說。
其福甚多。
「復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經， 若爲人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道， 以今世人輕賤故，先世罪業則爲消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」
「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於燃燈佛前， 得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者； 若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德， 於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。」
「須菩提！若善男子，善女人，於後末世，有受持讀誦此經， 所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。
須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議！」
「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於燃燈佛前， 得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者； 若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德， 於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。」
「須菩提！若善男子，善女人，於後末世，有受持讀誦此經， 所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。
須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議！」
顏回見仲尼，請行。
曰：“奚之？”曰：“將之衛。
”曰：“奚爲焉？”曰：“回聞衛君，其年壯，其行獨。
輕用其國而不見其過。
輕用民死，死者以國量，乎澤若蕉，民其無如矣！回嘗聞之夫子曰：‘治國去之，亂國就之。
醫門多疾。
’願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！”
仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。
古之至人，先存諸己而後存諸人。
所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！且若亦知夫德之所蕩而知之所爲出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。
名也者，相軋也；知也者爭之器也。
二者兇器，非所以盡行也。
且德厚信矼，未達人氣；名聞不爭，未達人心。
而強以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰災人。
災人者，人必反災之。
若殆爲人災夫。
且苟爲人悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。
而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。
是以火救火，以水救水，名之曰益多。
順始無窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！
且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。
是好名者也。
昔者堯攻叢枝、胥、敖，禹攻有扈。
國爲虛厲，身爲刑戮。
其用兵不止，其求實無已，是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來。
”
顏回曰：“端而虛，勉而一，則可乎？”曰：“惡！惡可！夫以陽爲充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！”
“然則我內直而外曲，成而上比。
內直者，與天爲徒。
與天爲徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天爲徒。
外曲者，與人之爲徒也。
擎跽曲拳，人臣之禮也。
人皆爲之，吾敢不爲邪？爲人之所爲者，人亦無疵焉，是之謂與人爲徒。
成而上比者，與古爲徒。
其言雖教，謫之實也，古之有也，非吾有也。
若然者，雖直而不病，是之謂與古爲徒。
若是則可乎？”仲尼曰：“惡！惡可！大多政法而不諜。
雖固，亦無罪。
雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。
”
顏回曰：“吾無以進矣，敢問其方。
”仲尼曰：“齋，吾將語若。
有心而爲之，其易邪？易之者，皞天不宜。
”顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。
如此則可以爲心齋？”曰：“是祭祀之齋，非
曰：“奚之？”曰：“將之衛。
”曰：“奚爲焉？”曰：“回聞衛君，其年壯，其行獨。
輕用其國而不見其過。
輕用民死，死者以國量，乎澤若蕉，民其無如矣！回嘗聞之夫子曰：‘治國去之，亂國就之。
醫門多疾。
’願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！”
仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。
古之至人，先存諸己而後存諸人。
所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！且若亦知夫德之所蕩而知之所爲出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。
名也者，相軋也；知也者爭之器也。
二者兇器，非所以盡行也。
且德厚信矼，未達人氣；名聞不爭，未達人心。
而強以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰災人。
災人者，人必反災之。
若殆爲人災夫。
且苟爲人悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。
而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。
是以火救火，以水救水，名之曰益多。
順始無窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！
且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。
是好名者也。
昔者堯攻叢枝、胥、敖，禹攻有扈。
國爲虛厲，身爲刑戮。
其用兵不止，其求實無已，是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來。
”
顏回曰：“端而虛，勉而一，則可乎？”曰：“惡！惡可！夫以陽爲充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！”
“然則我內直而外曲，成而上比。
內直者，與天爲徒。
與天爲徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天爲徒。
外曲者，與人之爲徒也。
擎跽曲拳，人臣之禮也。
人皆爲之，吾敢不爲邪？爲人之所爲者，人亦無疵焉，是之謂與人爲徒。
成而上比者，與古爲徒。
其言雖教，謫之實也，古之有也，非吾有也。
若然者，雖直而不病，是之謂與古爲徒。
若是則可乎？”仲尼曰：“惡！惡可！大多政法而不諜。
雖固，亦無罪。
雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。
”
顏回曰：“吾無以進矣，敢問其方。
”仲尼曰：“齋，吾將語若。
有心而爲之，其易邪？易之者，皞天不宜。
”顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。
如此則可以爲心齋？”曰：“是祭祀之齋，非
「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙，寧爲多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河，尚多無數，何況其沙。」
「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人， 以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！」
佛告須菩提：「若善男子、善女人， 於此經中，乃至受持四句偈等，爲他人說，而此福德，勝前福德。」
須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河，尚多無數，何況其沙。」
「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人， 以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！」
佛告須菩提：「若善男子、善女人， 於此經中，乃至受持四句偈等，爲他人說，而此福德，勝前福德。」