遊之適，大率有二：曠如也，奧如也，如斯而已。
其地之凌阻峭，出幽鬱，寥廓悠長，則於曠宜；抵丘垤，伏灌莽，迫遽回合，則於奧宜。
因其曠，雖增以崇臺延閣，回環日星，臨瞰風雨，不可病其敞也；因其奧，雖增以茂樹叢石，穹若洞谷，蓊若林麓，不可病其邃也。
今所謂東丘者，奧之宜者也。
其始龕之外棄地，予得而合焉，以屬於堂之北陲。
凡坳窪坻岸之狀，無廢其故。
屛以密竹，聯以曲梁。
桂檜松杉楩枏之植，幾三百本，嘉卉美石，又經緯之。
俛入綠縟，幽蔭薈蔚。
步武錯迕，不知所出。
温風不爍，清氣自至。
水亭狹室，曲有奧趣。
然而至焉者，往往以邃爲病。
噫！龍興，永之佳寺也。
登高殿可以望南極，辟大門可以瞰湘流，若是其曠也。
而於是小丘，又將披而攘之。
則吾所謂遊有二者，無乃闕焉而喪其地之宜乎？丘之幽幽，可以處休。
丘之窅窅，可以觀妙。
溽暑遁去，茲丘之下。
大和不遷，茲丘之巓。
奧乎茲丘，孰從我遊？余無召公之德，懼翦伐之及也，故書以祈後之君子。
其地之凌阻峭，出幽鬱，寥廓悠長，則於曠宜；抵丘垤，伏灌莽，迫遽回合，則於奧宜。
因其曠，雖增以崇臺延閣，回環日星，臨瞰風雨，不可病其敞也；因其奧，雖增以茂樹叢石，穹若洞谷，蓊若林麓，不可病其邃也。
今所謂東丘者，奧之宜者也。
其始龕之外棄地，予得而合焉，以屬於堂之北陲。
凡坳窪坻岸之狀，無廢其故。
屛以密竹，聯以曲梁。
桂檜松杉楩枏之植，幾三百本，嘉卉美石，又經緯之。
俛入綠縟，幽蔭薈蔚。
步武錯迕，不知所出。
温風不爍，清氣自至。
水亭狹室，曲有奧趣。
然而至焉者，往往以邃爲病。
噫！龍興，永之佳寺也。
登高殿可以望南極，辟大門可以瞰湘流，若是其曠也。
而於是小丘，又將披而攘之。
則吾所謂遊有二者，無乃闕焉而喪其地之宜乎？丘之幽幽，可以處休。
丘之窅窅，可以觀妙。
溽暑遁去，茲丘之下。
大和不遷，茲丘之巓。
奧乎茲丘，孰從我遊？余無召公之德，懼翦伐之及也，故書以祈後之君子。
臣伏見天后時，有同州下邽人徐元慶者，父爽爲縣吏趙師韞所殺，卒能手刃父讎，束身歸罪。
當時諫臣陳子昂建議誅之而旌其閭；且請“編之於令，永爲國典”。
臣竊獨過之。
臣聞禮之大本，以防亂也。
若曰無爲賊虐，凡爲子者殺無赦。
刑之大本，亦以防亂也。
若曰無爲賊虐，凡爲理者殺無赦。
其本則合，其用則異，旌與誅莫得而幷焉。
誅其可旌，茲謂濫；黷刑甚矣。
旌其可誅，茲謂僭；壞禮甚矣。
果以是示於天下，傳於後代，趨義者不知所嚮，違害者不知所立，以是爲典可乎？蓋聖人之制，窮理以定賞罰，本情以正褒貶，統於一而已矣。
曏使刺讞其誠僞，考正其曲直，原始而求其端，則刑禮之用，判然離矣。
何者？若元慶之父，不陷於公罪，師韞之誅，獨以其私怨，奮其吏氣，虐於非辜，州牧不知罪，刑官不知問，上下蒙冒，籲號不聞；而元慶能以戴天爲大恥，枕戈爲得禮，處心積慮，以衝讎人之胸，介然自克，即死無憾，是守禮而行義也。
執事者宜有慚色，將謝之不暇，而又何誅焉？
其或元慶之父，不免於罪，師韞之誅，不愆於法，是非死於吏也，是死於法也。
法其可讎乎？讎天子之法，而戕奉法之吏，是悖驁而凌上也。
執而誅之，所以正邦典，而又何旌焉？
且其議曰：“人必有子，子必有親，親親相讎，其亂誰救？”是惑於禮也甚矣。
禮之所謂讎者，蓋其冤抑沉痛而號無告也；非謂抵罪觸法，陷於大戮。
而曰“彼殺之，我乃殺之”。
不議曲直，暴寡脅弱而已。
其非經背聖，不亦甚哉！
《周禮》：“調人，掌司萬人之讎。
凡殺人而義者，令勿讎；讎之則死。
有反殺者，邦國交讎之。
”又安得親親相讎也？《春秋公羊傳》曰：“父不受誅，子復讎可也。
父受誅，子復讎，此推刃之道，復讎不除害。
”今若取此以斷兩下相殺，則合於禮矣。
且夫不忘讎，孝也；不愛死，義也。
元慶能不越於禮，服孝死義，是必達理而聞道者也。
夫達理聞道之人，豈其以王法爲敵讎者哉？議者反以爲戮，黷刑壞禮，其不可以爲典，明矣。
請下臣議附於令。
有斷斯獄者，不宜以前議從事。
謹議。
當時諫臣陳子昂建議誅之而旌其閭；且請“編之於令，永爲國典”。
臣竊獨過之。
臣聞禮之大本，以防亂也。
若曰無爲賊虐，凡爲子者殺無赦。
刑之大本，亦以防亂也。
若曰無爲賊虐，凡爲理者殺無赦。
其本則合，其用則異，旌與誅莫得而幷焉。
誅其可旌，茲謂濫；黷刑甚矣。
旌其可誅，茲謂僭；壞禮甚矣。
果以是示於天下，傳於後代，趨義者不知所嚮，違害者不知所立，以是爲典可乎？蓋聖人之制，窮理以定賞罰，本情以正褒貶，統於一而已矣。
曏使刺讞其誠僞，考正其曲直，原始而求其端，則刑禮之用，判然離矣。
何者？若元慶之父，不陷於公罪，師韞之誅，獨以其私怨，奮其吏氣，虐於非辜，州牧不知罪，刑官不知問，上下蒙冒，籲號不聞；而元慶能以戴天爲大恥，枕戈爲得禮，處心積慮，以衝讎人之胸，介然自克，即死無憾，是守禮而行義也。
執事者宜有慚色，將謝之不暇，而又何誅焉？
其或元慶之父，不免於罪，師韞之誅，不愆於法，是非死於吏也，是死於法也。
法其可讎乎？讎天子之法，而戕奉法之吏，是悖驁而凌上也。
執而誅之，所以正邦典，而又何旌焉？
且其議曰：“人必有子，子必有親，親親相讎，其亂誰救？”是惑於禮也甚矣。
禮之所謂讎者，蓋其冤抑沉痛而號無告也；非謂抵罪觸法，陷於大戮。
而曰“彼殺之，我乃殺之”。
不議曲直，暴寡脅弱而已。
其非經背聖，不亦甚哉！
《周禮》：“調人，掌司萬人之讎。
凡殺人而義者，令勿讎；讎之則死。
有反殺者，邦國交讎之。
”又安得親親相讎也？《春秋公羊傳》曰：“父不受誅，子復讎可也。
父受誅，子復讎，此推刃之道，復讎不除害。
”今若取此以斷兩下相殺，則合於禮矣。
且夫不忘讎，孝也；不愛死，義也。
元慶能不越於禮，服孝死義，是必達理而聞道者也。
夫達理聞道之人，豈其以王法爲敵讎者哉？議者反以爲戮，黷刑壞禮，其不可以爲典，明矣。
請下臣議附於令。
有斷斯獄者，不宜以前議從事。
謹議。
愈白：行官自南回，過吉州，得吾兄二十四日手書數番，忻悚兼至，未審入秋來眠食何似，伏惟萬福！
來示云：有人傳愈近少信奉釋氏，此傳之者妄也。
潮州時，有一老僧號大顛，頗聰明，識道理，遠地無可與語者，故自山召至州郭，留十數日。
實能外形骸，以理自勝，不爲事物侵亂。
與之語，雖不盡解，要自胸中無滯礙，以爲難得，因與來往。
及祭神至海上，遂造其廬。
及來袁州，留衣服爲別。
乃人之情，非崇信其法，求福田利益也。
孔子云：「某之禱久矣。」凡君子行己立身，自有法度，聖賢事業，具在方策，可效可師。
仰不愧天，俯不愧人，內不愧心，積善積惡，殃慶自各以其類至。
何有去聖人之道，舍先王之法，而從夷狄之教，以求福利也？《詩》不云乎「愷悌君子，求福不回」。
《傳》又曰：「不爲威惕，不爲利疚。」假如釋氏能與人爲禍祟，非守道君子之所懼也，況萬萬無此理。
且彼佛者果何人哉？其行事類君子耶？小人耶？若君子也，必不妄加禍於守道之人；如小人也，其身已死，其鬼不靈。
天地神祇，昭布森列，非可誣也，又肯令其鬼行胸臆作威福於其間哉？進退無所據，而信奉之，亦且惑矣。
且愈不助釋氏而排之者，其亦有說。
孟子云：「今天下不之楊則之墨，楊墨交亂，而聖賢之道不明，則三綱淪而九法斁，禮樂崩而夷狄橫，幾何其不爲禽獸也！」故曰：「能言距楊墨者，皆聖人之徒也。」揚子雲云：「古者楊墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。」夫楊墨行，正道廢，且將數百年，以至於秦，卒滅先王之法，燒除其經，坑殺學士，天下遂大亂。
及秦滅，漢興且百年，尚未知修明先王之道；其後始除挾書之律，稍求亡書，招學士，經雖少得，尚皆殘缺，十亡二三。
故學士多老死，新者不見全經，不能盡知先王之事，各以所見爲守，分離乖隔，不合不公，二帝三王群聖人之道，於是大壞。
後之學者，無所尋逐，以至於今泯泯也，其禍出於楊墨肆行而莫之禁故也。
孟子雖賢聖，不得位，空言無施，雖切何補？然賴其言，而今學者尚知宗孔氏，崇仁義，貴王賤霸而已。
其大經大法，皆亡滅而不救，壞爛而不收，所謂存十一於千百，安在其能廓如也？然向無孟氏，則皆服左衽而言侏離矣。
故愈嘗推尊孟氏，以爲功不在禹下者，爲此也。
漢氏以來，群儒區區修補，百孔千瘡，隨亂隨失，其危如一髮引千鈞，綿綿延延，浸以微滅。
於是時也，而倡釋老於其間，鼓天下之眾而從之。
嗚呼，其亦不仁甚矣！釋老之害過於楊墨，韓愈之賢不及孟子，孟子不能救之於未亡之前，而韓愈乃欲全之於已壞之後。
嗚呼！其亦不
來示云：有人傳愈近少信奉釋氏，此傳之者妄也。
潮州時，有一老僧號大顛，頗聰明，識道理，遠地無可與語者，故自山召至州郭，留十數日。
實能外形骸，以理自勝，不爲事物侵亂。
與之語，雖不盡解，要自胸中無滯礙，以爲難得，因與來往。
及祭神至海上，遂造其廬。
及來袁州，留衣服爲別。
乃人之情，非崇信其法，求福田利益也。
孔子云：「某之禱久矣。」凡君子行己立身，自有法度，聖賢事業，具在方策，可效可師。
仰不愧天，俯不愧人，內不愧心，積善積惡，殃慶自各以其類至。
何有去聖人之道，舍先王之法，而從夷狄之教，以求福利也？《詩》不云乎「愷悌君子，求福不回」。
《傳》又曰：「不爲威惕，不爲利疚。」假如釋氏能與人爲禍祟，非守道君子之所懼也，況萬萬無此理。
且彼佛者果何人哉？其行事類君子耶？小人耶？若君子也，必不妄加禍於守道之人；如小人也，其身已死，其鬼不靈。
天地神祇，昭布森列，非可誣也，又肯令其鬼行胸臆作威福於其間哉？進退無所據，而信奉之，亦且惑矣。
且愈不助釋氏而排之者，其亦有說。
孟子云：「今天下不之楊則之墨，楊墨交亂，而聖賢之道不明，則三綱淪而九法斁，禮樂崩而夷狄橫，幾何其不爲禽獸也！」故曰：「能言距楊墨者，皆聖人之徒也。」揚子雲云：「古者楊墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。」夫楊墨行，正道廢，且將數百年，以至於秦，卒滅先王之法，燒除其經，坑殺學士，天下遂大亂。
及秦滅，漢興且百年，尚未知修明先王之道；其後始除挾書之律，稍求亡書，招學士，經雖少得，尚皆殘缺，十亡二三。
故學士多老死，新者不見全經，不能盡知先王之事，各以所見爲守，分離乖隔，不合不公，二帝三王群聖人之道，於是大壞。
後之學者，無所尋逐，以至於今泯泯也，其禍出於楊墨肆行而莫之禁故也。
孟子雖賢聖，不得位，空言無施，雖切何補？然賴其言，而今學者尚知宗孔氏，崇仁義，貴王賤霸而已。
其大經大法，皆亡滅而不救，壞爛而不收，所謂存十一於千百，安在其能廓如也？然向無孟氏，則皆服左衽而言侏離矣。
故愈嘗推尊孟氏，以爲功不在禹下者，爲此也。
漢氏以來，群儒區區修補，百孔千瘡，隨亂隨失，其危如一髮引千鈞，綿綿延延，浸以微滅。
於是時也，而倡釋老於其間，鼓天下之眾而從之。
嗚呼，其亦不仁甚矣！釋老之害過於楊墨，韓愈之賢不及孟子，孟子不能救之於未亡之前，而韓愈乃欲全之於已壞之後。
嗚呼！其亦不
月日，愈再拜：
天池之濱，大江之濆，曰有怪物焉，蓋非常鱗凡介之品彙匹儔也。
其得水，變化風雨，上下於天不難也；其不及水，蓋尋常尺寸之間耳。
無高山大陵曠途絕險為之關隔世，然其窮涸不能自致乎水，為獱獺之笑者，蓋十八九矣。
如有力者哀其窮而運轉之，蓋一舉手一投足之勞也。
然是物也，負其異於眾也，且曰爛死於沙泥，吾寧樂之？若俛首帖耳搖尾而乞憐者，非我之志也。
是以有力者遇之，熟視之若無睹也。
其死其生，固不可知也。
今又有有力者當其前矣，聊試仰首一鳴號焉。
庸詎知有力者不哀其窮，而忘一舉手一投足之勞而轉之清波乎？其哀之，命也；其不哀之，命也；知其在命而且鳴號之者，亦命也。
愈今者實有類於是，是以忘其疏愚之罪，而有是說焉。
閣下其亦憐察之！
天池之濱，大江之濆，曰有怪物焉，蓋非常鱗凡介之品彙匹儔也。
其得水，變化風雨，上下於天不難也；其不及水，蓋尋常尺寸之間耳。
無高山大陵曠途絕險為之關隔世，然其窮涸不能自致乎水，為獱獺之笑者，蓋十八九矣。
如有力者哀其窮而運轉之，蓋一舉手一投足之勞也。
然是物也，負其異於眾也，且曰爛死於沙泥，吾寧樂之？若俛首帖耳搖尾而乞憐者，非我之志也。
是以有力者遇之，熟視之若無睹也。
其死其生，固不可知也。
今又有有力者當其前矣，聊試仰首一鳴號焉。
庸詎知有力者不哀其窮，而忘一舉手一投足之勞而轉之清波乎？其哀之，命也；其不哀之，命也；知其在命而且鳴號之者，亦命也。
愈今者實有類於是，是以忘其疏愚之罪，而有是說焉。
閣下其亦憐察之！
二月十六日，前鄉貢進士韓愈，謹再拜言相公閣下：
曏上書及所著文後，待命凡十有九日，不得命。
恐懼不敢逃遁，不知所爲。
乃復敢自納於不測之誅，以求畢其說，而請命於左右。
愈聞之，蹈水火者之求免於人也，不惟其父兄子弟之慈愛，然後呼而望之也。
將有介於其側者，雖其所憎怨，茍不至乎欲其死者，則將大其聲疾呼而望其仁之也。
彼介於其側者，聞其聲而見其事，不惟其父兄子弟之慈愛，然後往而全之也。
雖有所憎怨，茍不至乎欲其死者，則將狂奔盡氣，濡手足，焦毛髮，救之而不辭也。
若是者何哉？其勢誠急，而其情誠可悲也。
愈之強學力行有年矣。
愚不惟道之險夷，行且不息，以蹈於窮餓之水火，其既危且亟矣，大其聲而疾呼矣，閣下其亦聞而見之矣。
其將往而全之歟？抑將安而不救歟？有來言於閣下者曰：“有觀溺於水而爇於火者，有可救之道，而終莫之救也。
”閣下且以爲仁人乎哉？不然，若愈者，亦君子之所宜動心者也。
或謂愈：“子言則然矣，宰相則知子矣，如時不可何？”愈竊謂之不知言者，誠其材能不足當吾賢相之舉耳。
若所謂時者，固在上位者之爲耳，非天之所爲也。
前五六年時，宰相薦聞，尚有自布衣蒙抽擢者，與今豈異時哉？且今節度、觀察使，及防禦、營田諸小使等，尚得自舉判官，無間於已仕未仕者，況在宰相，吾君所尊敬者，而曰不可乎？
古之進人者，或取於盜，或舉於管庫。
今布衣雖賤，猶足以方於此。
情隘辭蹙，不知所裁，亦惟少垂憐焉。
愈再拜。
曏上書及所著文後，待命凡十有九日，不得命。
恐懼不敢逃遁，不知所爲。
乃復敢自納於不測之誅，以求畢其說，而請命於左右。
愈聞之，蹈水火者之求免於人也，不惟其父兄子弟之慈愛，然後呼而望之也。
將有介於其側者，雖其所憎怨，茍不至乎欲其死者，則將大其聲疾呼而望其仁之也。
彼介於其側者，聞其聲而見其事，不惟其父兄子弟之慈愛，然後往而全之也。
雖有所憎怨，茍不至乎欲其死者，則將狂奔盡氣，濡手足，焦毛髮，救之而不辭也。
若是者何哉？其勢誠急，而其情誠可悲也。
愈之強學力行有年矣。
愚不惟道之險夷，行且不息，以蹈於窮餓之水火，其既危且亟矣，大其聲而疾呼矣，閣下其亦聞而見之矣。
其將往而全之歟？抑將安而不救歟？有來言於閣下者曰：“有觀溺於水而爇於火者，有可救之道，而終莫之救也。
”閣下且以爲仁人乎哉？不然，若愈者，亦君子之所宜動心者也。
或謂愈：“子言則然矣，宰相則知子矣，如時不可何？”愈竊謂之不知言者，誠其材能不足當吾賢相之舉耳。
若所謂時者，固在上位者之爲耳，非天之所爲也。
前五六年時，宰相薦聞，尚有自布衣蒙抽擢者，與今豈異時哉？且今節度、觀察使，及防禦、營田諸小使等，尚得自舉判官，無間於已仕未仕者，況在宰相，吾君所尊敬者，而曰不可乎？
古之進人者，或取於盜，或舉於管庫。
今布衣雖賤，猶足以方於此。
情隘辭蹙，不知所裁，亦惟少垂憐焉。
愈再拜。
或問諫議大夫陽城於愈，可以爲有道之士乎哉？學廣而聞多，不求聞於人也；行古人之道，居於晉之鄙，晉之鄙人，薰其德而善良者幾千人。
大臣聞而薦之，天子以爲諫議大夫。
人皆以爲華，陽子不色喜。
居於位五年矣，視其德如在野，彼豈以富貴移易其心哉！
愈應之曰：「是《易》所謂「恒其德貞」，而「夫子凶」者也。
惡得爲有道之士乎哉？在《易·蠱》之上九云：「不事王侯，高尚其事」。
《蹇》之六二則曰：「王臣蹇蹇，匪躬之故。」夫不以所居之時不一，而所蹈之德不同也？若《蠱》之上九，居無用之地，而致「匪躬」之節；蹇之六二，在王臣之位，而高「不事」之心，則冒進之患生，曠官之刺興，志不可則，而尤不終無也。
今陽子在位不爲不久矣，聞天下之得失不爲不熟矣，天子待之不爲不加矣，而未嘗一言及於政，視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚於其心。
問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩也；問其政，則曰我不知也。
有道之土，固如是乎哉？且吾聞之有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。
今陽子以爲得其言，言乎哉？得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。
陽子將爲祿仕乎？古之人有云：仕不爲貧，而有時乎爲貧，謂祿仕者也。
宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關擊柝者可也。
蓋孔子嘗爲委吏矣，嘗爲乘田矣，亦不敢曠其職，必曰「會計當而已矣」，必曰「牛羊遂而已矣」。
若陽子之秩祿，不爲卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉？
或曰：否，非若此也。
夫陽子惡訕上者，惡爲人臣招其君之過而以爲名者，故雖諫且議，使人不得而知焉。
《書》曰：「爾有嘉謨嘉猷，則入告爾後於內，爾乃順之於外，曰：‘斯謨斯猷，惟我后之德。
’」夫陽子之用心，亦若此者。
愈應之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。
入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。
夫陽子本以布衣隱於蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫爲名，誠宜有以奉其職，使四方後代知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。
庶岩穴之士，聞而慕之，束帶結髮，願進於闕下，而伸其辭說，致吾君於堯舜，熙鴻號於無窮也。
若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。
且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎？是啟之也。
或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之，不得已而起，守其道而不變，何子過之深也？
愈曰：自古聖人賢士，皆非有求於聞用也。
閔其時之不平，人之不乂，得其道，不敢獨善其身，而必以兼濟天下
大臣聞而薦之，天子以爲諫議大夫。
人皆以爲華，陽子不色喜。
居於位五年矣，視其德如在野，彼豈以富貴移易其心哉！
愈應之曰：「是《易》所謂「恒其德貞」，而「夫子凶」者也。
惡得爲有道之士乎哉？在《易·蠱》之上九云：「不事王侯，高尚其事」。
《蹇》之六二則曰：「王臣蹇蹇，匪躬之故。」夫不以所居之時不一，而所蹈之德不同也？若《蠱》之上九，居無用之地，而致「匪躬」之節；蹇之六二，在王臣之位，而高「不事」之心，則冒進之患生，曠官之刺興，志不可則，而尤不終無也。
今陽子在位不爲不久矣，聞天下之得失不爲不熟矣，天子待之不爲不加矣，而未嘗一言及於政，視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚於其心。
問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩也；問其政，則曰我不知也。
有道之土，固如是乎哉？且吾聞之有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。
今陽子以爲得其言，言乎哉？得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。
陽子將爲祿仕乎？古之人有云：仕不爲貧，而有時乎爲貧，謂祿仕者也。
宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關擊柝者可也。
蓋孔子嘗爲委吏矣，嘗爲乘田矣，亦不敢曠其職，必曰「會計當而已矣」，必曰「牛羊遂而已矣」。
若陽子之秩祿，不爲卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉？
或曰：否，非若此也。
夫陽子惡訕上者，惡爲人臣招其君之過而以爲名者，故雖諫且議，使人不得而知焉。
《書》曰：「爾有嘉謨嘉猷，則入告爾後於內，爾乃順之於外，曰：‘斯謨斯猷，惟我后之德。
’」夫陽子之用心，亦若此者。
愈應之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。
入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。
夫陽子本以布衣隱於蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫爲名，誠宜有以奉其職，使四方後代知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。
庶岩穴之士，聞而慕之，束帶結髮，願進於闕下，而伸其辭說，致吾君於堯舜，熙鴻號於無窮也。
若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。
且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎？是啟之也。
或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之，不得已而起，守其道而不變，何子過之深也？
愈曰：自古聖人賢士，皆非有求於聞用也。
閔其時之不平，人之不乂，得其道，不敢獨善其身，而必以兼濟天下
六月二十六日，愈白李生足下：.
生之書辭甚高，而其問何下而恭也！能如是，誰不欲告生以其道？道德之歸也有日矣，況其外之文乎！抑愈所謂望孔子之門牆而不入於其宮者，焉足以知是且非耶？雖然，不可不爲生言之。
生所謂立言者是也，生所爲者與所期者，甚似而幾矣。
抑不知生之志，蘄勝於人而取於人耶？將蘄至於古之立言者耶？蘄勝於人而取於人，則固勝於人而可取於人矣；將蘄至於古之立言者，則無望其速成，無誘於勢利，養其根竢其實，加其膏而希其光，根之茂者其實遂，膏之沃者其光曄，仁義之人，其言藹如也。
抑又有難者，愈之所爲，不自知其至猶未也。
雖然，學之二十餘年矣，始者非三代、兩漢之書不敢觀，非聖人之志不敢存，處若忘、行若遺，儼乎其若思，茫乎其若迷，當其取於心而注於手也，惟陳言之務去，戛戛乎其難哉！其觀於人，不知其非笑之爲非笑也。
如是者亦有年，猶不改，然後識古書之正偽，與雖正而不至焉者，昭昭然白黑分矣，而務去之，乃徐有得也，當其取於心而注於手也，汨汨然來矣。
其觀於人也，笑之則以爲喜，譽之則以爲憂，以其猶有人之說者存也。
如是者亦有年，然後浩乎其沛然矣。
吾又懼其雜也，迎而距之，平心而察之，其皆醇也，然後肆焉。
雖然，不可以不養也，行之乎仁義之途，遊之乎《詩》《書》之源，無迷其途，無絕其源，終吾身而已矣。
氣，水也；言，浮物也。
水大而物之浮者大小畢浮。
氣之與言猶是也。
氣盛，則言之短長與聲之高下皆宜。
雖如是，其敢自謂幾於成乎？雖幾於成，其用於人也奚取焉？雖然，待用於人者，其肖於器耶：用與舍屬諸人。
君子則不然，處心有道，行己有方，用則施諸人，舍則傳諸其徒，垂諸文而爲後世法。
如是者，其亦足樂乎？其無足樂也。
有志乎古者希矣，志乎古，必遺乎今，吾誠樂而悲之，亟稱其人，所以勸之，非敢褒其可褒，而貶其可貶也。
問於愈者多矣，念生之言，不志乎利，聊相爲言之。
愈白。
生之書辭甚高，而其問何下而恭也！能如是，誰不欲告生以其道？道德之歸也有日矣，況其外之文乎！抑愈所謂望孔子之門牆而不入於其宮者，焉足以知是且非耶？雖然，不可不爲生言之。
生所謂立言者是也，生所爲者與所期者，甚似而幾矣。
抑不知生之志，蘄勝於人而取於人耶？將蘄至於古之立言者耶？蘄勝於人而取於人，則固勝於人而可取於人矣；將蘄至於古之立言者，則無望其速成，無誘於勢利，養其根竢其實，加其膏而希其光，根之茂者其實遂，膏之沃者其光曄，仁義之人，其言藹如也。
抑又有難者，愈之所爲，不自知其至猶未也。
雖然，學之二十餘年矣，始者非三代、兩漢之書不敢觀，非聖人之志不敢存，處若忘、行若遺，儼乎其若思，茫乎其若迷，當其取於心而注於手也，惟陳言之務去，戛戛乎其難哉！其觀於人，不知其非笑之爲非笑也。
如是者亦有年，猶不改，然後識古書之正偽，與雖正而不至焉者，昭昭然白黑分矣，而務去之，乃徐有得也，當其取於心而注於手也，汨汨然來矣。
其觀於人也，笑之則以爲喜，譽之則以爲憂，以其猶有人之說者存也。
如是者亦有年，然後浩乎其沛然矣。
吾又懼其雜也，迎而距之，平心而察之，其皆醇也，然後肆焉。
雖然，不可以不養也，行之乎仁義之途，遊之乎《詩》《書》之源，無迷其途，無絕其源，終吾身而已矣。
氣，水也；言，浮物也。
水大而物之浮者大小畢浮。
氣之與言猶是也。
氣盛，則言之短長與聲之高下皆宜。
雖如是，其敢自謂幾於成乎？雖幾於成，其用於人也奚取焉？雖然，待用於人者，其肖於器耶：用與舍屬諸人。
君子則不然，處心有道，行己有方，用則施諸人，舍則傳諸其徒，垂諸文而爲後世法。
如是者，其亦足樂乎？其無足樂也。
有志乎古者希矣，志乎古，必遺乎今，吾誠樂而悲之，亟稱其人，所以勸之，非敢褒其可褒，而貶其可貶也。
問於愈者多矣，念生之言，不志乎利，聊相爲言之。
愈白。