游之适，大率有二：旷如也，奥如也，如斯而已。
其地之凌阻峭，出幽郁，寥廓悠长，则于旷宜；抵丘垤，伏灌莽，迫遽回合，则于奥宜。
因其旷，虽增以崇台延阁，回环日星，临瞰风雨，不可病其敞也；因其奥，虽增以茂树丛石，穹若洞谷，蓊若林麓，不可病其邃也。
今所谓东丘者，奥之宜者也。
其始龛之外弃地，予得而合焉，以属于堂之北陲。
凡坳洼坻岸之状，无废其故。
屏以密竹，联以曲梁。
桂桧松杉楩楠之植，几三百本，嘉卉美石，又经纬之。
俯入绿缛，幽荫荟蔚。
步武错迕，不知所出。
温风不烁，清气自至。
水亭狭室，曲有奥趣。
然而至焉者，往往以邃为病。
噫！龙兴，永之佳寺也。
登高殿可以望南极，辟大门可以瞰湘流，若是其旷也。
而于是小丘，又将披而攘之。
则吾所谓游有二者，无乃阙焉而丧其地之宜乎？丘之幽幽，可以处休。
丘之窅窅，可以观妙。
溽暑遁去，兹丘之下。
大和不迁，兹丘之巅。
奥乎兹丘，孰从我游？余无召公之德，惧剪伐之及也，故书以祈后之君子。
其地之凌阻峭，出幽郁，寥廓悠长，则于旷宜；抵丘垤，伏灌莽，迫遽回合，则于奥宜。
因其旷，虽增以崇台延阁，回环日星，临瞰风雨，不可病其敞也；因其奥，虽增以茂树丛石，穹若洞谷，蓊若林麓，不可病其邃也。
今所谓东丘者，奥之宜者也。
其始龛之外弃地，予得而合焉，以属于堂之北陲。
凡坳洼坻岸之状，无废其故。
屏以密竹，联以曲梁。
桂桧松杉楩楠之植，几三百本，嘉卉美石，又经纬之。
俯入绿缛，幽荫荟蔚。
步武错迕，不知所出。
温风不烁，清气自至。
水亭狭室，曲有奥趣。
然而至焉者，往往以邃为病。
噫！龙兴，永之佳寺也。
登高殿可以望南极，辟大门可以瞰湘流，若是其旷也。
而于是小丘，又将披而攘之。
则吾所谓游有二者，无乃阙焉而丧其地之宜乎？丘之幽幽，可以处休。
丘之窅窅，可以观妙。
溽暑遁去，兹丘之下。
大和不迁，兹丘之巅。
奥乎兹丘，孰从我游？余无召公之德，惧剪伐之及也，故书以祈后之君子。
臣伏见天后时，有同州下邽人徐元庆者，父爽为县吏赵师韫所杀，卒能手刃父仇，束身归罪。
当时谏臣陈子昂建议诛之而旌其闾；且请“编之于令，永为国典”。
臣窃独过之。
臣闻礼之大本，以防乱也。
若曰无为贼虐，凡为子者杀无赦。
刑之大本，亦以防乱也。
若曰无为贼虐，凡为理者杀无赦。
其本则合，其用则异，旌与诛莫得而并焉。
诛其可旌，兹谓滥；黩刑甚矣。
旌其可诛，兹谓僭；坏礼甚矣。
果以是示于天下，传于后代，趋义者不知所向，违害者不知所立，以是为典可乎？盖圣人之制，穷理以定赏罚，本情以正褒贬，统于一而已矣。
向使刺谳其诚伪，考正其曲直，原始而求其端，则刑礼之用，判然离矣。
何者？若元庆之父，不陷于公罪，师韫之诛，独以其私怨，奋其吏气，虐于非辜，州牧不知罪，刑官不知问，上下蒙冒，吁号不闻；而元庆能以戴天为大耻，枕戈为得礼，处心积虑，以冲仇人之胸，介然自克，即死无憾，是守礼而行义也。
执事者宜有惭色，将谢之不暇，而又何诛焉？
其或元庆之父，不免于罪，师韫之诛，不愆于法，是非死于吏也，是死于法也。
法其可仇乎？仇天子之法，而戕奉法之吏，是悖骜而凌上也。
执而诛之，所以正邦典，而又何旌焉？
且其议曰：“人必有子，子必有亲，亲亲相仇，其乱谁救？”是惑于礼也甚矣。
礼之所谓仇者，盖其冤抑沉痛而号无告也；非谓抵罪触法，陷于大戮。
而曰“彼杀之，我乃杀之”。
不议曲直，暴寡胁弱而已。
其非经背圣，不亦甚哉！
《周礼》：“调人，掌司万人之仇。
凡杀人而义者，令勿仇；仇之则死。
有反杀者，邦国交仇之。
”又安得亲亲相仇也？《春秋公羊传》曰：“父不受诛，子复仇可也。
父受诛，子复仇，此推刃之道，复仇不除害。
”今若取此以断两下相杀，则合于礼矣。
且夫不忘仇，孝也；不爱死，义也。
元庆能不越于礼，服孝死义，是必达理而闻道者也。
夫达理闻道之人，岂其以王法为敌仇者哉？议者反以为戮，黩刑坏礼，其不可以为典，明矣。
请下臣议附于令。
有断斯狱者，不宜以前议从事。
谨议。
当时谏臣陈子昂建议诛之而旌其闾；且请“编之于令，永为国典”。
臣窃独过之。
臣闻礼之大本，以防乱也。
若曰无为贼虐，凡为子者杀无赦。
刑之大本，亦以防乱也。
若曰无为贼虐，凡为理者杀无赦。
其本则合，其用则异，旌与诛莫得而并焉。
诛其可旌，兹谓滥；黩刑甚矣。
旌其可诛，兹谓僭；坏礼甚矣。
果以是示于天下，传于后代，趋义者不知所向，违害者不知所立，以是为典可乎？盖圣人之制，穷理以定赏罚，本情以正褒贬，统于一而已矣。
向使刺谳其诚伪，考正其曲直，原始而求其端，则刑礼之用，判然离矣。
何者？若元庆之父，不陷于公罪，师韫之诛，独以其私怨，奋其吏气，虐于非辜，州牧不知罪，刑官不知问，上下蒙冒，吁号不闻；而元庆能以戴天为大耻，枕戈为得礼，处心积虑，以冲仇人之胸，介然自克，即死无憾，是守礼而行义也。
执事者宜有惭色，将谢之不暇，而又何诛焉？
其或元庆之父，不免于罪，师韫之诛，不愆于法，是非死于吏也，是死于法也。
法其可仇乎？仇天子之法，而戕奉法之吏，是悖骜而凌上也。
执而诛之，所以正邦典，而又何旌焉？
且其议曰：“人必有子，子必有亲，亲亲相仇，其乱谁救？”是惑于礼也甚矣。
礼之所谓仇者，盖其冤抑沉痛而号无告也；非谓抵罪触法，陷于大戮。
而曰“彼杀之，我乃杀之”。
不议曲直，暴寡胁弱而已。
其非经背圣，不亦甚哉！
《周礼》：“调人，掌司万人之仇。
凡杀人而义者，令勿仇；仇之则死。
有反杀者，邦国交仇之。
”又安得亲亲相仇也？《春秋公羊传》曰：“父不受诛，子复仇可也。
父受诛，子复仇，此推刃之道，复仇不除害。
”今若取此以断两下相杀，则合于礼矣。
且夫不忘仇，孝也；不爱死，义也。
元庆能不越于礼，服孝死义，是必达理而闻道者也。
夫达理闻道之人，岂其以王法为敌仇者哉？议者反以为戮，黩刑坏礼，其不可以为典，明矣。
请下臣议附于令。
有断斯狱者，不宜以前议从事。
谨议。
愈白：行官自南回，过吉州，得吾兄二十四日手书数番，欣悚兼至，未审入秋来眠食何似，伏惟万福！
来示云：有人传愈近少信奉释氏，此传之者妄也。
潮州时，有一老僧号大颠，颇聪明，识道理，远地无可与语者，故自山召至州郭，留十数日。
实能外形骸，以理自胜，不为事物侵乱。
与之语，虽不尽解，要自胸中无滞碍，以为难得，因与来往。
及祭神至海上，遂造其庐。
及来袁州，留衣服为别。
乃人之情，非崇信其法，求福田利益也。
孔子云：“某之祷久矣。
”凡君子行己立身，自有法度，圣贤事业，具在方策，可效可师。
仰不愧天，俯不愧人，内不愧心，积善积恶，殃庆自各以其类至。
何有去圣人之道，舍先王之法，而从夷狄之教，以求福利也？《诗》不云乎“恺悌君子，求福不回”。
《传》又曰：“不为威惕，不为利疚。
”假如释氏能与人为祸祟，非守道君子之所惧也，况万万无此理。
且彼佛者果何人哉？其行事类君子耶？小人耶？若君子也，必不妄加祸于守道之人；如小人也，其身已死，其鬼不灵。
天地神祇，昭布森列，非可诬也，又肯令其鬼行胸臆作威福于其间哉？进退无所据，而信奉之，亦且惑矣。
且愈不助释氏而排之者，其亦有说。
孟子云：“今天下不之杨则之墨，杨墨交乱，而圣贤之道不明，则三纲沦而九法斁，礼乐崩而夷狄横，几何其不为禽兽也！”故曰：“能言距杨墨者，皆圣人之徒也。
”扬子云云：“古者杨墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也。
”夫杨墨行，正道废，且将数百年，以至于秦，卒灭先王之法，烧除其经，坑杀学士，天下遂大乱。
及秦灭，汉兴且百年，尚未知修明先王之道；其后始除挟书之律，稍求亡书，招学士，经虽少得，尚皆残缺，十亡二三。
故学士多老死，新者不见全经，不能尽知先王之事，各以所见为守，分离乖隔，不合不公，二帝三王群圣人之道，于是大坏。
后之学者，无所寻逐，以至于今泯泯也，其祸出于杨墨肆行而莫之禁故也。
孟子虽贤圣，不得位，空言无施，虽切何补？然赖其言，而今学者尚知宗孔氏，崇仁义，贵王贱霸而已。
其大经大法，皆亡灭而不救，坏烂而不收，所谓存十一于千百，安在其能廓如也？然向无孟氏，则皆服左衽而言侏离矣。
故愈尝推尊孟氏，以为功不在禹下者，为此也。
汉氏以来，群儒区区修补，百孔千疮，随乱随失，其危如一发引千钧，绵绵延延，浸以微灭。
于是时也，而倡释老于其间，鼓天下之众而从之。
呜呼，其亦不仁甚矣！释老之害过于杨墨，韩愈之贤不及孟子，孟子不能救之于未亡之前，而韩愈乃欲全之于已坏之后。
呜呼！其亦不
来示云：有人传愈近少信奉释氏，此传之者妄也。
潮州时，有一老僧号大颠，颇聪明，识道理，远地无可与语者，故自山召至州郭，留十数日。
实能外形骸，以理自胜，不为事物侵乱。
与之语，虽不尽解，要自胸中无滞碍，以为难得，因与来往。
及祭神至海上，遂造其庐。
及来袁州，留衣服为别。
乃人之情，非崇信其法，求福田利益也。
孔子云：“某之祷久矣。
”凡君子行己立身，自有法度，圣贤事业，具在方策，可效可师。
仰不愧天，俯不愧人，内不愧心，积善积恶，殃庆自各以其类至。
何有去圣人之道，舍先王之法，而从夷狄之教，以求福利也？《诗》不云乎“恺悌君子，求福不回”。
《传》又曰：“不为威惕，不为利疚。
”假如释氏能与人为祸祟，非守道君子之所惧也，况万万无此理。
且彼佛者果何人哉？其行事类君子耶？小人耶？若君子也，必不妄加祸于守道之人；如小人也，其身已死，其鬼不灵。
天地神祇，昭布森列，非可诬也，又肯令其鬼行胸臆作威福于其间哉？进退无所据，而信奉之，亦且惑矣。
且愈不助释氏而排之者，其亦有说。
孟子云：“今天下不之杨则之墨，杨墨交乱，而圣贤之道不明，则三纲沦而九法斁，礼乐崩而夷狄横，几何其不为禽兽也！”故曰：“能言距杨墨者，皆圣人之徒也。
”扬子云云：“古者杨墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也。
”夫杨墨行，正道废，且将数百年，以至于秦，卒灭先王之法，烧除其经，坑杀学士，天下遂大乱。
及秦灭，汉兴且百年，尚未知修明先王之道；其后始除挟书之律，稍求亡书，招学士，经虽少得，尚皆残缺，十亡二三。
故学士多老死，新者不见全经，不能尽知先王之事，各以所见为守，分离乖隔，不合不公，二帝三王群圣人之道，于是大坏。
后之学者，无所寻逐，以至于今泯泯也，其祸出于杨墨肆行而莫之禁故也。
孟子虽贤圣，不得位，空言无施，虽切何补？然赖其言，而今学者尚知宗孔氏，崇仁义，贵王贱霸而已。
其大经大法，皆亡灭而不救，坏烂而不收，所谓存十一于千百，安在其能廓如也？然向无孟氏，则皆服左衽而言侏离矣。
故愈尝推尊孟氏，以为功不在禹下者，为此也。
汉氏以来，群儒区区修补，百孔千疮，随乱随失，其危如一发引千钧，绵绵延延，浸以微灭。
于是时也，而倡释老于其间，鼓天下之众而从之。
呜呼，其亦不仁甚矣！释老之害过于杨墨，韩愈之贤不及孟子，孟子不能救之于未亡之前，而韩愈乃欲全之于已坏之后。
呜呼！其亦不
月日，愈再拜：
天池之滨，大江之濆，曰有怪物焉，盖非常鳞凡介之品汇匹俦也。
其得水，变化风雨，上下于天不难也；其不及水，盖寻常尺寸之间耳。
无高山大陵旷途绝险为之关隔世，然其穷涸不能自致乎水，为㺍獭之笑者，盖十八九矣。
如有力者哀其穷而运转之，盖一举手一投足之劳也。
然是物也，负其异于众也，且曰烂死于沙泥，吾宁乐之？若俯首帖耳摇尾而乞怜者，非我之志也。
是以有力者遇之，熟视之若无睹也。
其死其生，固不可知也。
今又有有力者当其前矣，聊试仰首一鸣号焉。
庸讵知有力者不哀其穷，而忘一举手一投足之劳而转之清波乎？其哀之，命也；其不哀之，命也；知其在命而且鸣号之者，亦命也。
愈今者实有类于是，是以忘其疏愚之罪，而有是说焉。
阁下其亦怜察之！
天池之滨，大江之濆，曰有怪物焉，盖非常鳞凡介之品汇匹俦也。
其得水，变化风雨，上下于天不难也；其不及水，盖寻常尺寸之间耳。
无高山大陵旷途绝险为之关隔世，然其穷涸不能自致乎水，为㺍獭之笑者，盖十八九矣。
如有力者哀其穷而运转之，盖一举手一投足之劳也。
然是物也，负其异于众也，且曰烂死于沙泥，吾宁乐之？若俯首帖耳摇尾而乞怜者，非我之志也。
是以有力者遇之，熟视之若无睹也。
其死其生，固不可知也。
今又有有力者当其前矣，聊试仰首一鸣号焉。
庸讵知有力者不哀其穷，而忘一举手一投足之劳而转之清波乎？其哀之，命也；其不哀之，命也；知其在命而且鸣号之者，亦命也。
愈今者实有类于是，是以忘其疏愚之罪，而有是说焉。
阁下其亦怜察之！
二月十六日，前乡贡进士韩愈，谨再拜言相公阁下：
向上书及所著文后，待命凡十有九日，不得命。
恐惧不敢逃遁，不知所为，乃复敢自纳于不测之诛，以求毕其说，而请命于左右。
愈闻之，蹈水火者之求免于人也，不惟其父兄子弟之慈爱，然后呼而望之也。
将有介于其侧者，虽其所憎怨，苟不至乎欲其死者，则将大其声疾呼而望其仁之也。
彼介于其侧者，闻其声而见其事，不惟其父兄子弟之慈爱，然后往而全之也。
虽有所憎怨，苟不至乎欲其死者，则将狂奔尽气，濡手足，焦毛发，救之而不辞也。
若是者何哉？其势诚急而其情诚可悲也！
愈之强学力行有年矣。
愚不惟道之险夷，行且不息，以蹈于穷饿之水火，其既危且亟矣；大其声而疾呼矣，阁下其亦闻而见之矣，其将往而全之欤？抑将安而不救欤？有来言于阁下者曰：“有观溺于水而爇于火者，有可救之道而终莫之救也。
”阁下且以为仁人乎哉？不然，若愈者，亦君子之所宜动心者也。
或谓愈：“子言则然矣，宰相则知子矣，如时不可何？”愈窃谓之不知言者，诚其材能不足当吾贤相之举耳。
若所谓时者，固在上位者之为耳，非天之所为也。
前五六年时，宰相荐闻，尚有自布衣蒙抽擢者，与今岂异时哉？且今节度、观察使、及防御、营田诸小使等，尚得自举判官，无间于已仕未仕者；况在宰相，吾君所尊敬者，而曰不可乎？古之进人者，或取于盗，或举于管库。
今布衣虽贱，犹足以方于此。
情隘辞蹙，不知所裁，亦惟少垂怜焉。
愈再拜。
向上书及所著文后，待命凡十有九日，不得命。
恐惧不敢逃遁，不知所为，乃复敢自纳于不测之诛，以求毕其说，而请命于左右。
愈闻之，蹈水火者之求免于人也，不惟其父兄子弟之慈爱，然后呼而望之也。
将有介于其侧者，虽其所憎怨，苟不至乎欲其死者，则将大其声疾呼而望其仁之也。
彼介于其侧者，闻其声而见其事，不惟其父兄子弟之慈爱，然后往而全之也。
虽有所憎怨，苟不至乎欲其死者，则将狂奔尽气，濡手足，焦毛发，救之而不辞也。
若是者何哉？其势诚急而其情诚可悲也！
愈之强学力行有年矣。
愚不惟道之险夷，行且不息，以蹈于穷饿之水火，其既危且亟矣；大其声而疾呼矣，阁下其亦闻而见之矣，其将往而全之欤？抑将安而不救欤？有来言于阁下者曰：“有观溺于水而爇于火者，有可救之道而终莫之救也。
”阁下且以为仁人乎哉？不然，若愈者，亦君子之所宜动心者也。
或谓愈：“子言则然矣，宰相则知子矣，如时不可何？”愈窃谓之不知言者，诚其材能不足当吾贤相之举耳。
若所谓时者，固在上位者之为耳，非天之所为也。
前五六年时，宰相荐闻，尚有自布衣蒙抽擢者，与今岂异时哉？且今节度、观察使、及防御、营田诸小使等，尚得自举判官，无间于已仕未仕者；况在宰相，吾君所尊敬者，而曰不可乎？古之进人者，或取于盗，或举于管库。
今布衣虽贱，犹足以方于此。
情隘辞蹙，不知所裁，亦惟少垂怜焉。
愈再拜。
或问谏议大夫阳城于愈，可以为有道之士乎哉？学广而闻多，不求闻于人也；行古人之道，居于晋之鄙，晋之鄙人，薰其德而善良者几千人。
大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。
人皆以为华，阳子不色喜。
居于位五年矣，视其德如在野，彼岂以富贵移易其心哉！
愈应之曰：“是《易》所谓“恒其德贞”，而“夫子凶”者也。
恶得为有道之士乎哉？在《易·蛊》之上九云：“不事王侯，高尚其事”。
《蹇》之六二则曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。
”夫不以所居之时不一，而所蹈之德不同也？若《蛊》之上九，居无用之地，而致“匪躬”之节；蹇之六二，在王臣之位，而高“不事”之心，则冒进之患生，旷官之刺兴，志不可则，而尤不终无也。
今阳子在位不为不久矣，闻天下之得失不为不熟矣，天子待之不为不加矣，而未尝一言及于政，视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。
问其官，则曰谏议也；问其禄，则曰下大夫之秩也；问其政，则曰我不知也。
有道之土，固如是乎哉？且吾闻之有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。
今阳子以为得其言，言乎哉？得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。
阳子将为禄仕乎？古之人有云：仕不为贫，而有时乎为贫，谓禄仕者也。
宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。
盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。
若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉？
或曰：否，非若此也。
夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过而以为名者，故虽谏且议，使人不得而知焉。
《书》曰：“尔有嘉谟嘉猷，则入告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：‘斯谟斯猷，惟我后之德。
’”夫阳子之用心，亦若此者。
愈应之曰：若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。
入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。
夫阳子本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏、从谏如流之美。
庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。
若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。
且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎？是启之也。
或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之，不得已而起，守其道而不变，何子过之深也？
愈曰：自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。
闵其时之不平，人之不乂，得其道，不敢独善其身，而必以兼济天下
大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。
人皆以为华，阳子不色喜。
居于位五年矣，视其德如在野，彼岂以富贵移易其心哉！
愈应之曰：“是《易》所谓“恒其德贞”，而“夫子凶”者也。
恶得为有道之士乎哉？在《易·蛊》之上九云：“不事王侯，高尚其事”。
《蹇》之六二则曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。
”夫不以所居之时不一，而所蹈之德不同也？若《蛊》之上九，居无用之地，而致“匪躬”之节；蹇之六二，在王臣之位，而高“不事”之心，则冒进之患生，旷官之刺兴，志不可则，而尤不终无也。
今阳子在位不为不久矣，闻天下之得失不为不熟矣，天子待之不为不加矣，而未尝一言及于政，视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。
问其官，则曰谏议也；问其禄，则曰下大夫之秩也；问其政，则曰我不知也。
有道之土，固如是乎哉？且吾闻之有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。
今阳子以为得其言，言乎哉？得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。
阳子将为禄仕乎？古之人有云：仕不为贫，而有时乎为贫，谓禄仕者也。
宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。
盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。
若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉？
或曰：否，非若此也。
夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过而以为名者，故虽谏且议，使人不得而知焉。
《书》曰：“尔有嘉谟嘉猷，则入告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：‘斯谟斯猷，惟我后之德。
’”夫阳子之用心，亦若此者。
愈应之曰：若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。
入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。
夫阳子本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏、从谏如流之美。
庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。
若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。
且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎？是启之也。
或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之，不得已而起，守其道而不变，何子过之深也？
愈曰：自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。
闵其时之不平，人之不乂，得其道，不敢独善其身，而必以兼济天下
六月二十六日，愈白李生足下：
生之书辞甚高，而其问何下而恭也！能如是，谁不欲告生以其道？道德之归也有日矣，况其外之文乎！抑愈所谓望孔子之门墙而不入于其宫者，焉足以知是且非耶？虽然，不可不为生言之。
生所谓立言者是也，生所为者与所期者，甚似而几矣。
抑不知生之志，蕲胜于人而取于人耶？将蕲至于古之立言者耶？蕲胜于人而取于人，则固胜于人而可取于人矣；将蕲至于古之立言者，则无望其速成，无诱于势利，养其根俟其实，加其膏而希其光，根之茂者其实遂，膏之沃者其光晔，仁义之人，其言蔼如也。
抑又有难者，愈之所为，不自知其至犹未也。
虽然，学之二十馀年矣，始者非三代、两汉之书不敢观，非圣人之志不敢存，处若忘、行若遗，俨乎其若思，茫乎其若迷，当其取于心而注于手也，惟陈言之务去，戛戛乎其难哉！其观于人，不知其非笑之为非笑也。
如是者亦有年，犹不改，然后识古书之正伪，与虽正而不至焉者，昭昭然白黑分矣，而务去之，乃徐有得也，当其取于心而注于手也，汨汨然来矣。
其观于人也，笑之则以为喜，誉之则以为忧，以其犹有人之说者存也。
如是者亦有年，然后浩乎其沛然矣。
吾又惧其杂也，迎而距之，平心而察之，其皆醇也，然后肆焉。
虽然，不可以不养也，行之乎仁义之途，游之乎《诗》《书》之源，无迷其途，无绝其源，终吾身而已矣。
气，水也；言，浮物也。
水大而物之浮者大小毕浮。
气之与言犹是也。
气盛，则言之短长与声之高下皆宜。
虽如是，其敢自谓几于成乎？虽几于成，其用于人也奚取焉？虽然，待用于人者，其肖于器耶：用与舍属诸人。
君子则不然，处心有道，行己有方，用则施诸人，舍则传诸其徒，垂诸文而为后世法。
如是者，其亦足乐乎？其无足乐也。
有志乎古者希矣，志乎古，必遗乎今，吾诚乐而悲之，亟称其人，所以劝之，非敢褒其可褒，而贬其可贬也。
问于愈者多矣，念生之言，不志乎利，聊相为言之。
愈白。
生之书辞甚高，而其问何下而恭也！能如是，谁不欲告生以其道？道德之归也有日矣，况其外之文乎！抑愈所谓望孔子之门墙而不入于其宫者，焉足以知是且非耶？虽然，不可不为生言之。
生所谓立言者是也，生所为者与所期者，甚似而几矣。
抑不知生之志，蕲胜于人而取于人耶？将蕲至于古之立言者耶？蕲胜于人而取于人，则固胜于人而可取于人矣；将蕲至于古之立言者，则无望其速成，无诱于势利，养其根俟其实，加其膏而希其光，根之茂者其实遂，膏之沃者其光晔，仁义之人，其言蔼如也。
抑又有难者，愈之所为，不自知其至犹未也。
虽然，学之二十馀年矣，始者非三代、两汉之书不敢观，非圣人之志不敢存，处若忘、行若遗，俨乎其若思，茫乎其若迷，当其取于心而注于手也，惟陈言之务去，戛戛乎其难哉！其观于人，不知其非笑之为非笑也。
如是者亦有年，犹不改，然后识古书之正伪，与虽正而不至焉者，昭昭然白黑分矣，而务去之，乃徐有得也，当其取于心而注于手也，汨汨然来矣。
其观于人也，笑之则以为喜，誉之则以为忧，以其犹有人之说者存也。
如是者亦有年，然后浩乎其沛然矣。
吾又惧其杂也，迎而距之，平心而察之，其皆醇也，然后肆焉。
虽然，不可以不养也，行之乎仁义之途，游之乎《诗》《书》之源，无迷其途，无绝其源，终吾身而已矣。
气，水也；言，浮物也。
水大而物之浮者大小毕浮。
气之与言犹是也。
气盛，则言之短长与声之高下皆宜。
虽如是，其敢自谓几于成乎？虽几于成，其用于人也奚取焉？虽然，待用于人者，其肖于器耶：用与舍属诸人。
君子则不然，处心有道，行己有方，用则施诸人，舍则传诸其徒，垂诸文而为后世法。
如是者，其亦足乐乎？其无足乐也。
有志乎古者希矣，志乎古，必遗乎今，吾诚乐而悲之，亟称其人，所以劝之，非敢褒其可褒，而贬其可贬也。
问于愈者多矣，念生之言，不志乎利，聊相为言之。
愈白。