蓋聞方以類聚，物以羣分，薰蕕不同器，梟鸞不比翼。
若乃商臣、冒頓，南蠻、北狄，萬里之殊也；伊尹、霍光，殷年漢日，千載之隔也。
而世之稱悖逆，則雲商、冒；論忠順則曰伊、霍者，何哉？蓋厥跡相符，則雖隔越爲偶，奚必差肩接武，方稱連類者乎？
史氏自遷、固作傳，始以品彙相從。
然其中或以年世迫促，或以人物寡鮮，求其具體必同，不可多得。
是以韓非、老子，共在一篇；董卓、袁紹，無聞二錄。
豈非韓、老俱稱述者，書有子名；袁、董並曰英雄，生當漢末。
用此爲斷，粗得其倫。
亦有厥類衆夥，宜爲流別，而不能定其同科，申其異品，用使蘭艾相雜，朱紫不分，是誰之過歟？蓋史官之責也。
案班書《古今人表》，仰包億載，旁貫百家，分之以三科，定之以九等。
其言甚高，其義甚愜。
及至篇中所列，奚不類於其敘哉！若孔門達者，顏稱殆庶，至於他子，難爲等衰。
今乃先伯牛而後曾參，進仲弓而退冉有，求諸折中，厥理無聞。
又楚王過鄧，三甥請殺之，鄧侯不許，卒亡鄧國。
今定鄧侯入下愚之上，夫寧人負我，爲善獲戾，持此致尤，將何勸善？如謂小不忍亂大謀，失於用權，故加其罪。
是則三甥見幾而作，決在未萌，自當高立標格，置諸雲漢，何得止與鄧侯鄰伍，列在其中庸下流而已哉？又其敘晉文之臣佐也，舟之僑爲上，陽處父次之，士會爲下。
其序燕丹之賓客也，高漸離居首，荊軻亞之，秦舞陽居末。
斯並是非瞀亂，善惡紛拏，或珍瓴甋而賤璠璵，或策駑駘而舍騏驥。
以茲爲監，欲誰欺乎？
又江充、息夫躬饞諂惑上，使禍延儲後，毒及忠良。
論其姦凶，過於石顯遠矣。
而固敘之，不列佞幸。
楊王孫裸葬悖禮，狂狷之徒，考其一生，更無他事，而與朱雲同列，冠之傳首，不其穢歟？
若乃旁求別錄，側窺雜傳，諸如此謬，其累實多。
案劉向《列女傳》載魯之秋胡妻者，尋其始末，了無才行可稱，直以怨懟厥夫，投川而死。
輕生同於古冶，殉節異於曹娥，此乃兇險之頑人，強梁之悍婦，輒與貞烈爲伍，有乖其實者焉。
又嵇康《高士傳》，其所載者廣矣，而顏回、蘧瑗，獨不見書。
蓋以二子雖樂道遺榮，安貧守志，而拘忌名教，未免流俗也。
正如董仲舒、揚子云，亦鑽仰四科，馳驅六籍，漸孔門之教義，服魯國之儒風，與此何殊，而並可甄錄。
夫回、瑗可棄，而揚、董獲升，可謂識二五而不知十者也。
爰及近代，史臣所書，求其乖失，亦往往而有。
借如陽瓚效節邊城，捐軀死敵，當有宋之代，抑劉、卜之徒歟？而沈氏竟不別加標榜，唯寄編於《索虜》篇內。
紀僧真砥節礪行，終始無瑕
若乃商臣、冒頓，南蠻、北狄，萬里之殊也；伊尹、霍光，殷年漢日，千載之隔也。
而世之稱悖逆，則雲商、冒；論忠順則曰伊、霍者，何哉？蓋厥跡相符，則雖隔越爲偶，奚必差肩接武，方稱連類者乎？
史氏自遷、固作傳，始以品彙相從。
然其中或以年世迫促，或以人物寡鮮，求其具體必同，不可多得。
是以韓非、老子，共在一篇；董卓、袁紹，無聞二錄。
豈非韓、老俱稱述者，書有子名；袁、董並曰英雄，生當漢末。
用此爲斷，粗得其倫。
亦有厥類衆夥，宜爲流別，而不能定其同科，申其異品，用使蘭艾相雜，朱紫不分，是誰之過歟？蓋史官之責也。
案班書《古今人表》，仰包億載，旁貫百家，分之以三科，定之以九等。
其言甚高，其義甚愜。
及至篇中所列，奚不類於其敘哉！若孔門達者，顏稱殆庶，至於他子，難爲等衰。
今乃先伯牛而後曾參，進仲弓而退冉有，求諸折中，厥理無聞。
又楚王過鄧，三甥請殺之，鄧侯不許，卒亡鄧國。
今定鄧侯入下愚之上，夫寧人負我，爲善獲戾，持此致尤，將何勸善？如謂小不忍亂大謀，失於用權，故加其罪。
是則三甥見幾而作，決在未萌，自當高立標格，置諸雲漢，何得止與鄧侯鄰伍，列在其中庸下流而已哉？又其敘晉文之臣佐也，舟之僑爲上，陽處父次之，士會爲下。
其序燕丹之賓客也，高漸離居首，荊軻亞之，秦舞陽居末。
斯並是非瞀亂，善惡紛拏，或珍瓴甋而賤璠璵，或策駑駘而舍騏驥。
以茲爲監，欲誰欺乎？
又江充、息夫躬饞諂惑上，使禍延儲後，毒及忠良。
論其姦凶，過於石顯遠矣。
而固敘之，不列佞幸。
楊王孫裸葬悖禮，狂狷之徒，考其一生，更無他事，而與朱雲同列，冠之傳首，不其穢歟？
若乃旁求別錄，側窺雜傳，諸如此謬，其累實多。
案劉向《列女傳》載魯之秋胡妻者，尋其始末，了無才行可稱，直以怨懟厥夫，投川而死。
輕生同於古冶，殉節異於曹娥，此乃兇險之頑人，強梁之悍婦，輒與貞烈爲伍，有乖其實者焉。
又嵇康《高士傳》，其所載者廣矣，而顏回、蘧瑗，獨不見書。
蓋以二子雖樂道遺榮，安貧守志，而拘忌名教，未免流俗也。
正如董仲舒、揚子云，亦鑽仰四科，馳驅六籍，漸孔門之教義，服魯國之儒風，與此何殊，而並可甄錄。
夫回、瑗可棄，而揚、董獲升，可謂識二五而不知十者也。
爰及近代，史臣所書，求其乖失，亦往往而有。
借如陽瓚效節邊城，捐軀死敵，當有宋之代，抑劉、卜之徒歟？而沈氏竟不別加標榜，唯寄編於《索虜》篇內。
紀僧真砥節礪行，終始無瑕
夫人樞機之發，亹亹不窮，必有徐音足句，爲其始末。
是以伊、惟、夫、蓋，發語之端也；焉、哉、矣、兮，斷句之助也。
去之則言語不足，加之則章句獲全。
而史之敘事，亦有時類此。
故將述晉靈公厚斂雕牆，則且以不君爲稱；欲雲司馬安四至九卿，而先以巧宦標目。
所謂說事之端也。
又書重耳伐原示信，而續以一戰而霸，文之教也；載匈奴爲偶人象郅都，今馳射莫能中，則雲其見憚如此。
所謂論事之助也。
昔尼父裁經，義在褒貶，明如日月，持用不刊。
而史傳所書，貴乎博錄而已。
至於本事之外，時寄抑揚，此乃得失稟於片言，是非由於一句，談何容易，可不慎歟！但近代作者，溺於煩富，則有發言失中，加字不愜，遂令後之覽者，難以取信。
蓋《史記》世家有云：“趙鞅諸子，無恤最賢。
”夫賢者當以仁恕爲先，禮讓居本。
至如僞會鄰國，進計行戕，俾同氣女兄，摩笄引決，此則詐而安忍，貪而無親，鯨鯢是儔，犬豕不若，焉得謂之賢哉？又《漢書》雲：“蕭何知韓信賢。
”案賢者處世，夷險若一，不隕穫於貧賤，不充詘於富貴。
《易傳》曰：“知進退存亡者，其唯聖人乎！”如淮陰初在仄微，墮業元行，後居榮貴，滿盈速禍；躬爲逆上，名隸惡徒。
周身之防靡聞，知足之情安在？美其善將，呼爲才略則可矣，必以賢爲目，不其謬乎？又云：“嚴延年精悍敏捷，雖子貢、冉有通於政事，不能絕也。
”夫以編名《酷吏》，列號“屠伯”，而輒比孔門達者，豈其倫哉！且以春秋至漢，多歷年所，必言貌取人，耳目不接，又焉知其才術相類，錙銖無爽，而云不能絕乎？
蓋古之記事也，或先經張本，或後傳終言，分佈雖疏，錯綜逾密。
今之記事也則不然。
或隔卷異篇，遽相矛盾；或連行接句，頓成乖角。
是以《齊史》之論魏收，良直邪曲，三說各異；《周書》之評太祖，寬仁好殺，二理不同。
非惟言無準的，固亦事成首鼠者矣。
夫人有一言，而史辭再三，良以好發蕪音，不求讜理，而言之反覆，觀者惑焉。
亦有開國承家，美惡昭露，皎如星漢，非靡沮所移，而輕事塵點，曲加粉飾。
求諸近史，此類尤多。
如《魏書》稱登國以鳥名官，則雲“好尚淳樸，遠師少皞”；述道武結婚蕃落，則曰“招攜荒服，追慕漢高”。
自餘所說，多類如此。
案魏氏始興邊朔，少識典、墳；作儷蠻夷，抑惟秦、晉。
而鳥官創置，豈關郯子之言？
髦頭而偶，奚假奉春之策？奢言無限，何其厚顏！又《周史》稱元行恭因齊滅得回，庾信贈其詩曰：“虢亡垂棘反，齊平寶鼎歸。
”陳周弘正來聘，在館贈韋敻詩曰：“德星猶未動，直
是以伊、惟、夫、蓋，發語之端也；焉、哉、矣、兮，斷句之助也。
去之則言語不足，加之則章句獲全。
而史之敘事，亦有時類此。
故將述晉靈公厚斂雕牆，則且以不君爲稱；欲雲司馬安四至九卿，而先以巧宦標目。
所謂說事之端也。
又書重耳伐原示信，而續以一戰而霸，文之教也；載匈奴爲偶人象郅都，今馳射莫能中，則雲其見憚如此。
所謂論事之助也。
昔尼父裁經，義在褒貶，明如日月，持用不刊。
而史傳所書，貴乎博錄而已。
至於本事之外，時寄抑揚，此乃得失稟於片言，是非由於一句，談何容易，可不慎歟！但近代作者，溺於煩富，則有發言失中，加字不愜，遂令後之覽者，難以取信。
蓋《史記》世家有云：“趙鞅諸子，無恤最賢。
”夫賢者當以仁恕爲先，禮讓居本。
至如僞會鄰國，進計行戕，俾同氣女兄，摩笄引決，此則詐而安忍，貪而無親，鯨鯢是儔，犬豕不若，焉得謂之賢哉？又《漢書》雲：“蕭何知韓信賢。
”案賢者處世，夷險若一，不隕穫於貧賤，不充詘於富貴。
《易傳》曰：“知進退存亡者，其唯聖人乎！”如淮陰初在仄微，墮業元行，後居榮貴，滿盈速禍；躬爲逆上，名隸惡徒。
周身之防靡聞，知足之情安在？美其善將，呼爲才略則可矣，必以賢爲目，不其謬乎？又云：“嚴延年精悍敏捷，雖子貢、冉有通於政事，不能絕也。
”夫以編名《酷吏》，列號“屠伯”，而輒比孔門達者，豈其倫哉！且以春秋至漢，多歷年所，必言貌取人，耳目不接，又焉知其才術相類，錙銖無爽，而云不能絕乎？
蓋古之記事也，或先經張本，或後傳終言，分佈雖疏，錯綜逾密。
今之記事也則不然。
或隔卷異篇，遽相矛盾；或連行接句，頓成乖角。
是以《齊史》之論魏收，良直邪曲，三說各異；《周書》之評太祖，寬仁好殺，二理不同。
非惟言無準的，固亦事成首鼠者矣。
夫人有一言，而史辭再三，良以好發蕪音，不求讜理，而言之反覆，觀者惑焉。
亦有開國承家，美惡昭露，皎如星漢，非靡沮所移，而輕事塵點，曲加粉飾。
求諸近史，此類尤多。
如《魏書》稱登國以鳥名官，則雲“好尚淳樸，遠師少皞”；述道武結婚蕃落，則曰“招攜荒服，追慕漢高”。
自餘所說，多類如此。
案魏氏始興邊朔，少識典、墳；作儷蠻夷，抑惟秦、晉。
而鳥官創置，豈關郯子之言？
髦頭而偶，奚假奉春之策？奢言無限，何其厚顏！又《周史》稱元行恭因齊滅得回，庾信贈其詩曰：“虢亡垂棘反，齊平寶鼎歸。
”陳周弘正來聘，在館贈韋敻詩曰：“德星猶未動，直
蓋樞機之發，榮辱之主，言之不文，行之不遠，則知飾詞專對，古之所重也。
夫上古之世，人惟樸略，言語難曉，訓釋方通。
是以尋理則事簡而意深，考文則詞艱而義釋，若《尚書》載伊尹之訓，皋陶之謨，《洛誥》、《牧誓》、《泰誓》是也。
周監二代，鬱郁乎文。
大夫、行人，尤重詞命，語微婉而多切，言流靡而不淫，若《春秋》載呂相絕秦，子產獻捷，臧孫諫君納鼎，魏絳對戮楊幹是也。
戰國虎爭，馳說雲涌，人持《弄丸》之辯，家挾《飛鉗》之術，劇談者以譎誑爲宗，利口者以寓言爲主，若《史記》載蘇秦合從，張儀連橫，範睢反間以相秦，魯連解紛而全趙是也。
逮漢、魏以降，周、隋而往，世皆尚文，時無專對。
運籌畫策，自具於章表；獻可替否，總歸於筆札。
宰我、子貢之道不行，蘇秦、張儀之業遂廢矣。
假有忠言切諫，《答戲》、《解嘲》，其可稱者，若朱雲折檻以抗憤，張綱埋輪而獻直。
秦宓之酬吳客，王融之答虜使，此之小辯，曾何足雲。
是以歷選載言，布諸方冊，自漢以下，無足觀焉。
尋夫戰國已前，其言皆可諷詠，非但筆削所致，良由體質素美。
何以核諸？
至如討“鶉賁”、“鴝鵒”，童豎之謠也；“山木”、“輔車”，時俗之諺也；“皤腹棄甲”，城者之謳也；“原田是謀”，輿人之誦也。
斯皆芻詞鄙句，猶能溫潤若此，況乎束帶立朝之土，加以多聞博古之識者哉！則知時人出言，史官入記，雖有討論潤色，終不失其梗概者也。
夫《三傳》之說，既不習於《尚書》；兩漢之詞，又多違於《戰策》。
足以驗氓俗之遞改，知歲時之不同。
而後來作者，通無遠識，記其當世口語，罕能從實而書，方復追效昔人，示其稽古。
是以好丘明者，則偏摸《左傳》；愛子長者，則全學史公。
用使周、秦言辭見於魏、晉之代，楚、漢應對行乎宋、齊之日。
而僞修混沌，失彼天然，今古以之不純，真僞由其相亂。
故裴少期譏孫盛錄曹公平素之語，而全作夫差亡滅之詞。
雖言似《春秋》，而事殊乖越者矣。
然自鹹、洛不守，龜鼎南遷，江左爲禮樂之鄉，金陵實圖書之府，故其俗猶能語存規檢，言喜風流，顛沛造次，不忘經籍。
而史臣修飾，無所費功。
其於中國則不然，何者？於斯時也，先王桑梓，翦爲蠻貊，被髮左衽，充牣神州。
其中辯若駒支，學如郯子，有時而遇，不可多得。
而彥鸞修僞國諸史，收、弘撰《魏》、《周》二書，必諱彼夷音，變成華語，等楊由之聽雀，如介葛之聞牛，斯亦可矣。
而於其間，則有妄益文彩，虛加風物，援引《詩》、《書》，憲章《史》、《漢》。
遂使且
夫上古之世，人惟樸略，言語難曉，訓釋方通。
是以尋理則事簡而意深，考文則詞艱而義釋，若《尚書》載伊尹之訓，皋陶之謨，《洛誥》、《牧誓》、《泰誓》是也。
周監二代，鬱郁乎文。
大夫、行人，尤重詞命，語微婉而多切，言流靡而不淫，若《春秋》載呂相絕秦，子產獻捷，臧孫諫君納鼎，魏絳對戮楊幹是也。
戰國虎爭，馳說雲涌，人持《弄丸》之辯，家挾《飛鉗》之術，劇談者以譎誑爲宗，利口者以寓言爲主，若《史記》載蘇秦合從，張儀連橫，範睢反間以相秦，魯連解紛而全趙是也。
逮漢、魏以降，周、隋而往，世皆尚文，時無專對。
運籌畫策，自具於章表；獻可替否，總歸於筆札。
宰我、子貢之道不行，蘇秦、張儀之業遂廢矣。
假有忠言切諫，《答戲》、《解嘲》，其可稱者，若朱雲折檻以抗憤，張綱埋輪而獻直。
秦宓之酬吳客，王融之答虜使，此之小辯，曾何足雲。
是以歷選載言，布諸方冊，自漢以下，無足觀焉。
尋夫戰國已前，其言皆可諷詠，非但筆削所致，良由體質素美。
何以核諸？
至如討“鶉賁”、“鴝鵒”，童豎之謠也；“山木”、“輔車”，時俗之諺也；“皤腹棄甲”，城者之謳也；“原田是謀”，輿人之誦也。
斯皆芻詞鄙句，猶能溫潤若此，況乎束帶立朝之土，加以多聞博古之識者哉！則知時人出言，史官入記，雖有討論潤色，終不失其梗概者也。
夫《三傳》之說，既不習於《尚書》；兩漢之詞，又多違於《戰策》。
足以驗氓俗之遞改，知歲時之不同。
而後來作者，通無遠識，記其當世口語，罕能從實而書，方復追效昔人，示其稽古。
是以好丘明者，則偏摸《左傳》；愛子長者，則全學史公。
用使周、秦言辭見於魏、晉之代，楚、漢應對行乎宋、齊之日。
而僞修混沌，失彼天然，今古以之不純，真僞由其相亂。
故裴少期譏孫盛錄曹公平素之語，而全作夫差亡滅之詞。
雖言似《春秋》，而事殊乖越者矣。
然自鹹、洛不守，龜鼎南遷，江左爲禮樂之鄉，金陵實圖書之府，故其俗猶能語存規檢，言喜風流，顛沛造次，不忘經籍。
而史臣修飾，無所費功。
其於中國則不然，何者？於斯時也，先王桑梓，翦爲蠻貊，被髮左衽，充牣神州。
其中辯若駒支，學如郯子，有時而遇，不可多得。
而彥鸞修僞國諸史，收、弘撰《魏》、《周》二書，必諱彼夷音，變成華語，等楊由之聽雀，如介葛之聞牛，斯亦可矣。
而於其間，則有妄益文彩，虛加風物，援引《詩》、《書》，憲章《史》、《漢》。
遂使且
夫史之稱美者，以敘事爲先。
至若書功過，記善惡，文而不麗，質而非野，使人味其滋旨，懷其德音，三複忘疲，百遍無斁，自非作者曰聖，其孰能與於此乎？
昔聖人之述作也，上自《堯典》，下終獲麟，是爲屬詞比事之言，疏通知遠之旨。
子夏曰：“《書》之論事也，昭昭若日月之代明。
”揚雄有云：“說事者莫辨乎《書》，說理者莫辨乎《春秋》。
”然則意復深奧，訓誥成義，微顯闡幽，婉而成章，雖殊途異轍，亦各有美焉。
諒以師範億載，規模萬古，爲述者之冠冕，實後來之龜鏡。
既而馬遷《史記》，班固《漢書》，繼聖而作，抑其次也。
故世之學者，皆先曰《五經》，次雲《三史》，經史之目，於此分焉。
嘗試言之曰：經猶日也，史猶星也。
夫杲日流景，則列星寢耀；桑榆既夕，而辰象粲然。
故《史》、《漢》之文，尚乎《尚書》、《春秋》之世也，則其言淺俗，涉乎委巷，垂翅不舉，懘龠無聞。
逮於戰國已降，去聖彌遠，然後能露其鋒穎，倜黨不羈。
故知人才有殊，相去若是，校其優劣，詎可同年？自漢已降，幾將千載，作者相繼，非復一家，求其善者，蓋亦幾矣。
夫班、馬執簡，既《五經》之罪人；而《晉》、《宋》殺青，又《三史》之不若。
譬夫王霸有別，粹駁相懸，才難不其甚乎！
然則人之著述，雖同自一手，共間則有善惡不均，精粗非類。
若《史記》之《蘇》、《張》、《蔡澤》等傳，是其美者。
至於《三》、《五本紀》，《日者》，《太倉公》、《龜策傳》，固無所取焉。
又《漢書》之帝紀，《陳》、《項》諸篇，是其最也。
至於《三》、《五本紀》，《日者》、《太倉公》、《龜策傳》，固無所取焉。
又《漢書》之帝紀，《陳》、《項》諸篇，是其最也。
至於《淮南王》、《司馬相如》、《東方朔傳》，又安足道哉！豈繪事以丹素成妍，帝京以山水爲助。
故言媸者其史亦拙，事美者其書亦工。
必時乏異聞，世無奇事，英雄不作，賢俊不生，區區碌碌，抑惟恆理，而責史臣顯其良直之體，申其微婉之才，蓋亦難矣。
故揚子有云：“虞、夏之書，渾渾爾；商書，灝灝爾；周書，噩噩爾；下週者，其書憔悴乎？”觀丘明之記事也，當桓、文作霸，晉、楚更盟，則能飾彼詞句，成其文雅。
及王室大壞，事益縱橫，則《春秋》美辭，幾乎翳矣。
觀子長之敘事也，洎周以往，言所不該，其文闊略，無復體統。
洎秦、漢已下，條貫有倫，則煥炳可觀，有足稱者。
至若荀悅《漢紀》，其才盡於十帝；陳壽《魏書》，其美窮於三祖。
觸類而長，他皆若斯。
夫識寶者稀，知音蓋寡。
近有裴子野《宋略》、王劭
至若書功過，記善惡，文而不麗，質而非野，使人味其滋旨，懷其德音，三複忘疲，百遍無斁，自非作者曰聖，其孰能與於此乎？
昔聖人之述作也，上自《堯典》，下終獲麟，是爲屬詞比事之言，疏通知遠之旨。
子夏曰：“《書》之論事也，昭昭若日月之代明。
”揚雄有云：“說事者莫辨乎《書》，說理者莫辨乎《春秋》。
”然則意復深奧，訓誥成義，微顯闡幽，婉而成章，雖殊途異轍，亦各有美焉。
諒以師範億載，規模萬古，爲述者之冠冕，實後來之龜鏡。
既而馬遷《史記》，班固《漢書》，繼聖而作，抑其次也。
故世之學者，皆先曰《五經》，次雲《三史》，經史之目，於此分焉。
嘗試言之曰：經猶日也，史猶星也。
夫杲日流景，則列星寢耀；桑榆既夕，而辰象粲然。
故《史》、《漢》之文，尚乎《尚書》、《春秋》之世也，則其言淺俗，涉乎委巷，垂翅不舉，懘龠無聞。
逮於戰國已降，去聖彌遠，然後能露其鋒穎，倜黨不羈。
故知人才有殊，相去若是，校其優劣，詎可同年？自漢已降，幾將千載，作者相繼，非復一家，求其善者，蓋亦幾矣。
夫班、馬執簡，既《五經》之罪人；而《晉》、《宋》殺青，又《三史》之不若。
譬夫王霸有別，粹駁相懸，才難不其甚乎！
然則人之著述，雖同自一手，共間則有善惡不均，精粗非類。
若《史記》之《蘇》、《張》、《蔡澤》等傳，是其美者。
至於《三》、《五本紀》，《日者》，《太倉公》、《龜策傳》，固無所取焉。
又《漢書》之帝紀，《陳》、《項》諸篇，是其最也。
至於《三》、《五本紀》，《日者》、《太倉公》、《龜策傳》，固無所取焉。
又《漢書》之帝紀，《陳》、《項》諸篇，是其最也。
至於《淮南王》、《司馬相如》、《東方朔傳》，又安足道哉！豈繪事以丹素成妍，帝京以山水爲助。
故言媸者其史亦拙，事美者其書亦工。
必時乏異聞，世無奇事，英雄不作，賢俊不生，區區碌碌，抑惟恆理，而責史臣顯其良直之體，申其微婉之才，蓋亦難矣。
故揚子有云：“虞、夏之書，渾渾爾；商書，灝灝爾；周書，噩噩爾；下週者，其書憔悴乎？”觀丘明之記事也，當桓、文作霸，晉、楚更盟，則能飾彼詞句，成其文雅。
及王室大壞，事益縱橫，則《春秋》美辭，幾乎翳矣。
觀子長之敘事也，洎周以往，言所不該，其文闊略，無復體統。
洎秦、漢已下，條貫有倫，則煥炳可觀，有足稱者。
至若荀悅《漢紀》，其才盡於十帝；陳壽《魏書》，其美窮於三祖。
觸類而長，他皆若斯。
夫識寶者稀，知音蓋寡。
近有裴子野《宋略》、王劭
夫人之生也，有賢不肖焉。
若乃其惡可以誡世，其善可以示後，而死之日，名無得而聞焉，是誰之過歟？蓋史官之責也。
觀夫文籍肇創，史有《尚書》，知遠疏通，網羅歷代。
至如有虞進賢，時崇元凱；夏氏中微，國傳寒浞；殷之亡也，是生飛廉、惡來；周之興也，實有散宜、閎夭。
若斯人者，或爲惡縱暴，其罪滔天；或累仁積德，其名蓋世。
雖時淳俗質，言約義簡，此而不載，闕孰甚焉。
洎夫子修《春秋》，記二百年行事，《三傳》並作，史道勃興。
若秦之由余、百里奚，越之范蠡、大夫種，魯之曹沫、公儀休，齊之甯戚、田穰苴，斯並命代大才，挺身傑出。
或陳力就列，功冠一時；或殺身成仁，聲聞四海。
苟師其德業，可以治國字人；慕其風範，可以激貪勵俗。
此而不書，無乃太簡。
又子長著《史記》也，馳鶩窮古今，上下數千載。
至如皋陶、伊尹、傅說，仲山甫之流，並列經誥，名存子史，功烈尤顯，事蹟居多。
盍各採而編之，以爲列傳之始，而斷以夷、齊居首，何齷齪之甚乎？既而孟堅勒成《漢書》，牢籠一代，至於人倫大事，亦云備矣。
其間若薄昭、楊僕、顏駟、史岑之徒，其事所以見遺者，蓋略小而存大耳。
夫雖逐麋之犬，不復顧兔，而雞肋是棄，能無惜乎？
當三國異朝，兩晉殊宅，若元則、仲景，時才重於許、洛；何楨、許詢，文雅高於揚、豫。
而陳壽《國志》、王隱《晉史》，廣列諸傳，而遺此不編。
此亦網漏吞舟，過爲迂闊者。
觀東漢一代，賢明婦人，如秦嘉妻徐氏，動合禮儀，言成規矩，毀形不嫁，哀慟傷生，此則才德兼美者也。
董祀妻蔡氏，載誕鬍子，受辱虜廷，文詞有餘，節概不足，此則言行相乖者也。
至蔚宗《後漢》，傳標《列女》，徐淑不齒，而蔡琰見書。
欲使彤管所載，將安準的？
裴幾原刪略《宋史》，時稱簡要。
至如張禕陰受君命，戕賊零陵，乃守道不移，飲鴆而絕。
雖古之鉏麑義烈，何以加諸？鮑照文宗學府，馳名海內，方於漢代褒、朔之流。
事皆闕如，何以申其褒獎？
夫天下善人少而惡人多，其書名竹帛者，蓋唯記善而已。
故太史公有云：“自獲麟以來，四百餘年，明主賢君、忠臣死義之士，廢而不載，餘甚懼焉。
”
即其義也。
至如四凶列於《尚書》三叛見於《春秋》，西漢之紀江充、石顯，東京之載樑冀、董卓，此皆幹紀亂常，存滅興亡所繫。
既有關時政，故不可闕書。
但近史所刊，有異於是。
至如不才之子，羣小之徒，或陰情醜行，或素餐尸祿，其惡不足以曝揚，其罪不足以懲戒，莫不搜其鄙事，聚而爲錄，不其穢乎？
抑又聞之，十室之邑
若乃其惡可以誡世，其善可以示後，而死之日，名無得而聞焉，是誰之過歟？蓋史官之責也。
觀夫文籍肇創，史有《尚書》，知遠疏通，網羅歷代。
至如有虞進賢，時崇元凱；夏氏中微，國傳寒浞；殷之亡也，是生飛廉、惡來；周之興也，實有散宜、閎夭。
若斯人者，或爲惡縱暴，其罪滔天；或累仁積德，其名蓋世。
雖時淳俗質，言約義簡，此而不載，闕孰甚焉。
洎夫子修《春秋》，記二百年行事，《三傳》並作，史道勃興。
若秦之由余、百里奚，越之范蠡、大夫種，魯之曹沫、公儀休，齊之甯戚、田穰苴，斯並命代大才，挺身傑出。
或陳力就列，功冠一時；或殺身成仁，聲聞四海。
苟師其德業，可以治國字人；慕其風範，可以激貪勵俗。
此而不書，無乃太簡。
又子長著《史記》也，馳鶩窮古今，上下數千載。
至如皋陶、伊尹、傅說，仲山甫之流，並列經誥，名存子史，功烈尤顯，事蹟居多。
盍各採而編之，以爲列傳之始，而斷以夷、齊居首，何齷齪之甚乎？既而孟堅勒成《漢書》，牢籠一代，至於人倫大事，亦云備矣。
其間若薄昭、楊僕、顏駟、史岑之徒，其事所以見遺者，蓋略小而存大耳。
夫雖逐麋之犬，不復顧兔，而雞肋是棄，能無惜乎？
當三國異朝，兩晉殊宅，若元則、仲景，時才重於許、洛；何楨、許詢，文雅高於揚、豫。
而陳壽《國志》、王隱《晉史》，廣列諸傳，而遺此不編。
此亦網漏吞舟，過爲迂闊者。
觀東漢一代，賢明婦人，如秦嘉妻徐氏，動合禮儀，言成規矩，毀形不嫁，哀慟傷生，此則才德兼美者也。
董祀妻蔡氏，載誕鬍子，受辱虜廷，文詞有餘，節概不足，此則言行相乖者也。
至蔚宗《後漢》，傳標《列女》，徐淑不齒，而蔡琰見書。
欲使彤管所載，將安準的？
裴幾原刪略《宋史》，時稱簡要。
至如張禕陰受君命，戕賊零陵，乃守道不移，飲鴆而絕。
雖古之鉏麑義烈，何以加諸？鮑照文宗學府，馳名海內，方於漢代褒、朔之流。
事皆闕如，何以申其褒獎？
夫天下善人少而惡人多，其書名竹帛者，蓋唯記善而已。
故太史公有云：“自獲麟以來，四百餘年，明主賢君、忠臣死義之士，廢而不載，餘甚懼焉。
”
即其義也。
至如四凶列於《尚書》三叛見於《春秋》，西漢之紀江充、石顯，東京之載樑冀、董卓，此皆幹紀亂常，存滅興亡所繫。
既有關時政，故不可闕書。
但近史所刊，有異於是。
至如不才之子，羣小之徒，或陰情醜行，或素餐尸祿，其惡不足以曝揚，其罪不足以懲戒，莫不搜其鄙事，聚而爲錄，不其穢乎？
抑又聞之，十室之邑
夫史才之難，其難甚矣。
《晉令》雲：“國史之任，委之著作，每著作郎初至，必撰名臣傳一人。
”斯蓋察其所由，苟非其才，則不可叨居史任。
歷觀古之作者，若蔡邕、劉峻、徐陵、劉炫之徒，各自謂長於著書，達於史體，然觀侏儒一節，而他事可知。
案伯喈於朔方上書，謂宜廣班氏《天文志》。
夫《天文》之於《漢史》，實附贅之尤甚者也。
必欲申以掎摭，但當鋤而去之，安可仍其過失，而益其蕪累？亦奚異觀河傾之患，而不遏以隄防，方欲疏而導之，用速懷襄之害。
述史如此，將非練達者歟？孝標持論談理，誠爲絕倫。
而《自敘》一篇，過爲煩碎；《山棲》一志，直是文章。
諒難以偶跡遷、固，比肩陳、範者也。
孝穆在齊，有志樑史，及還江左，書竟不成。
嗟乎！以徐公文體，而施諸史傳，亦猶灞上兒戲，異乎真將軍，幸而量力不爲，可謂自卜者審矣。
光伯以洪儒碩學，而迍邅不遇。
觀其銳情自敘，欲以垂示將來，而言皆淺俗，理無要害。
豈所謂“誦《詩》三百，雖多亦奚以爲”者乎！
昔尼父有言：“文勝質則史。
”蓋史者當時之文也，然樸散淳銷，時移世異，文之與史，較然異轍。
故以張衡之文，而不閒於史；以陳壽之史，而不習於文。
其有賦述《兩都》，詩裁《八詠》，而能編次漢冊，勒成宋典。
若斯人者，其流幾何？
是以略觀近代，有齒跡文章，而兼修史傳。
其爲式也，羅含、謝客宛爲歌頌之文，蕭繹、江淹直成銘贊之序，溫子昇尤工復語，盧思道雅好麗詞，江總猖獗以沉迷，庾信輕薄而流宕。
此其大較也。
然向之數子所撰者，蓋不過偏記、雜說、小卷、短書而已，猶且乖濫踳駁，一至於斯。
而況責之以刊勒一家，彌綸一代，使其始末圓備，表裏無咎，蓋亦難矣。
但自世重文藻，詞宗麗淫，於是沮誦失路，靈均當軸。
每西省虛職，東觀儜才，凡所拜授，必推文士。
遂使握管懷鉛，多無銓綜之識；連章累牘，罕逢微婉之言。
而舉俗共以爲能，當時莫之敢侮。
假令其間有術同彪、嶠，才若班、荀，懷獨見之明，負不刊之業，而皆取窘於流俗，見嗤於朋黨。
遂乃哺糟歠醨，俯同妄作，披褐懷王，無由自陳。
此管仲所謂“用君子而以小人蔘之，害霸之道”者也。
昔傅玄有云：“觀孟堅《漢書》，實命代奇作。
及與陳宗、尹敏、杜撫、馬嚴撰中興紀傳，其文曾不足觀。
豈拘於時乎？不然，何不類之甚者也。
是後劉珍、朱穆、盧植、楊彪之徒，又繼而成之。
豈亦各拘於時，而不得自盡乎？何其益陋也？”嗟乎！拘時之患，其來尚矣。
斯則自古所嘆，豈獨當今者哉！
《晉令》雲：“國史之任，委之著作，每著作郎初至，必撰名臣傳一人。
”斯蓋察其所由，苟非其才，則不可叨居史任。
歷觀古之作者，若蔡邕、劉峻、徐陵、劉炫之徒，各自謂長於著書，達於史體，然觀侏儒一節，而他事可知。
案伯喈於朔方上書，謂宜廣班氏《天文志》。
夫《天文》之於《漢史》，實附贅之尤甚者也。
必欲申以掎摭，但當鋤而去之，安可仍其過失，而益其蕪累？亦奚異觀河傾之患，而不遏以隄防，方欲疏而導之，用速懷襄之害。
述史如此，將非練達者歟？孝標持論談理，誠爲絕倫。
而《自敘》一篇，過爲煩碎；《山棲》一志，直是文章。
諒難以偶跡遷、固，比肩陳、範者也。
孝穆在齊，有志樑史，及還江左，書竟不成。
嗟乎！以徐公文體，而施諸史傳，亦猶灞上兒戲，異乎真將軍，幸而量力不爲，可謂自卜者審矣。
光伯以洪儒碩學，而迍邅不遇。
觀其銳情自敘，欲以垂示將來，而言皆淺俗，理無要害。
豈所謂“誦《詩》三百，雖多亦奚以爲”者乎！
昔尼父有言：“文勝質則史。
”蓋史者當時之文也，然樸散淳銷，時移世異，文之與史，較然異轍。
故以張衡之文，而不閒於史；以陳壽之史，而不習於文。
其有賦述《兩都》，詩裁《八詠》，而能編次漢冊，勒成宋典。
若斯人者，其流幾何？
是以略觀近代，有齒跡文章，而兼修史傳。
其爲式也，羅含、謝客宛爲歌頌之文，蕭繹、江淹直成銘贊之序，溫子昇尤工復語，盧思道雅好麗詞，江總猖獗以沉迷，庾信輕薄而流宕。
此其大較也。
然向之數子所撰者，蓋不過偏記、雜說、小卷、短書而已，猶且乖濫踳駁，一至於斯。
而況責之以刊勒一家，彌綸一代，使其始末圓備，表裏無咎，蓋亦難矣。
但自世重文藻，詞宗麗淫，於是沮誦失路，靈均當軸。
每西省虛職，東觀儜才，凡所拜授，必推文士。
遂使握管懷鉛，多無銓綜之識；連章累牘，罕逢微婉之言。
而舉俗共以爲能，當時莫之敢侮。
假令其間有術同彪、嶠，才若班、荀，懷獨見之明，負不刊之業，而皆取窘於流俗，見嗤於朋黨。
遂乃哺糟歠醨，俯同妄作，披褐懷王，無由自陳。
此管仲所謂“用君子而以小人蔘之，害霸之道”者也。
昔傅玄有云：“觀孟堅《漢書》，實命代奇作。
及與陳宗、尹敏、杜撫、馬嚴撰中興紀傳，其文曾不足觀。
豈拘於時乎？不然，何不類之甚者也。
是後劉珍、朱穆、盧植、楊彪之徒，又繼而成之。
豈亦各拘於時，而不得自盡乎？何其益陋也？”嗟乎！拘時之患，其來尚矣。
斯則自古所嘆，豈獨當今者哉！
昔荀悅有云：“立典有五志焉：一曰達道義，二曰彰法式，三曰通古今，四曰著功勳，五曰表賢能。
”幹寶之釋五志也：“體國經野之言則書之，用兵征伐之權則書之，忠臣、烈士、孝子、貞婦之節則書之，文誥專對之辭則書之，才力技藝殊異則書之。
”於是採二家之所議，徵五志之所取，蓋記言之所網羅，書事之所總括，粗得於茲矣。
然必謂故無遺恨，猶恐未盡者乎？今更廣以三科，用增前目：一曰敘沿革，二曰明罪惡，三曰旌怪異。
何者？禮儀用舍，節文升降則書之；君臣邪僻，國家喪亂則書之；幽明感應，禍福萌兆則書之。
於是以此三科，參諸五志，則史氏所載，庶幾無闕。
求諸筆削，何莫由斯？
但自古作者，鮮能無病。
苟書而不法，則何以示後？蓋班固之譏司馬遷也，“論大道則先黃、老而後《六經》，序遊俠則退處士而進奸雄，述貨殖則崇勢利而羞賤貧。
此其所蔽也。
”又傅玄之貶班固也，“論國體則飾主闕而折忠臣，敘世教則貴取容而賤直節，述時務則謹辭章而略事實。
此其所失也。
”尋班、馬二史，鹹擅一家，而各自彈射，遞相瘡痏。
夫雖自卜者審，而自見爲難，可謂笑他人之未工，忘已事之已拙。
上智猶其若此，而況庸庸者哉！苟目前哲之指蹤，校後來之所失，若王沈、孫盛之伍，伯起、德棻之流，論王業則黨悖逆而誣忠義，敘國家則抑正順而褒篡奪，述風俗則矜夷狄而陋華夏。
此其大較也。
必伸以糾摘，窮其負累，雖擢髮而數，庸可盡邪！子曰：“於予何誅？”於此數家見之矣。
抑又聞之，怪力亂神，宣尼不語；而事鬼求福，墨生所信。
故聖人於其間，若存若亡而已。
若吞燕卵而商生，啓龍漦而周滅，厲壞門以禍晉，鬼謀社而亡曹，江使返璧於秦皇，圯橋授書於漢相，此則事關軍國，理涉興亡，有而書之，以彰靈驗，可也。
而王隱、何法盛之徒所撰晉史，乃專訪州閭細事，委巷瑣言，聚而編之，目爲《鬼神》傳錄，其事非要，其言不經。
異乎《三史》之所書，《五經》之所載也。
范曄博採衆書，裁成漢典，觀其所取，頗有奇工。
至於《方術》篇及諸蠻夷傳，乃錄王喬、左慈、廩君、盤瓠，言唯迂誕，事多詭越。
可謂美玉之瑕，白圭之玷。
惜哉！無是可也。
又自魏、晉已降，著述多門，《語林》、《笑林》、《世說》、《俗說》，皆喜載調謔小辯，嗤鄙異聞，雖爲有識所譏，頗爲無知所說。
而斯風一扇，國史多同。
至如王思狂躁，起驅蠅而踐筆，畢卓沈湎，左持螯而右杯，劉邕榜吏以膳痂，齡石戲舅而傷贅，其事蕪穢，其辭猥雜。
而歷代正史，持爲雅言。
苟使讀之者爲之解頤，聞之者爲之撫掌，固
”幹寶之釋五志也：“體國經野之言則書之，用兵征伐之權則書之，忠臣、烈士、孝子、貞婦之節則書之，文誥專對之辭則書之，才力技藝殊異則書之。
”於是採二家之所議，徵五志之所取，蓋記言之所網羅，書事之所總括，粗得於茲矣。
然必謂故無遺恨，猶恐未盡者乎？今更廣以三科，用增前目：一曰敘沿革，二曰明罪惡，三曰旌怪異。
何者？禮儀用舍，節文升降則書之；君臣邪僻，國家喪亂則書之；幽明感應，禍福萌兆則書之。
於是以此三科，參諸五志，則史氏所載，庶幾無闕。
求諸筆削，何莫由斯？
但自古作者，鮮能無病。
苟書而不法，則何以示後？蓋班固之譏司馬遷也，“論大道則先黃、老而後《六經》，序遊俠則退處士而進奸雄，述貨殖則崇勢利而羞賤貧。
此其所蔽也。
”又傅玄之貶班固也，“論國體則飾主闕而折忠臣，敘世教則貴取容而賤直節，述時務則謹辭章而略事實。
此其所失也。
”尋班、馬二史，鹹擅一家，而各自彈射，遞相瘡痏。
夫雖自卜者審，而自見爲難，可謂笑他人之未工，忘已事之已拙。
上智猶其若此，而況庸庸者哉！苟目前哲之指蹤，校後來之所失，若王沈、孫盛之伍，伯起、德棻之流，論王業則黨悖逆而誣忠義，敘國家則抑正順而褒篡奪，述風俗則矜夷狄而陋華夏。
此其大較也。
必伸以糾摘，窮其負累，雖擢髮而數，庸可盡邪！子曰：“於予何誅？”於此數家見之矣。
抑又聞之，怪力亂神，宣尼不語；而事鬼求福，墨生所信。
故聖人於其間，若存若亡而已。
若吞燕卵而商生，啓龍漦而周滅，厲壞門以禍晉，鬼謀社而亡曹，江使返璧於秦皇，圯橋授書於漢相，此則事關軍國，理涉興亡，有而書之，以彰靈驗，可也。
而王隱、何法盛之徒所撰晉史，乃專訪州閭細事，委巷瑣言，聚而編之，目爲《鬼神》傳錄，其事非要，其言不經。
異乎《三史》之所書，《五經》之所載也。
范曄博採衆書，裁成漢典，觀其所取，頗有奇工。
至於《方術》篇及諸蠻夷傳，乃錄王喬、左慈、廩君、盤瓠，言唯迂誕，事多詭越。
可謂美玉之瑕，白圭之玷。
惜哉！無是可也。
又自魏、晉已降，著述多門，《語林》、《笑林》、《世說》、《俗說》，皆喜載調謔小辯，嗤鄙異聞，雖爲有識所譏，頗爲無知所說。
而斯風一扇，國史多同。
至如王思狂躁，起驅蠅而踐筆，畢卓沈湎，左持螯而右杯，劉邕榜吏以膳痂，齡石戲舅而傷贅，其事蕪穢，其辭猥雜。
而歷代正史，持爲雅言。
苟使讀之者爲之解頤，聞之者爲之撫掌，固
古之述者，豈徒然哉！或以取捨難明，或以是非相亂。
由是《書》編典誥，宣父辨其流；《詩》列風雅，卜商通其義。
夫前哲所作，後來是觀，苟夫其指歸，則難以傳授。
而或有妄生穿鑿，輕究本源，是乖作者之深旨，誤生人之耳目，其爲謬也，不亦甚乎！
昔夫子之刊魯史，學者以爲感麟而作。
案子思有言：吾祖厄於陳、蔡，始作《春秋》。
夫以彼聿修，傳諸詒厥，欲求實錄，難爲爽誤。
是則義包微婉，因攫莓而創詞；時逢西狩，乃泣麟而絕筆。
傳者徒知其一，而未知其二，以爲自反袂拭面，稱吾道窮，然後追論五始，定名三叛。
此豈非獨學無友，孤陋寡聞之所致耶？
孫盛稱《左氏春秋》書吳、楚則略，荀悅《漢紀》述匈奴則簡，蓋所以賤夷狄而貴諸夏也。
案春秋之時，諸國錯峙，關樑不通，史官所書，罕能周悉。
異乎炎漢之世，四海之家，馬遷乘傳，求自古遺文，而州郡上計，皆先集太史，若斯之備也。
況彼吳、楚者，僻居南裔，地隔江山，去彼魯邦，尤爲迂闊，丘明所錄，安能備諸？且必以蠻夷而固略也，若駒支預於晉會，長狄埋於魯門，葛盧之辨牛鳴，郯子之知鳥職，斯皆邊隅小國，人品最微，猶復收其瑣事，見於方冊。
安有主盟上國，勢迫宗周，爭長諸華，威陵強晉，而可遺之者哉？又荀氏著書，抄撮班史，其取事也，中外一概，夷夏皆均，非是獨簡胡鄉，而偏詳漢室。
盛既疑丘明之擯吳、楚，遂誣仲豫之抑匈奴，可謂強奏庸音，持爲足曲者也。
蓋明月之珠，不能無瑕；夜光之璧，不能無類。
故作者著書，或有病累。
而後生不能詆訶其過，又更文飾其非，遂推而廣之，強爲其說者，蓋亦多矣。
如葛洪有云：“司馬遷發憤作《史記》百三十篇，伯夷居列傳之首，以爲善而無報也；項羽列於本紀，以爲居高位者，非關有德也。
”案史之所書也，有其事則記，無其事則缺。
尋遷之馳鶩今古，上下數千載，春秋已往，得其遺事者，蓋唯首陽之二子而已。
然適使夷、齊生於秦代，死於漢日，而乃升之傳首，庸謂有情。
今者考其先後，隨而編次，斯則理之恆也，烏可怪乎？必謂子長以善而無報，推爲傳首，若伍子胥、大夫種、孟軻、墨翟、賈誼、屈原之徒，或行仁而不遇，或盡忠而受戮，何不求其品類，簡在一科，而乃異其篇目，各分爲卷。
又遷之紕繆，其流甚多。
夫陳勝之爲世家，既雲無據；項羽之稱本紀，何求有憑。
必謂遭彼腐刑，怨刺孝武，故書違凡例，志存激切。
若先黃、老而後《六經》，進奸雄而退處士，此之乖刺，復何爲乎？
隋內史李德林著論，稱陳壽蜀人，其撰《國志》，黨蜀而抑魏。
刊之國史，以
由是《書》編典誥，宣父辨其流；《詩》列風雅，卜商通其義。
夫前哲所作，後來是觀，苟夫其指歸，則難以傳授。
而或有妄生穿鑿，輕究本源，是乖作者之深旨，誤生人之耳目，其爲謬也，不亦甚乎！
昔夫子之刊魯史，學者以爲感麟而作。
案子思有言：吾祖厄於陳、蔡，始作《春秋》。
夫以彼聿修，傳諸詒厥，欲求實錄，難爲爽誤。
是則義包微婉，因攫莓而創詞；時逢西狩，乃泣麟而絕筆。
傳者徒知其一，而未知其二，以爲自反袂拭面，稱吾道窮，然後追論五始，定名三叛。
此豈非獨學無友，孤陋寡聞之所致耶？
孫盛稱《左氏春秋》書吳、楚則略，荀悅《漢紀》述匈奴則簡，蓋所以賤夷狄而貴諸夏也。
案春秋之時，諸國錯峙，關樑不通，史官所書，罕能周悉。
異乎炎漢之世，四海之家，馬遷乘傳，求自古遺文，而州郡上計，皆先集太史，若斯之備也。
況彼吳、楚者，僻居南裔，地隔江山，去彼魯邦，尤爲迂闊，丘明所錄，安能備諸？且必以蠻夷而固略也，若駒支預於晉會，長狄埋於魯門，葛盧之辨牛鳴，郯子之知鳥職，斯皆邊隅小國，人品最微，猶復收其瑣事，見於方冊。
安有主盟上國，勢迫宗周，爭長諸華，威陵強晉，而可遺之者哉？又荀氏著書，抄撮班史，其取事也，中外一概，夷夏皆均，非是獨簡胡鄉，而偏詳漢室。
盛既疑丘明之擯吳、楚，遂誣仲豫之抑匈奴，可謂強奏庸音，持爲足曲者也。
蓋明月之珠，不能無瑕；夜光之璧，不能無類。
故作者著書，或有病累。
而後生不能詆訶其過，又更文飾其非，遂推而廣之，強爲其說者，蓋亦多矣。
如葛洪有云：“司馬遷發憤作《史記》百三十篇，伯夷居列傳之首，以爲善而無報也；項羽列於本紀，以爲居高位者，非關有德也。
”案史之所書也，有其事則記，無其事則缺。
尋遷之馳鶩今古，上下數千載，春秋已往，得其遺事者，蓋唯首陽之二子而已。
然適使夷、齊生於秦代，死於漢日，而乃升之傳首，庸謂有情。
今者考其先後，隨而編次，斯則理之恆也，烏可怪乎？必謂子長以善而無報，推爲傳首，若伍子胥、大夫種、孟軻、墨翟、賈誼、屈原之徒，或行仁而不遇，或盡忠而受戮，何不求其品類，簡在一科，而乃異其篇目，各分爲卷。
又遷之紕繆，其流甚多。
夫陳勝之爲世家，既雲無據；項羽之稱本紀，何求有憑。
必謂遭彼腐刑，怨刺孝武，故書違凡例，志存激切。
若先黃、老而後《六經》，進奸雄而退處士，此之乖刺，復何爲乎？
隋內史李德林著論，稱陳壽蜀人，其撰《國志》，黨蜀而抑魏。
刊之國史，以
夫述者相效，自古而然。
故列禦寇之言理也，則憑李叟；揚子云之草《玄》也，全師孔公。
符朗則比跡於莊周，范曄則參蹤於賈誼。
況史臣註記，其言浩博，若不仰範前哲，何以貽厥後來？
蓋摸擬之體，厥途有二：一曰貌同而心異，二曰貌異而心同。
何以言之？蓋古者列國命官，卿與大夫有別。
必於國史所記，則卿亦呼爲大夫，此《春秋》之例也。
當秦有天下，地廣殷、周，變諸侯爲帝王，目宰輔爲丞相。
而譙周撰《古史考》，思欲擯抑馬《記》，師仿孔《經》。
其書李斯之棄市也，乃雲“秦殺其大夫李斯”。
夫以諸侯之大夫名天子之丞相，以此而擬《春秋》，所謂貌同而心異也。
當春秋之世，列國甚多，每書他邦，皆顯其號。
至於魯國，直雲我而已。
如金行握紀，海內大同，君靡客主之殊，臣無彼此之異。
而幹寶撰《晉紀》，至天子之葬，必雲“葬我某皇帝”。
且無二君，何我之有？以此而擬《春秋》，又所謂貌同而心異也。
狄滅二國，君死城屠；齊桓行霸，興亡繼絕。
《左傳》雲：“邢遷如歸，衛國忘亡。
”言上下安堵，不失舊物也。
如孫皓暴虐，人不聊生，晉師是討，後予相怨。
而幹寶《晉紀》雲：“吳國既滅，江外忘亡。
”豈江外安典午之善政，同歸命之未滅乎？以此而擬《左氏》，又所謂貌同而心異也。
春秋諸國，皆用夏正。
魯以行天子樂禮，故獨用周家正朔。
至如書“元年春王正月”者，年則魯君之年，月則周王之月。
如曹、馬受命，躬爲帝王，非是以諸侯守藩，行天子班歷。
而孫盛《魏》、《晉》二《陽秋》，每書年首，必雲“某年春帝正月”。
夫年既編帝紀，而月又列帝名。
以此而擬《春秋》，又所謂貌同而心異也。
五始所作，是曰《春秋》；三《傳》並興，各釋經義。
如“公羊傳”屢雲：“何以書？記某事也。
”此則先引《經》語，而繼以釋辭，勢使之然，非史體也。
如吳均《齊春秋》，每書災變，亦曰：“何以書？記異也。
”夫事無他議，言從己出，輒自問而自答者，豈是敘事之理者邪？以此而擬《公羊》，又所謂貌同而心異也。
且《史》、《漢》每於列傳首書人名字，至傳內有呼字處，則於傳首不詳。
如《漢書？李陵傳》稱隴西任立政，“陵字立政曰：‘少公，歸易耳。
’”夫上不言立政之字，而輒言“字立政曰少公”者，此省文，從可知也。
至令狐德棻《周書》於《伊婁穆傳》首雲“伊婁穆字奴幹”，既而續雲太祖“字之曰：‘奴幹作儀同面向我也。
’”夫上書其字，而下復曰字，豈是事從簡易，文去重複者邪？以此而擬《漢書》，又所謂貌同而心異也。
昔《家
故列禦寇之言理也，則憑李叟；揚子云之草《玄》也，全師孔公。
符朗則比跡於莊周，范曄則參蹤於賈誼。
況史臣註記，其言浩博，若不仰範前哲，何以貽厥後來？
蓋摸擬之體，厥途有二：一曰貌同而心異，二曰貌異而心同。
何以言之？蓋古者列國命官，卿與大夫有別。
必於國史所記，則卿亦呼爲大夫，此《春秋》之例也。
當秦有天下，地廣殷、周，變諸侯爲帝王，目宰輔爲丞相。
而譙周撰《古史考》，思欲擯抑馬《記》，師仿孔《經》。
其書李斯之棄市也，乃雲“秦殺其大夫李斯”。
夫以諸侯之大夫名天子之丞相，以此而擬《春秋》，所謂貌同而心異也。
當春秋之世，列國甚多，每書他邦，皆顯其號。
至於魯國，直雲我而已。
如金行握紀，海內大同，君靡客主之殊，臣無彼此之異。
而幹寶撰《晉紀》，至天子之葬，必雲“葬我某皇帝”。
且無二君，何我之有？以此而擬《春秋》，又所謂貌同而心異也。
狄滅二國，君死城屠；齊桓行霸，興亡繼絕。
《左傳》雲：“邢遷如歸，衛國忘亡。
”言上下安堵，不失舊物也。
如孫皓暴虐，人不聊生，晉師是討，後予相怨。
而幹寶《晉紀》雲：“吳國既滅，江外忘亡。
”豈江外安典午之善政，同歸命之未滅乎？以此而擬《左氏》，又所謂貌同而心異也。
春秋諸國，皆用夏正。
魯以行天子樂禮，故獨用周家正朔。
至如書“元年春王正月”者，年則魯君之年，月則周王之月。
如曹、馬受命，躬爲帝王，非是以諸侯守藩，行天子班歷。
而孫盛《魏》、《晉》二《陽秋》，每書年首，必雲“某年春帝正月”。
夫年既編帝紀，而月又列帝名。
以此而擬《春秋》，又所謂貌同而心異也。
五始所作，是曰《春秋》；三《傳》並興，各釋經義。
如“公羊傳”屢雲：“何以書？記某事也。
”此則先引《經》語，而繼以釋辭，勢使之然，非史體也。
如吳均《齊春秋》，每書災變，亦曰：“何以書？記異也。
”夫事無他議，言從己出，輒自問而自答者，豈是敘事之理者邪？以此而擬《公羊》，又所謂貌同而心異也。
且《史》、《漢》每於列傳首書人名字，至傳內有呼字處，則於傳首不詳。
如《漢書？李陵傳》稱隴西任立政，“陵字立政曰：‘少公，歸易耳。
’”夫上不言立政之字，而輒言“字立政曰少公”者，此省文，從可知也。
至令狐德棻《周書》於《伊婁穆傳》首雲“伊婁穆字奴幹”，既而續雲太祖“字之曰：‘奴幹作儀同面向我也。
’”夫上書其字，而下復曰字，豈是事從簡易，文去重複者邪？以此而擬《漢書》，又所謂貌同而心異也。
昔《家