“何名圓滿報身?譬如一燈能除千年暗,一智能滅萬年愚。
莫思向前,已過不可得,常思於後,念念圓明,自見本性。
善惡雖殊,本性無二。
無二之性,名爲實性,於實性中,不染善惡,此名圓滿報身佛。
自性起一念惡,滅萬劫善因。
自性起一念善,得恆沙惡盡,直至無上菩提。
念念自見,不失本念,名爲報身。
”“何名千百億化身,若不思萬法,性本如空。
一念思量,名爲變化,思量惡事,化爲地獄;思量善事,化爲天堂。
毒害化爲龍蛇,慈悲化爲菩薩,智慧化爲上界,愚癡化爲下方。
自性變化甚多,迷人不能省覺,念念起惡,常行惡道。
回一念善,智慧即生。
此名自性化身佛。
”“善知識,法身本具,念念自性自見,即是報身佛。
從報身思量,即是化身佛,自悟自修自性功德,是真歸依。
皮肉是色身,色身是宅舍,不言歸依也。
但悟自性三身,即識自性佛。
吾有一《無相頌》,若能誦持,言下令汝積劫迷罪,一時消滅。
頌曰:迷人修福不修道,只言修福便是道。
佈施供養福無邊,心中三惡元來造。
擬將修福欲滅罪,後世得福罪還在。
但向心中除罪緣,各自性中真懺悔。
忽悟大乘真懺悔,除邪行正即無罪。
學道常於自性觀,即與諸佛同一類。
吾祖唯傳此頓法,普願見性同一體。
若欲當來覓法身,離諸法相心中洗。
努力自見莫悠悠,後念忽絕一世休。
若悟大乘得見性,虔恭合掌至心求。
”師言:“善知識,總須誦取,依此修行,言下見性,雖去吾千里,如常在吾邊。
於此言下不悟,即對面千里,何勤遠來,珍重好去。
”一衆聞法,靡不開悟,歡喜奉行。
莫思向前,已過不可得,常思於後,念念圓明,自見本性。
善惡雖殊,本性無二。
無二之性,名爲實性,於實性中,不染善惡,此名圓滿報身佛。
自性起一念惡,滅萬劫善因。
自性起一念善,得恆沙惡盡,直至無上菩提。
念念自見,不失本念,名爲報身。
”“何名千百億化身,若不思萬法,性本如空。
一念思量,名爲變化,思量惡事,化爲地獄;思量善事,化爲天堂。
毒害化爲龍蛇,慈悲化爲菩薩,智慧化爲上界,愚癡化爲下方。
自性變化甚多,迷人不能省覺,念念起惡,常行惡道。
回一念善,智慧即生。
此名自性化身佛。
”“善知識,法身本具,念念自性自見,即是報身佛。
從報身思量,即是化身佛,自悟自修自性功德,是真歸依。
皮肉是色身,色身是宅舍,不言歸依也。
但悟自性三身,即識自性佛。
吾有一《無相頌》,若能誦持,言下令汝積劫迷罪,一時消滅。
頌曰:迷人修福不修道,只言修福便是道。
佈施供養福無邊,心中三惡元來造。
擬將修福欲滅罪,後世得福罪還在。
但向心中除罪緣,各自性中真懺悔。
忽悟大乘真懺悔,除邪行正即無罪。
學道常於自性觀,即與諸佛同一類。
吾祖唯傳此頓法,普願見性同一體。
若欲當來覓法身,離諸法相心中洗。
努力自見莫悠悠,後念忽絕一世休。
若悟大乘得見性,虔恭合掌至心求。
”師言:“善知識,總須誦取,依此修行,言下見性,雖去吾千里,如常在吾邊。
於此言下不悟,即對面千里,何勤遠來,珍重好去。
”一衆聞法,靡不開悟,歡喜奉行。
行思禪師,生吉州安城劉氏,聞曹溪法席盛化,徑來參禮。
遂問曰:“當何所務,即不落階級?”師曰:“汝曾作什麼來?”曰:“聖諦亦不爲。
”師曰:“落何階級?”曰:“聖諦尚不爲,何階級之有!”師深器之,令思首衆。
一日,師謂曰:“汝當分化一方,無令斷絕。
”思既得法,遂回吉州青原山,弘法紹化,諡弘濟禪師。
懷讓禪師,金州杜氏子也,初謁嵩山安國師,安發之曹溪參叩。
讓至禮拜。
師曰:“甚處來?”曰:“嵩山。
”師曰:“什麼物,恁麼來?”曰:“說似一物即不中。
”師曰:“還可修證否?”曰:“修證即不無,污染即不得。
”師曰:“只此不污染,諸佛之所護念,汝既如是,吾亦如是。
西天般若多羅讖:汝足下出一馬駒,踏殺天下人,應在汝心,不須速說。
”讓豁然契會,遂執侍左右一十五載,日臻玄奧,後往南嶽,大闡禪宗,敕諡大慧禪師。
遂問曰:“當何所務,即不落階級?”師曰:“汝曾作什麼來?”曰:“聖諦亦不爲。
”師曰:“落何階級?”曰:“聖諦尚不爲,何階級之有!”師深器之,令思首衆。
一日,師謂曰:“汝當分化一方,無令斷絕。
”思既得法,遂回吉州青原山,弘法紹化,諡弘濟禪師。
懷讓禪師,金州杜氏子也,初謁嵩山安國師,安發之曹溪參叩。
讓至禮拜。
師曰:“甚處來?”曰:“嵩山。
”師曰:“什麼物,恁麼來?”曰:“說似一物即不中。
”師曰:“還可修證否?”曰:“修證即不無,污染即不得。
”師曰:“只此不污染,諸佛之所護念,汝既如是,吾亦如是。
西天般若多羅讖:汝足下出一馬駒,踏殺天下人,應在汝心,不須速說。
”讓豁然契會,遂執侍左右一十五載,日臻玄奧,後往南嶽,大闡禪宗,敕諡大慧禪師。
大師七月八日,忽謂門人曰:“吾欲歸新州,汝等速理舟楫。
”大衆哀留甚堅。
師曰:“諸佛出現,猶示涅槃,有來必去,理亦常然。
吾此形骸,歸必有所。
”衆曰:“師從此去,早晚可回?”師曰:“葉落歸根,來時無口。
”又問曰:“正法眼藏,傳付何人?”師曰:“有道者得,無心者通。
”又問:“後莫有難否?”師曰:“吾滅後五六年,當有一人來取吾首,聽吾讖曰:頭上養親,口裏須餐;遇滿之難,楊柳爲官。
”又云:“吾去七十年,有二菩薩,從東方來,一出家,一在家,同時興化,建立吾宗,締緝伽藍,昌隆法嗣。
”問曰:“未知從上佛祖應現已來,傳授幾代,願垂開示。
”師雲:“古佛應世,已無數量,不可計也。
今以七佛爲始,過去莊嚴劫,毗婆尸佛、屍棄佛、毗舍浮佛,今賢劫拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛,是爲七佛。
釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者,第二,阿難尊者,第三,商那和修尊者,第四,優婆毱多尊者,第五,提多迦尊者,第六,彌遮迦尊者,第七,婆須蜜多尊者,第八,佛馱難提尊者,第九,伏馱蜜多尊者,第十,脅尊者,十一,富那夜奢尊者,十二,馬鳴大士,十三,迦毗摩羅尊者,十四,龍樹大士,十五,迦那提婆尊者,十六,羅睺羅多尊者,十七,僧伽難提尊者,十八,伽耶舍多尊者,十九,鳩摩羅多尊者,二十,闍耶多尊者,二十一,婆修盤頭尊者,二十二,摩孥羅尊者,二十三,鶴勒那尊者,二十四,師子尊者,二十五,婆舍斯多尊者,二十六,不如蜜多尊者,二十七,般若多羅尊者,二十八,菩提達摩尊者,二十九,慧可大師,三十,僧璨大師,三十一,道信大師,三十二,弘忍大師,慧能是爲三十三祖。
從上諸祖,各有稟承,汝等向後,遞代流傳,毋令乖誤。
”
”大衆哀留甚堅。
師曰:“諸佛出現,猶示涅槃,有來必去,理亦常然。
吾此形骸,歸必有所。
”衆曰:“師從此去,早晚可回?”師曰:“葉落歸根,來時無口。
”又問曰:“正法眼藏,傳付何人?”師曰:“有道者得,無心者通。
”又問:“後莫有難否?”師曰:“吾滅後五六年,當有一人來取吾首,聽吾讖曰:頭上養親,口裏須餐;遇滿之難,楊柳爲官。
”又云:“吾去七十年,有二菩薩,從東方來,一出家,一在家,同時興化,建立吾宗,締緝伽藍,昌隆法嗣。
”問曰:“未知從上佛祖應現已來,傳授幾代,願垂開示。
”師雲:“古佛應世,已無數量,不可計也。
今以七佛爲始,過去莊嚴劫,毗婆尸佛、屍棄佛、毗舍浮佛,今賢劫拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛,是爲七佛。
釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者,第二,阿難尊者,第三,商那和修尊者,第四,優婆毱多尊者,第五,提多迦尊者,第六,彌遮迦尊者,第七,婆須蜜多尊者,第八,佛馱難提尊者,第九,伏馱蜜多尊者,第十,脅尊者,十一,富那夜奢尊者,十二,馬鳴大士,十三,迦毗摩羅尊者,十四,龍樹大士,十五,迦那提婆尊者,十六,羅睺羅多尊者,十七,僧伽難提尊者,十八,伽耶舍多尊者,十九,鳩摩羅多尊者,二十,闍耶多尊者,二十一,婆修盤頭尊者,二十二,摩孥羅尊者,二十三,鶴勒那尊者,二十四,師子尊者,二十五,婆舍斯多尊者,二十六,不如蜜多尊者,二十七,般若多羅尊者,二十八,菩提達摩尊者,二十九,慧可大師,三十,僧璨大師,三十一,道信大師,三十二,弘忍大師,慧能是爲三十三祖。
從上諸祖,各有稟承,汝等向後,遞代流傳,毋令乖誤。
”
善知識,迷人口唸,當念之時,有妄有非。
念念若行,是名真性。
悟此法者,是般若法;修此行者,是般若行。
不修即凡,一念修行,自身等佛。
善知識,凡夫即佛,煩惱即菩提。
前念迷即凡夫,後念悟即佛。
前念著境即煩惱,後念離境即菩提。
善知識,摩訶般若波羅蜜最尊最上最第一。
無住無往亦無來,三世諸佛從中出。
當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞,如此修行,定成佛道,變三毒爲戒定慧。
善知識,我此法門,從一般若生八萬四千智慧。
何以故?爲世人有八萬四千塵勞,若無塵勞,智慧常現,不離自性。
悟此法者,即是無念,無憶無著,不起誑妄,用自真如性,以智慧觀照。
於一切法,不取不捨,即是見性成佛道。
善知識,若欲入甚深法界,及般若三昧者,須修般若行,持誦《金剛般若經》,即得見性。
當知此經功德,無量無邊,經中分明讚歎,莫能具說。
此法門是最上乘,爲大智人說,爲上根人說。
小根小智人聞,心生不信,何以故?譬如天龍下雨於閻浮提,城邑聚落,悉皆漂流,如漂草葉;若雨大海,不增不減。
若大乘人,若最上乘人,聞說《金剛經》,心開悟解。
故知本性自有般若之智,自用智慧,常觀照故,不假文字。
譬如雨水,不從無有,元是龍能興致,令一切衆生,一切草木,有情無情,悉皆蒙潤,百川衆流,卻入大海,合爲一體。
衆生本性般若之智,亦復如是。
善知識,小根之人聞此頓教,猶如草木;根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不能增長,小根之人,亦復如是。
元有般若之智,與大智人更無差別,因何聞法不自開悟?緣邪見障重,煩惱根深,猶如大雲覆蓋於日,不得風吹,日光不現。
般若之智亦無大小,爲一切衆生自心迷悟不同,迷心外見,修行覓佛,未悟自性,即是小根。
若開悟頓教,不執外修,但於自心常起正見,煩惱塵勞,常不能染,即是見性。
善知識,內外不住,去來自由,能除執心,通達無礙,能修此行,與般若經本無差別。
善知識,一切修多羅及諸文字,大小二乘,十二部經,皆因人置,因智慧性,方能建立,若無世人,一切萬法本自不有,故知萬法本自人興。
一切經書,因人說有,緣其人中有愚有智,愚爲小人,智爲大人。
愚者問於智人,智者與愚人說法,愚人忽然悟解心開,即與智人無別。
善知識,不悟即佛是衆生,一念悟時,衆生是佛。
故知萬法盡在自心,何不從自心中,頓見真如本性?《菩薩戒經》雲:我本元自性清淨,若識自心見性,皆成佛道。
《淨名經》雲:即時豁然,還得本心。
善知識,我於忍和尚處,一聞言下便悟,頓見真如本性。
是以將此教法流行,令學道者頓悟菩提
念念若行,是名真性。
悟此法者,是般若法;修此行者,是般若行。
不修即凡,一念修行,自身等佛。
善知識,凡夫即佛,煩惱即菩提。
前念迷即凡夫,後念悟即佛。
前念著境即煩惱,後念離境即菩提。
善知識,摩訶般若波羅蜜最尊最上最第一。
無住無往亦無來,三世諸佛從中出。
當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞,如此修行,定成佛道,變三毒爲戒定慧。
善知識,我此法門,從一般若生八萬四千智慧。
何以故?爲世人有八萬四千塵勞,若無塵勞,智慧常現,不離自性。
悟此法者,即是無念,無憶無著,不起誑妄,用自真如性,以智慧觀照。
於一切法,不取不捨,即是見性成佛道。
善知識,若欲入甚深法界,及般若三昧者,須修般若行,持誦《金剛般若經》,即得見性。
當知此經功德,無量無邊,經中分明讚歎,莫能具說。
此法門是最上乘,爲大智人說,爲上根人說。
小根小智人聞,心生不信,何以故?譬如天龍下雨於閻浮提,城邑聚落,悉皆漂流,如漂草葉;若雨大海,不增不減。
若大乘人,若最上乘人,聞說《金剛經》,心開悟解。
故知本性自有般若之智,自用智慧,常觀照故,不假文字。
譬如雨水,不從無有,元是龍能興致,令一切衆生,一切草木,有情無情,悉皆蒙潤,百川衆流,卻入大海,合爲一體。
衆生本性般若之智,亦復如是。
善知識,小根之人聞此頓教,猶如草木;根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不能增長,小根之人,亦復如是。
元有般若之智,與大智人更無差別,因何聞法不自開悟?緣邪見障重,煩惱根深,猶如大雲覆蓋於日,不得風吹,日光不現。
般若之智亦無大小,爲一切衆生自心迷悟不同,迷心外見,修行覓佛,未悟自性,即是小根。
若開悟頓教,不執外修,但於自心常起正見,煩惱塵勞,常不能染,即是見性。
善知識,內外不住,去來自由,能除執心,通達無礙,能修此行,與般若經本無差別。
善知識,一切修多羅及諸文字,大小二乘,十二部經,皆因人置,因智慧性,方能建立,若無世人,一切萬法本自不有,故知萬法本自人興。
一切經書,因人說有,緣其人中有愚有智,愚爲小人,智爲大人。
愚者問於智人,智者與愚人說法,愚人忽然悟解心開,即與智人無別。
善知識,不悟即佛是衆生,一念悟時,衆生是佛。
故知萬法盡在自心,何不從自心中,頓見真如本性?《菩薩戒經》雲:我本元自性清淨,若識自心見性,皆成佛道。
《淨名經》雲:即時豁然,還得本心。
善知識,我於忍和尚處,一聞言下便悟,頓見真如本性。
是以將此教法流行,令學道者頓悟菩提
師示衆雲:“善知識,我此法門,以定慧爲本,大衆勿迷,言定慧別。
定慧一體,不是二。
定是慧體,慧是定用。
即慧之時定在慧,即定之時慧在定。
若識此義,即是定慧等學。
諸學道人,莫言先定發慧,先慧發定,各別。
作此見者,法有二相。
口說善語,心中不善,空有定慧,定慧不等。
若心口俱善,內外一如,定慧即等。
自悟修行,不在於諍,若諍先後,即同迷人。
不斷勝負,卻增我法,不離四相。
善知識,定慧猶如何等?猶如燈光,有燈即光,無燈即暗,燈是光之體,光是燈之用,名雖有二,體本同一。
此定慧法,亦復如是。
”師示衆雲:“善知識,一行三昧者,於一切處行住坐臥,常行一直心是也。
《淨名經》雲:‘直心是道場,直心是淨土。
’莫心行諂曲,口但說直。
口說一行三昧,不行直心。
但行直心,於一切法勿有執著。
迷人著法相,執一行三昧,直言常坐不動,妄不起心,即是一行三昧。
作此解者,即同無情,卻是障道因緣。
善知識,道須通流,何以卻滯,心不住法,道即通流,心若住法,名爲自縛。
若言常坐不動是,只如舍利弗,宴坐林中,卻被維摩詰訶。
善知識,又有人教坐,看心觀靜,不動不起,從此置功。
迷人不會,便執成顛。
如此者衆,如是相教,故知大錯。
”師示衆雲:“善知識,本來正教,無有頓漸。
人性自有利鈍,迷人漸修,悟人頓契。
自識本心,自見本性,即無差別,所以立頓漸之假名。
善知識,我此法門,從上以來,先立無念爲宗,無相爲體,無住爲本。
無相者,於相而離相;無念者,於念而無念;無住者,人之本性,於世間善惡好醜,乃至冤之與親,言語觸刺欺爭之時,並將爲空,不思酬害。
念念之中,不思前境。
若前念今念後念,念念相續不斷,名爲繫縛。
於諸法上,念念不住,即無縛也。
此是以無住爲本。
善知識,外離一切相,名爲無相。
能離於相,則法體清淨,此是以無相爲體。
善知識,於諸境上,心不染,日無念。
於自念上,常離諸境,不於境上生心。
若只百物不思,念盡除卻,一念絕即死,別處受生,是爲大錯。
學道者思之,若不識法意,自錯猶可,更勸他人,自迷不見,又謗《佛經》,所以立無念爲宗。
善知識,云何立無念爲宗?只緣口說見性迷人,於境上有念,念上便起邪見,一切塵勞妄想,從此而生。
自性本無一法可得。
若有所得,妄說禍福,即是塵勞邪見。
故此法門立無念爲宗。
善知識,無者無何事,念者念何物?無者無二相,無諸塵勞之心;念者念真如本性,真如即是念之體,念即是真如之用。
真如自性起念,非眼耳鼻舌能念。
真如有性,所以起念。
真如若無,眼
定慧一體,不是二。
定是慧體,慧是定用。
即慧之時定在慧,即定之時慧在定。
若識此義,即是定慧等學。
諸學道人,莫言先定發慧,先慧發定,各別。
作此見者,法有二相。
口說善語,心中不善,空有定慧,定慧不等。
若心口俱善,內外一如,定慧即等。
自悟修行,不在於諍,若諍先後,即同迷人。
不斷勝負,卻增我法,不離四相。
善知識,定慧猶如何等?猶如燈光,有燈即光,無燈即暗,燈是光之體,光是燈之用,名雖有二,體本同一。
此定慧法,亦復如是。
”師示衆雲:“善知識,一行三昧者,於一切處行住坐臥,常行一直心是也。
《淨名經》雲:‘直心是道場,直心是淨土。
’莫心行諂曲,口但說直。
口說一行三昧,不行直心。
但行直心,於一切法勿有執著。
迷人著法相,執一行三昧,直言常坐不動,妄不起心,即是一行三昧。
作此解者,即同無情,卻是障道因緣。
善知識,道須通流,何以卻滯,心不住法,道即通流,心若住法,名爲自縛。
若言常坐不動是,只如舍利弗,宴坐林中,卻被維摩詰訶。
善知識,又有人教坐,看心觀靜,不動不起,從此置功。
迷人不會,便執成顛。
如此者衆,如是相教,故知大錯。
”師示衆雲:“善知識,本來正教,無有頓漸。
人性自有利鈍,迷人漸修,悟人頓契。
自識本心,自見本性,即無差別,所以立頓漸之假名。
善知識,我此法門,從上以來,先立無念爲宗,無相爲體,無住爲本。
無相者,於相而離相;無念者,於念而無念;無住者,人之本性,於世間善惡好醜,乃至冤之與親,言語觸刺欺爭之時,並將爲空,不思酬害。
念念之中,不思前境。
若前念今念後念,念念相續不斷,名爲繫縛。
於諸法上,念念不住,即無縛也。
此是以無住爲本。
善知識,外離一切相,名爲無相。
能離於相,則法體清淨,此是以無相爲體。
善知識,於諸境上,心不染,日無念。
於自念上,常離諸境,不於境上生心。
若只百物不思,念盡除卻,一念絕即死,別處受生,是爲大錯。
學道者思之,若不識法意,自錯猶可,更勸他人,自迷不見,又謗《佛經》,所以立無念爲宗。
善知識,云何立無念爲宗?只緣口說見性迷人,於境上有念,念上便起邪見,一切塵勞妄想,從此而生。
自性本無一法可得。
若有所得,妄說禍福,即是塵勞邪見。
故此法門立無念爲宗。
善知識,無者無何事,念者念何物?無者無二相,無諸塵勞之心;念者念真如本性,真如即是念之體,念即是真如之用。
真如自性起念,非眼耳鼻舌能念。
真如有性,所以起念。
真如若無,眼
“善知識,既懺悔已,與善知識發四弘誓願,各須用心正聽:自心衆生無邊誓願度,自心煩惱無邊誓願斷,自性法門無盡誓願學,自性無上佛道誓願成。
善知識,大家豈不道衆生無邊誓願度,恁麼道,且不是慧能度。
善知識,心中衆生,所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心如是等心,盡是衆生,各須自性自度,是名真度。
何名自性自度?即自心中邪見煩惱愚癡衆生,將正見度。
既有正見,使般若智打破愚癡迷妄衆生,各各自度。
邪來正度,迷來悟度,愚來智度,惡來善度,如是度者,名爲真度。
又煩惱無邊誓願斷,將自性般若智除卻虛妄思想心是也。
又法門無盡誓願學,須自見性,常行正法,是名真學。
又無上佛道誓願成,既常能下心,行於真正,離覓離覺,常生般若,除真除妄,即見佛性,即言下佛道成。
常念修行是願力法。
”“善知識今發四弘願了,更與善知識授無相三歸依戒。
善知識,歸依覺,兩足尊②;歸依正,離欲尊;歸依淨,衆中尊。
從今日去,稱覺爲師,更不歸依邪魔外道,以自性三寶常自證明。
勸善知識,歸依自性三寶。
佛者,覺也;法者,正也;僧者,淨也。
自心歸依覺,邪迷不生。
少欲知足,能離財色,名兩足尊。
自心歸依正,念念無邪見,以無邪見故,即無人我貢高貪愛執著,名離欲尊。
自心歸依淨,一切塵勞愛慾境界,自性皆不染著,名衆中尊。
若修此行,是自歸依。
凡夫不會,從日至夜,受三歸戒,若言歸依佛,佛在何處?若不見佛,憑何所歸?言卻成妄。
善知識,各自觀察,莫錯用心,經文分明言自歸依佛,不言歸依他佛,自佛不歸,無所依處。
今既自悟,各須歸依自心三寶,內調心性,外敬他人,是自歸依也。
”“善知識,既歸依自三寶競,各各志心。
吾與說一體三身自性佛,令汝等見三身,瞭然自悟自性。
總隨我道:於自色身歸依清淨法身佛,於自色身歸依圓滿報身佛,於自色身歸依千百億化身佛。
善知識,色身是舍宅,不可言歸,曏者三身佛,在自性中。
世人總有,爲自心迷,不見內性,外覓三身如來,不見自身中有三身佛。
汝等聽說,令汝等於自身中見自性有三身佛。
此三身佛,從自性生,不從外得。
”“何名清淨法身佛?世人性本清淨,萬法從自性生,思量一切惡事,即生惡行;思量一切善事,即生善行。
如是諸法在自性中,如天常清,日月常明。
爲浮雲蓋覆,上明下暗,忽遇風吹雲散,上下俱明,萬象皆現,世人性常浮游,如彼天雲。
善知識,智如日,慧如月,智慧常明,於外著境,被自念浮雲蓋覆自性,不得明朗,若遇善知識,聞真正法,自除迷妄,內外明徹,於自性中
善知識,大家豈不道衆生無邊誓願度,恁麼道,且不是慧能度。
善知識,心中衆生,所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心如是等心,盡是衆生,各須自性自度,是名真度。
何名自性自度?即自心中邪見煩惱愚癡衆生,將正見度。
既有正見,使般若智打破愚癡迷妄衆生,各各自度。
邪來正度,迷來悟度,愚來智度,惡來善度,如是度者,名爲真度。
又煩惱無邊誓願斷,將自性般若智除卻虛妄思想心是也。
又法門無盡誓願學,須自見性,常行正法,是名真學。
又無上佛道誓願成,既常能下心,行於真正,離覓離覺,常生般若,除真除妄,即見佛性,即言下佛道成。
常念修行是願力法。
”“善知識今發四弘願了,更與善知識授無相三歸依戒。
善知識,歸依覺,兩足尊②;歸依正,離欲尊;歸依淨,衆中尊。
從今日去,稱覺爲師,更不歸依邪魔外道,以自性三寶常自證明。
勸善知識,歸依自性三寶。
佛者,覺也;法者,正也;僧者,淨也。
自心歸依覺,邪迷不生。
少欲知足,能離財色,名兩足尊。
自心歸依正,念念無邪見,以無邪見故,即無人我貢高貪愛執著,名離欲尊。
自心歸依淨,一切塵勞愛慾境界,自性皆不染著,名衆中尊。
若修此行,是自歸依。
凡夫不會,從日至夜,受三歸戒,若言歸依佛,佛在何處?若不見佛,憑何所歸?言卻成妄。
善知識,各自觀察,莫錯用心,經文分明言自歸依佛,不言歸依他佛,自佛不歸,無所依處。
今既自悟,各須歸依自心三寶,內調心性,外敬他人,是自歸依也。
”“善知識,既歸依自三寶競,各各志心。
吾與說一體三身自性佛,令汝等見三身,瞭然自悟自性。
總隨我道:於自色身歸依清淨法身佛,於自色身歸依圓滿報身佛,於自色身歸依千百億化身佛。
善知識,色身是舍宅,不可言歸,曏者三身佛,在自性中。
世人總有,爲自心迷,不見內性,外覓三身如來,不見自身中有三身佛。
汝等聽說,令汝等於自身中見自性有三身佛。
此三身佛,從自性生,不從外得。
”“何名清淨法身佛?世人性本清淨,萬法從自性生,思量一切惡事,即生惡行;思量一切善事,即生善行。
如是諸法在自性中,如天常清,日月常明。
爲浮雲蓋覆,上明下暗,忽遇風吹雲散,上下俱明,萬象皆現,世人性常浮游,如彼天雲。
善知識,智如日,慧如月,智慧常明,於外著境,被自念浮雲蓋覆自性,不得明朗,若遇善知識,聞真正法,自除迷妄,內外明徹,於自性中
僧智通,壽州安豐人。
初看《楞伽經》約千餘遍,而不會三身四智,禮師求解其義。
師曰:“三身者,清淨法身,汝之性也;圓滿報身,汝之智也;千百億化身,汝之行也。
若離本性,別說三身,即名有身無智;若悟三身無有自性,即名四智菩提。
聽吾偈曰:自性具三身,發明成四智。
不離見聞緣,超然登佛地。
吾今爲汝說,諦信永無迷。
莫學馳求者,終日說菩提。
”通再啓曰:“四智之義,可得聞乎?”師曰:“既會三身,便明四智,何更問耶?若離三身,別談四智,此名有智無身,即此有智,還成無智。
”復說偈曰:“大圓鏡智性清淨,平等性智心無病。
妙觀察智見非功,成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉,但用名言無實性。
若於轉處不留情,繁興永處那伽定。
”通頓悟性智,遂呈偈曰:“三身元我體,四智本心明。
身智融無礙,應物任隨形。
起修皆妄動,守住匪真精。
妙旨因師曉,終亡染污名。
”
初看《楞伽經》約千餘遍,而不會三身四智,禮師求解其義。
師曰:“三身者,清淨法身,汝之性也;圓滿報身,汝之智也;千百億化身,汝之行也。
若離本性,別說三身,即名有身無智;若悟三身無有自性,即名四智菩提。
聽吾偈曰:自性具三身,發明成四智。
不離見聞緣,超然登佛地。
吾今爲汝說,諦信永無迷。
莫學馳求者,終日說菩提。
”通再啓曰:“四智之義,可得聞乎?”師曰:“既會三身,便明四智,何更問耶?若離三身,別談四智,此名有智無身,即此有智,還成無智。
”復說偈曰:“大圓鏡智性清淨,平等性智心無病。
妙觀察智見非功,成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉,但用名言無實性。
若於轉處不留情,繁興永處那伽定。
”通頓悟性智,遂呈偈曰:“三身元我體,四智本心明。
身智融無礙,應物任隨形。
起修皆妄動,守住匪真精。
妙旨因師曉,終亡染污名。
”
師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等,曰:“汝等不同餘人,吾滅度後,各爲一方師,吾今教汝說法,不失本宗。
先須舉三科法門,動用三十六對,出沒即離兩邊,說一切法,莫離自性。
忽有人問汝法,出語盡雙,皆取對法,來去相因,究竟二法盡除,更無去處。
”“三科法門者,陰、界、入也。
陰是五陰,色受想行識是也。
入是十二入,外六塵色聲香味觸法、內六門眼耳鼻舌身意是也。
界是十八界,六塵六門六識是也。
自性能含萬法,名含藏識。
若起思量,即是轉識。
生六識,出六門,見六塵,如是一十八界,皆從自性起用。
自性若邪,起十八邪;自性若正,起十八正。
若惡用即衆生用,善用即佛用。
用由何等?由自性有。
”“對法外境,無情五對:天與地對,日與月對,明與暗對,陰與陽對,水與火對,此是五對也。
法相語言十二對:語與法對,有與無對,有色與無色對,有相與無相對,有漏與無漏對,色與空對,動與靜對,清與濁對,凡與聖對,僧與俗對,老與少對,大與小對,此是十二對也。
自性起用十九對:長與短對,邪與正對,癡與慧對,愚與智對,亂與定對,慈與毒對,戒與非對,直與曲對,實與虛對,險與平對,煩惱與菩提對,常與無常對,悲與害對,喜與嗔對,舍與慳對,進與退對,生與滅對,法身與色身對,化身與報身對,此是十九對也。
”師言此三十六對法,若解用,即道貫一切經法,出入即離兩邊。
先須舉三科法門,動用三十六對,出沒即離兩邊,說一切法,莫離自性。
忽有人問汝法,出語盡雙,皆取對法,來去相因,究竟二法盡除,更無去處。
”“三科法門者,陰、界、入也。
陰是五陰,色受想行識是也。
入是十二入,外六塵色聲香味觸法、內六門眼耳鼻舌身意是也。
界是十八界,六塵六門六識是也。
自性能含萬法,名含藏識。
若起思量,即是轉識。
生六識,出六門,見六塵,如是一十八界,皆從自性起用。
自性若邪,起十八邪;自性若正,起十八正。
若惡用即衆生用,善用即佛用。
用由何等?由自性有。
”“對法外境,無情五對:天與地對,日與月對,明與暗對,陰與陽對,水與火對,此是五對也。
法相語言十二對:語與法對,有與無對,有色與無色對,有相與無相對,有漏與無漏對,色與空對,動與靜對,清與濁對,凡與聖對,僧與俗對,老與少對,大與小對,此是十二對也。
自性起用十九對:長與短對,邪與正對,癡與慧對,愚與智對,亂與定對,慈與毒對,戒與非對,直與曲對,實與虛對,險與平對,煩惱與菩提對,常與無常對,悲與害對,喜與嗔對,舍與慳對,進與退對,生與滅對,法身與色身對,化身與報身對,此是十九對也。
”師言此三十六對法,若解用,即道貫一切經法,出入即離兩邊。
僧志徹,江西人,本姓張,名行昌,少任俠。
自南北分化,二宗主雖亡彼我,而徒侶競起愛憎。
時北宗門人,自立秀師爲第六祖,而忌祖師傳衣爲天下聞,乃囑行昌來刺師。
師心通,預知其事,即置金十兩於座間。
時夜暮,行昌入祖室,將欲加害。
師舒頸就之,行昌揮刃者三,悉無所損。
師曰:“正劍不邪,邪劍不正。
只負汝金,不負汝命。
”行昌警僕,久而方蘇,求哀悔過,即願出家。
師遂與金,言汝且去,恐徒衆翻害於汝,汝可他日易形而來,吾當攝受。
行昌稟旨宵遁,後投僧出家,具戒精進。
一日,憶師之言,遠來禮覲。
師曰:“吾久念汝,汝來何晚?”曰:“昨蒙和尚舍罪,今雖出家苦行,終難報德,其惟傳法度生乎?弟子常覽《涅槃經》,未曉常無常義,乞和尚慈悲,略爲解說。
”師曰:“無常者,即佛性也。
有常者,即一切善惡諸法分別心也。
”曰:“和尚所說,大違經文。
”師曰:“吾傳佛心印,安敢違於佛經?”曰:“經說佛性是常,和尚卻言無常。
善惡諸法乃至菩提心,皆是無常,和尚卻言是常,此即相違,令學人轉加疑惑。
”師曰:“《涅槃經》,吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍,便爲講說,無一字一義不合經文。
乃至爲汝,終無二說。
”曰:“學人識量淺昧,願和尚委曲開示。
”師曰:“汝知否?佛性若常,更說什麼善惡諸法?乃至窮劫,無有一人發菩提心者。
故吾說無常,正是佛說真常之道也。
又,一切諸法若無常者,即物物皆有自性,容受生死,而真常性有不遍之處。
故吾說常者,是佛說真無常義。
佛比爲凡夫外道執於邪常,諸二乘人於常計無常,共成八倒,故於涅槃了義教中,破彼偏見,而顯說真常真樂真我真淨。
汝今依言背義,以斷滅無常,及確定死常,而錯解佛之圓妙最後微言,縱覽千遍,有何所益?”行昌忽然大悟,說偈曰:“因守無常心,佛說有常性。
不知方便者,猶春池拾礫。
我今不施功,佛性而現前。
非師相授與,我亦無所得。
”師曰:“汝今徹也,宜名志徹。
”徹禮謝而退。
自南北分化,二宗主雖亡彼我,而徒侶競起愛憎。
時北宗門人,自立秀師爲第六祖,而忌祖師傳衣爲天下聞,乃囑行昌來刺師。
師心通,預知其事,即置金十兩於座間。
時夜暮,行昌入祖室,將欲加害。
師舒頸就之,行昌揮刃者三,悉無所損。
師曰:“正劍不邪,邪劍不正。
只負汝金,不負汝命。
”行昌警僕,久而方蘇,求哀悔過,即願出家。
師遂與金,言汝且去,恐徒衆翻害於汝,汝可他日易形而來,吾當攝受。
行昌稟旨宵遁,後投僧出家,具戒精進。
一日,憶師之言,遠來禮覲。
師曰:“吾久念汝,汝來何晚?”曰:“昨蒙和尚舍罪,今雖出家苦行,終難報德,其惟傳法度生乎?弟子常覽《涅槃經》,未曉常無常義,乞和尚慈悲,略爲解說。
”師曰:“無常者,即佛性也。
有常者,即一切善惡諸法分別心也。
”曰:“和尚所說,大違經文。
”師曰:“吾傳佛心印,安敢違於佛經?”曰:“經說佛性是常,和尚卻言無常。
善惡諸法乃至菩提心,皆是無常,和尚卻言是常,此即相違,令學人轉加疑惑。
”師曰:“《涅槃經》,吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍,便爲講說,無一字一義不合經文。
乃至爲汝,終無二說。
”曰:“學人識量淺昧,願和尚委曲開示。
”師曰:“汝知否?佛性若常,更說什麼善惡諸法?乃至窮劫,無有一人發菩提心者。
故吾說無常,正是佛說真常之道也。
又,一切諸法若無常者,即物物皆有自性,容受生死,而真常性有不遍之處。
故吾說常者,是佛說真無常義。
佛比爲凡夫外道執於邪常,諸二乘人於常計無常,共成八倒,故於涅槃了義教中,破彼偏見,而顯說真常真樂真我真淨。
汝今依言背義,以斷滅無常,及確定死常,而錯解佛之圓妙最後微言,縱覽千遍,有何所益?”行昌忽然大悟,說偈曰:“因守無常心,佛說有常性。
不知方便者,猶春池拾礫。
我今不施功,佛性而現前。
非師相授與,我亦無所得。
”師曰:“汝今徹也,宜名志徹。
”徹禮謝而退。