志道問：“荀子云‘養心莫善於誠’，先儒非之，何也？”
先生曰：“此亦未可便以爲非。
誠字有以功夫說者。
誠是心之本體，求復其本體，便是思誠的工夫。
明道說‘以誠敬存之’，亦是此意。
《大學》‘欲正其心，先誠其意’，荀子之言固多病，然不可一例吹毛求疵。
大凡看人言語，若先有個意見，便有過當處。
‘爲富不仁’之言，孟子有取於陽虎，此便見聖賢大公之心。
”
先生曰：“此亦未可便以爲非。
誠字有以功夫說者。
誠是心之本體，求復其本體，便是思誠的工夫。
明道說‘以誠敬存之’，亦是此意。
《大學》‘欲正其心，先誠其意’，荀子之言固多病，然不可一例吹毛求疵。
大凡看人言語，若先有個意見，便有過當處。
‘爲富不仁’之言，孟子有取於陽虎，此便見聖賢大公之心。
”
侃去花間草，因曰：“天地間何善難培，惡難去？”
先生曰：“未培未去耳。
”少間，曰：“此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。
”
侃未達。
曰：“天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花爲善，以草爲惡。
如欲用草時，復以草爲善矣。
此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。
”
曰：“然則無善無惡乎？”
曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。
不動於氣，即無善無惡，是謂至善。
”
曰：“佛氏亦無善無惡，何以異？”
曰：“佛氏着在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。
聖人無善無惡，只是‘無有作好’‘無有作惡’，不動於氣，然‘遵王之道’，會其有極，便自一循天理，便有個裁成輔相。
”
曰：“草既非惡，即草不宜去矣？”
曰：“如此卻是佛、老意見。
草若是礙，何妨汝去？”
曰：“如此又是作好、作惡。
”
曰：“不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。
謂之不作者，只是好惡一循於理，不去又着一分意思。
如此，即是不曾好惡一般。
”
曰：“去草如何是一循於理，不着意思？”
曰：“草有妨礙，理亦宜去，去之而已。
偶未即去，亦不累心。
若着了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處。
”
曰：“然則善惡全不在物？”
曰：“只在汝心。
循理便是善，動氣便是惡。
”
曰：“畢竟物無善惡？”
曰：“在心如此，在物亦然。
世儒惟不知此，舍心逐物，將‘格物’之學看錯了，終日馳求於外，只做得個‘義襲而取’，終身行不著，習不察。
”
曰：“如好好色，如惡惡臭，則如何？”
曰：“此正是一循於理，是天理合如此，本無私意作好作惡。
”
曰：“如好好色，如惡惡臭，安得非意？”
曰：“卻是誠意，不是私意。
誠意只是循天理。
雖是循天理，亦着不得一分意。
故有所忿鉣、好樂，則不得其正，須是廓然大公，方是心之本體。
知此，即知‘未發之中’。
”
伯生曰：“先生雲‘草有妨礙，理亦宜去’。
緣何又是軀殼起念？”
曰：“此須汝心自體當。
汝要去草，是甚麼心？周茂叔窗前草不除，是甚麼心？”
先生曰：“未培未去耳。
”少間，曰：“此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。
”
侃未達。
曰：“天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花爲善，以草爲惡。
如欲用草時，復以草爲善矣。
此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。
”
曰：“然則無善無惡乎？”
曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。
不動於氣，即無善無惡，是謂至善。
”
曰：“佛氏亦無善無惡，何以異？”
曰：“佛氏着在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。
聖人無善無惡，只是‘無有作好’‘無有作惡’，不動於氣，然‘遵王之道’，會其有極，便自一循天理，便有個裁成輔相。
”
曰：“草既非惡，即草不宜去矣？”
曰：“如此卻是佛、老意見。
草若是礙，何妨汝去？”
曰：“如此又是作好、作惡。
”
曰：“不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。
謂之不作者，只是好惡一循於理，不去又着一分意思。
如此，即是不曾好惡一般。
”
曰：“去草如何是一循於理，不着意思？”
曰：“草有妨礙，理亦宜去，去之而已。
偶未即去，亦不累心。
若着了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處。
”
曰：“然則善惡全不在物？”
曰：“只在汝心。
循理便是善，動氣便是惡。
”
曰：“畢竟物無善惡？”
曰：“在心如此，在物亦然。
世儒惟不知此，舍心逐物，將‘格物’之學看錯了，終日馳求於外，只做得個‘義襲而取’，終身行不著，習不察。
”
曰：“如好好色，如惡惡臭，則如何？”
曰：“此正是一循於理，是天理合如此，本無私意作好作惡。
”
曰：“如好好色，如惡惡臭，安得非意？”
曰：“卻是誠意，不是私意。
誠意只是循天理。
雖是循天理，亦着不得一分意。
故有所忿鉣、好樂，則不得其正，須是廓然大公，方是心之本體。
知此，即知‘未發之中’。
”
伯生曰：“先生雲‘草有妨礙，理亦宜去’。
緣何又是軀殼起念？”
曰：“此須汝心自體當。
汝要去草，是甚麼心？周茂叔窗前草不除，是甚麼心？”
侃問：“專涵養而不務講求，將認欲作理，則如之何？”
先生曰：“人須是知學，講求亦只是涵養，不講求只是涵養之志不切。
”
曰：“何謂知學？”
曰：“且道爲何而學？學個甚？”
曰：“嘗聞先生教，學是學存天理。
心之本體即是天理。
體認天理，只要自心地無私意。
”
曰：“如此則只須克去私意便是，又愁甚理欲不明？”
曰：“正恐這些私意認不真。
”
曰：“總是志未切。
志切，目視耳聽皆在此，安有認不真的道理！是非之心，人皆有之，不假外求。
講求亦只是體當自心所見，不成去心外別有個見。
”
先生曰：“人須是知學，講求亦只是涵養，不講求只是涵養之志不切。
”
曰：“何謂知學？”
曰：“且道爲何而學？學個甚？”
曰：“嘗聞先生教，學是學存天理。
心之本體即是天理。
體認天理，只要自心地無私意。
”
曰：“如此則只須克去私意便是，又愁甚理欲不明？”
曰：“正恐這些私意認不真。
”
曰：“總是志未切。
志切，目視耳聽皆在此，安有認不真的道理！是非之心，人皆有之，不假外求。
講求亦只是體當自心所見，不成去心外別有個見。
”
希淵問：“聖人可學而至，然伯夷、伊尹於孔子才力終不同，其同謂之聖者安在？”
先生曰：“聖人之所以爲聖，只是其心純乎天理而無人慾之雜；猶精金之所以爲精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。
人到純乎天理方是聖，金到足色方是精。
然聖人之才力，亦有大小不同；猶金之分兩有輕重。
堯、舜猶萬鎰，文王、孔子猶九千鎰，禹、湯、武王猶七八千鎰，伯夷、伊尹猶四五千鎰。
才力不同，而純乎天理則同，皆可謂之聖人；猶分兩雖不同，而足色則同，皆可謂之精金。
以五千鎰者而入於萬鎰之中，其足色同也，以夷、尹而廁之堯、孔之間，其純乎天理同也。
蓋所以爲精金者，在足色，而不在分兩，所以爲聖者，在純乎天理，而不在才力也。
故雖凡人而肯爲學，使此心純乎天理，則亦可爲聖人，猶一兩之金比之萬鎰，分兩雖懸絕，而其到足色處，可以無愧。
故曰‘人皆可以爲堯、舜’者以此。
學者學聖人，不過是去人慾而存天理耳。
猶鍊金而求其足色，金之成色所爭不多，則鍛鍊之工省而功易成。
成色愈下，則鍛鍊愈難。
人之氣質清濁粹駁，有中人以上、中人以下，其於道，有生知安行，學知利行，其下者必須人一己百，人十己千，及其成功則一。
後世不知作聖之本是純乎天理，卻專去知識、才能上求聖人，以爲聖人無所不知，無所不能，我須是將聖人許多知識、才能逐一理會始得。
故不務去天理上着工夫，徒弊精竭力，從冊子上鑽研、名物上考索、形跡上比擬。
知識愈廣而人慾愈滋，才力愈多而天理愈蔽。
正如見人有萬鎰精金，不務鍛鍊成色，求無愧於彼之精純，而乃妄希分兩，務同彼之萬鎰，錫、鉛、銅、鐵雜然而投，分兩愈增而成色愈下，既其梢末，無復有金矣。
”
時曰仁在傍，曰：“先生此喻足以破世儒支離之惑，大有功於後學。
”
先生又曰：“吾輩用力，只求日減，不求日增。
減得一分人慾，便是復得一分天理，何等輕快脫灑，何等簡易！”
先生曰：“聖人之所以爲聖，只是其心純乎天理而無人慾之雜；猶精金之所以爲精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。
人到純乎天理方是聖，金到足色方是精。
然聖人之才力，亦有大小不同；猶金之分兩有輕重。
堯、舜猶萬鎰，文王、孔子猶九千鎰，禹、湯、武王猶七八千鎰，伯夷、伊尹猶四五千鎰。
才力不同，而純乎天理則同，皆可謂之聖人；猶分兩雖不同，而足色則同，皆可謂之精金。
以五千鎰者而入於萬鎰之中，其足色同也，以夷、尹而廁之堯、孔之間，其純乎天理同也。
蓋所以爲精金者，在足色，而不在分兩，所以爲聖者，在純乎天理，而不在才力也。
故雖凡人而肯爲學，使此心純乎天理，則亦可爲聖人，猶一兩之金比之萬鎰，分兩雖懸絕，而其到足色處，可以無愧。
故曰‘人皆可以爲堯、舜’者以此。
學者學聖人，不過是去人慾而存天理耳。
猶鍊金而求其足色，金之成色所爭不多，則鍛鍊之工省而功易成。
成色愈下，則鍛鍊愈難。
人之氣質清濁粹駁，有中人以上、中人以下，其於道，有生知安行，學知利行，其下者必須人一己百，人十己千，及其成功則一。
後世不知作聖之本是純乎天理，卻專去知識、才能上求聖人，以爲聖人無所不知，無所不能，我須是將聖人許多知識、才能逐一理會始得。
故不務去天理上着工夫，徒弊精竭力，從冊子上鑽研、名物上考索、形跡上比擬。
知識愈廣而人慾愈滋，才力愈多而天理愈蔽。
正如見人有萬鎰精金，不務鍛鍊成色，求無愧於彼之精純，而乃妄希分兩，務同彼之萬鎰，錫、鉛、銅、鐵雜然而投，分兩愈增而成色愈下，既其梢末，無復有金矣。
”
時曰仁在傍，曰：“先生此喻足以破世儒支離之惑，大有功於後學。
”
先生又曰：“吾輩用力，只求日減，不求日增。
減得一分人慾，便是復得一分天理，何等輕快脫灑，何等簡易！”
子仁問：“‘學而時習之，不亦說乎？’先儒以學爲效先覺之所爲，如何？”
先生曰：“學是學去人慾、存天理。
從事於去人慾、存天理，則自正諸先覺，考諸古訓，自下許多問辨思索、存省克治工夫，然不過欲去此心之人慾，存吾心之天理耳。
若曰‘效先覺之所爲’，則只說得學中一件事，亦似專求諸外了。
‘時習’者，‘坐如屍’，非專習坐也，坐時習此心也；‘立如齋’，非專習立也，立時習此心也。
‘說’是‘理義之說我心’之‘說’。
人心本自說理義，如目本說色，耳本說聲，惟爲人慾所蔽所累，始有不說。
今人慾日去，則理義日洽浹，安得不說？”
先生曰：“學是學去人慾、存天理。
從事於去人慾、存天理，則自正諸先覺，考諸古訓，自下許多問辨思索、存省克治工夫，然不過欲去此心之人慾，存吾心之天理耳。
若曰‘效先覺之所爲’，則只說得學中一件事，亦似專求諸外了。
‘時習’者，‘坐如屍’，非專習坐也，坐時習此心也；‘立如齋’，非專習立也，立時習此心也。
‘說’是‘理義之說我心’之‘說’。
人心本自說理義，如目本說色，耳本說聲，惟爲人慾所蔽所累，始有不說。
今人慾日去，則理義日洽浹，安得不說？”
“栽樹的人必須培養樹根，修德的人必須修養心性。
欲樹之長，必於始生時刪其繁枝；欲德之盛，必於始學時去夫外好。
如外好詩文，則精神日漸漏泄在詩文上去；凡百外好皆然。
”
又曰：“我此論學，是無中生有的工夫。
諸公須要信得及，只是立志。
學者一念爲善之志，如樹之種，但勿助勿忘，只管培植將去，自然日夜滋長，生氣日完，枝葉日茂。
樹初生時，便抽繁枝，亦須刊落，然後根幹能大；初學時亦然，故立志貴專一。
”
欲樹之長，必於始生時刪其繁枝；欲德之盛，必於始學時去夫外好。
如外好詩文，則精神日漸漏泄在詩文上去；凡百外好皆然。
”
又曰：“我此論學，是無中生有的工夫。
諸公須要信得及，只是立志。
學者一念爲善之志，如樹之種，但勿助勿忘，只管培植將去，自然日夜滋長，生氣日完，枝葉日茂。
樹初生時，便抽繁枝，亦須刊落，然後根幹能大；初學時亦然，故立志貴專一。
”
黃誠甫問“汝與回也，孰愈”章。
先生曰：“子貢多學而識，在聞見上用功，顏子在心地上用功，故聖人問以啓之。
而子貢所對又只在知見上。
故聖人嘆惜之，非許之也。
”
先生曰：“子貢多學而識，在聞見上用功，顏子在心地上用功，故聖人問以啓之。
而子貢所對又只在知見上。
故聖人嘆惜之，非許之也。
”