志道问：“荀子云‘养心莫善于诚’，先儒非之，何也？”
先生曰：“此亦未可便以为非。
诚字有以功夫说者。
诚是心之本体，求复其本体，便是思诚的工夫。
明道说‘以诚敬存之’，亦是此意。
《大学》‘欲正其心，先诚其意’，荀子之言固多病，然不可一例吹毛求疵。
大凡看人言语，若先有个意见，便有过当处。
‘为富不仁’之言，孟子有取于阳虎，此便见圣贤大公之心。
”
先生曰：“此亦未可便以为非。
诚字有以功夫说者。
诚是心之本体，求复其本体，便是思诚的工夫。
明道说‘以诚敬存之’，亦是此意。
《大学》‘欲正其心，先诚其意’，荀子之言固多病，然不可一例吹毛求疵。
大凡看人言语，若先有个意见，便有过当处。
‘为富不仁’之言，孟子有取于阳虎，此便见圣贤大公之心。
”
侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”
先生曰：“未培未去耳。
”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。
”
侃未达。
曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。
如欲用草时，复以草为善矣。
此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。
”
曰：“然则无善无恶乎？”
曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。
不动于气，即无善无恶，是谓至善。
”
曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”
曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。
圣人无善无恶，只是‘无有作好’‘无有作恶’，不动于气，然‘遵王之道’，会其有极，便自一循天理，便有个裁成辅相。
”
曰：“草既非恶，即草不宜去矣？”
曰：“如此却是佛、老意见。
草若是碍，何妨汝去？”
曰：“如此又是作好、作恶。
”
曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。
谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。
如此，即是不曾好恶一般。
”
曰：“去草如何是一循于理，不着意思？”
曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。
偶未即去，亦不累心。
若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。
”
曰：“然则善恶全不在物？”
曰：“只在汝心。
循理便是善，动气便是恶。
”
曰：“毕竟物无善恶？”
曰：“在心如此，在物亦然。
世儒惟不知此，舍心逐物，将‘格物’之学看错了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身行不著，习不察。
”
曰：“如好好色，如恶恶臭，则如何？”
曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。
”
曰：“如好好色，如恶恶臭，安得非意？”
曰：“却是诚意，不是私意。
诚意只是循天理。
虽是循天理，亦着不得一分意。
故有所忿鉣、好乐，则不得其正，须是廓然大公，方是心之本体。
知此，即知‘未发之中’。
”
伯生曰：“先生云‘草有妨碍，理亦宜去’。
缘何又是躯壳起念？”
曰：“此须汝心自体当。
汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”
先生曰：“未培未去耳。
”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。
”
侃未达。
曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。
如欲用草时，复以草为善矣。
此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。
”
曰：“然则无善无恶乎？”
曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。
不动于气，即无善无恶，是谓至善。
”
曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”
曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。
圣人无善无恶，只是‘无有作好’‘无有作恶’，不动于气，然‘遵王之道’，会其有极，便自一循天理，便有个裁成辅相。
”
曰：“草既非恶，即草不宜去矣？”
曰：“如此却是佛、老意见。
草若是碍，何妨汝去？”
曰：“如此又是作好、作恶。
”
曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。
谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。
如此，即是不曾好恶一般。
”
曰：“去草如何是一循于理，不着意思？”
曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。
偶未即去，亦不累心。
若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。
”
曰：“然则善恶全不在物？”
曰：“只在汝心。
循理便是善，动气便是恶。
”
曰：“毕竟物无善恶？”
曰：“在心如此，在物亦然。
世儒惟不知此，舍心逐物，将‘格物’之学看错了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身行不著，习不察。
”
曰：“如好好色，如恶恶臭，则如何？”
曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。
”
曰：“如好好色，如恶恶臭，安得非意？”
曰：“却是诚意，不是私意。
诚意只是循天理。
虽是循天理，亦着不得一分意。
故有所忿鉣、好乐，则不得其正，须是廓然大公，方是心之本体。
知此，即知‘未发之中’。
”
伯生曰：“先生云‘草有妨碍，理亦宜去’。
缘何又是躯壳起念？”
曰：“此须汝心自体当。
汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”
侃问：“专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何？”
先生曰：“人须是知学，讲求亦只是涵养，不讲求只是涵养之志不切。
”
曰：“何谓知学？”
曰：“且道为何而学？学个甚？”
曰：“尝闻先生教，学是学存天理。
心之本体即是天理。
体认天理，只要自心地无私意。
”
曰：“如此则只须克去私意便是，又愁甚理欲不明？”
曰：“正恐这些私意认不真。
”
曰：“总是志未切。
志切，目视耳听皆在此，安有认不真的道理！是非之心，人皆有之，不假外求。
讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见。
”
先生曰：“人须是知学，讲求亦只是涵养，不讲求只是涵养之志不切。
”
曰：“何谓知学？”
曰：“且道为何而学？学个甚？”
曰：“尝闻先生教，学是学存天理。
心之本体即是天理。
体认天理，只要自心地无私意。
”
曰：“如此则只须克去私意便是，又愁甚理欲不明？”
曰：“正恐这些私意认不真。
”
曰：“总是志未切。
志切，目视耳听皆在此，安有认不真的道理！是非之心，人皆有之，不假外求。
讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见。
”
希渊问：“圣人可学而至，然伯夷、伊尹于孔子才力终不同，其同谓之圣者安在？”
先生曰：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理而无人欲之杂；犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。
人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。
然圣人之才力，亦有大小不同；犹金之分两有轻重。
尧、舜犹万镒，文王、孔子犹九千镒，禹、汤、武王犹七八千镒，伯夷、伊尹犹四五千镒。
才力不同，而纯乎天理则同，皆可谓之圣人；犹分两虽不同，而足色则同，皆可谓之精金。
以五千镒者而入于万镒之中，其足色同也，以夷、尹而厕之尧、孔之间，其纯乎天理同也。
盖所以为精金者，在足色，而不在分两，所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。
故虽凡人而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人，犹一两之金比之万镒，分两虽悬绝，而其到足色处，可以无愧。
故曰‘人皆可以为尧、舜’者以此。
学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳。
犹炼金而求其足色，金之成色所争不多，则锻炼之工省而功易成。
成色愈下，则锻炼愈难。
人之气质清浊粹驳，有中人以上、中人以下，其于道，有生知安行，学知利行，其下者必须人一己百，人十己千，及其成功则一。
后世不知作圣之本是纯乎天理，却专去知识、才能上求圣人，以为圣人无所不知，无所不能，我须是将圣人许多知识、才能逐一理会始得。
故不务去天理上着工夫，徒弊精竭力，从册子上钻研、名物上考索、形迹上比拟。
知识愈广而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。
正如见人有万镒精金，不务锻炼成色，求无愧于彼之精纯，而乃妄希分两，务同彼之万镒，锡、铅、铜、铁杂然而投，分两愈增而成色愈下，既其梢末，无复有金矣。
”
时曰仁在傍，曰：“先生此喻足以破世儒支离之惑，大有功于后学。
”
先生又曰：“吾辈用力，只求日减，不求日增。
减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！”
先生曰：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理而无人欲之杂；犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。
人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。
然圣人之才力，亦有大小不同；犹金之分两有轻重。
尧、舜犹万镒，文王、孔子犹九千镒，禹、汤、武王犹七八千镒，伯夷、伊尹犹四五千镒。
才力不同，而纯乎天理则同，皆可谓之圣人；犹分两虽不同，而足色则同，皆可谓之精金。
以五千镒者而入于万镒之中，其足色同也，以夷、尹而厕之尧、孔之间，其纯乎天理同也。
盖所以为精金者，在足色，而不在分两，所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。
故虽凡人而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人，犹一两之金比之万镒，分两虽悬绝，而其到足色处，可以无愧。
故曰‘人皆可以为尧、舜’者以此。
学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳。
犹炼金而求其足色，金之成色所争不多，则锻炼之工省而功易成。
成色愈下，则锻炼愈难。
人之气质清浊粹驳，有中人以上、中人以下，其于道，有生知安行，学知利行，其下者必须人一己百，人十己千，及其成功则一。
后世不知作圣之本是纯乎天理，却专去知识、才能上求圣人，以为圣人无所不知，无所不能，我须是将圣人许多知识、才能逐一理会始得。
故不务去天理上着工夫，徒弊精竭力，从册子上钻研、名物上考索、形迹上比拟。
知识愈广而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。
正如见人有万镒精金，不务锻炼成色，求无愧于彼之精纯，而乃妄希分两，务同彼之万镒，锡、铅、铜、铁杂然而投，分两愈增而成色愈下，既其梢末，无复有金矣。
”
时曰仁在傍，曰：“先生此喻足以破世儒支离之惑，大有功于后学。
”
先生又曰：“吾辈用力，只求日减，不求日增。
减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！”
子仁问：“‘学而时习之，不亦说乎？’先儒以学为效先觉之所为，如何？”
先生曰：“学是学去人欲、存天理。
从事于去人欲、存天理，则自正诸先觉，考诸古训，自下许多问辨思索、存省克治工夫，然不过欲去此心之人欲，存吾心之天理耳。
若曰‘效先觉之所为’，则只说得学中一件事，亦似专求诸外了。
‘时习’者，‘坐如尸’，非专习坐也，坐时习此心也；‘立如斋’，非专习立也，立时习此心也。
‘说’是‘理义之说我心’之‘说’。
人心本自说理义，如目本说色，耳本说声，惟为人欲所蔽所累，始有不说。
今人欲日去，则理义日洽浃，安得不说？”
先生曰：“学是学去人欲、存天理。
从事于去人欲、存天理，则自正诸先觉，考诸古训，自下许多问辨思索、存省克治工夫，然不过欲去此心之人欲，存吾心之天理耳。
若曰‘效先觉之所为’，则只说得学中一件事，亦似专求诸外了。
‘时习’者，‘坐如尸’，非专习坐也，坐时习此心也；‘立如斋’，非专习立也，立时习此心也。
‘说’是‘理义之说我心’之‘说’。
人心本自说理义，如目本说色，耳本说声，惟为人欲所蔽所累，始有不说。
今人欲日去，则理义日洽浃，安得不说？”
“栽树的人必须培养树根，修德的人必须修养心性。
欲树之长，必于始生时删其繁枝；欲德之盛，必于始学时去夫外好。
如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去；凡百外好皆然。
”
又曰：“我此论学，是无中生有的工夫。
诸公须要信得及，只是立志。
学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去，自然日夜滋长，生气日完，枝叶日茂。
树初生时，便抽繁枝，亦须刊落，然后根干能大；初学时亦然，故立志贵专一。
”
欲树之长，必于始生时删其繁枝；欲德之盛，必于始学时去夫外好。
如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去；凡百外好皆然。
”
又曰：“我此论学，是无中生有的工夫。
诸公须要信得及，只是立志。
学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去，自然日夜滋长，生气日完，枝叶日茂。
树初生时，便抽繁枝，亦须刊落，然后根干能大；初学时亦然，故立志贵专一。
”
黄诚甫问“汝与回也，孰愈”章。
先生曰：“子贡多学而识，在闻见上用功，颜子在心地上用功，故圣人问以启之。
而子贡所对又只在知见上。
故圣人叹惜之，非许之也。
”
先生曰：“子贡多学而识，在闻见上用功，颜子在心地上用功，故圣人问以启之。
而子贡所对又只在知见上。
故圣人叹惜之，非许之也。
”
萧惠问：“己私难克，奈何？”
先生曰：“将汝己私来，替汝克。
”先生曰：“人须有为己之心，方能克己；能克己，方能成己。
”
萧惠曰：“惠亦颇有为己之心，不知缘何不能克己？”
先生曰：“且说汝有为己之心是如何？”
惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自谓颇有为己之心。
今思之，看来亦只是为得个躯壳的己，不曾为个真己。
”
先生曰：“真己何曾离着躯壳？恐汝连那躯壳的己也不曾为。
且道汝所谓躯壳的己，岂不是耳、目、口、鼻、四肢？”
惠曰：“正是为此；目便要色，耳便要声，口便要味，四肢便要逸乐，所以不能克。
”
先生曰：“美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽，驰骋田猎令人发狂，这都是害汝耳、目、口、鼻、四肢的，岂得是为汝耳、目、口、鼻、四肢！若为着耳、目、口、鼻、四肢时，便须思量耳如何听，目如何视，口如何言，四肢如何动？必须非礼勿视、听、言、动，方才成得个耳、目、口、鼻、四肢，这个才是为着耳、目、口、鼻、四肢。
汝今终日向外驰求，为名、为利，这都是为着躯壳外面的物事。
汝若为着耳、目、口、鼻、四肢，要非礼勿视、听、言、动时，岂是汝之耳、目、口、鼻、四肢自能勿视、听、言、动？须由汝心。
这视、听、言、动皆是汝心。
汝心之视，发窍于目；汝心之听，发窍于耳；汝心之言，发窍于口；汝心之动，发窍于四肢。
若无汝心，便无耳、目、口、鼻。
所谓汝心，亦不专是那一团血肉。
若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、动？所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。
有这个性，才能生。
这性之生理，便谓之仁。
这性之生理发在目，便会视，发在耳，便会听，发在口，便会言，发在四肢，便会动，都只是那天理发生。
以其主宰一身，故谓之心。
这心之本体，原只是个天理，原无非礼。
这个便是汝之真己，这个真己是躯壳的主宰。
若无真己，便无躯壳。
真是有之即生，无之即死。
汝若真为那个躯壳的己，必须用着这个真己，便须常常保守着这个真己的本体，戒慎不睹，恐惧不闻，唯恐亏损了他一些。
才有一毫非礼萌动，便如刀割，如针刺，忍耐不过，必须去了刀，拔了针。
这才是有为己之心，方能克己。
汝今正是认贼做子，缘何却说有为己之心不能克己？”
先生曰：“将汝己私来，替汝克。
”先生曰：“人须有为己之心，方能克己；能克己，方能成己。
”
萧惠曰：“惠亦颇有为己之心，不知缘何不能克己？”
先生曰：“且说汝有为己之心是如何？”
惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自谓颇有为己之心。
今思之，看来亦只是为得个躯壳的己，不曾为个真己。
”
先生曰：“真己何曾离着躯壳？恐汝连那躯壳的己也不曾为。
且道汝所谓躯壳的己，岂不是耳、目、口、鼻、四肢？”
惠曰：“正是为此；目便要色，耳便要声，口便要味，四肢便要逸乐，所以不能克。
”
先生曰：“美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽，驰骋田猎令人发狂，这都是害汝耳、目、口、鼻、四肢的，岂得是为汝耳、目、口、鼻、四肢！若为着耳、目、口、鼻、四肢时，便须思量耳如何听，目如何视，口如何言，四肢如何动？必须非礼勿视、听、言、动，方才成得个耳、目、口、鼻、四肢，这个才是为着耳、目、口、鼻、四肢。
汝今终日向外驰求，为名、为利，这都是为着躯壳外面的物事。
汝若为着耳、目、口、鼻、四肢，要非礼勿视、听、言、动时，岂是汝之耳、目、口、鼻、四肢自能勿视、听、言、动？须由汝心。
这视、听、言、动皆是汝心。
汝心之视，发窍于目；汝心之听，发窍于耳；汝心之言，发窍于口；汝心之动，发窍于四肢。
若无汝心，便无耳、目、口、鼻。
所谓汝心，亦不专是那一团血肉。
若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、动？所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。
有这个性，才能生。
这性之生理，便谓之仁。
这性之生理发在目，便会视，发在耳，便会听，发在口，便会言，发在四肢，便会动，都只是那天理发生。
以其主宰一身，故谓之心。
这心之本体，原只是个天理，原无非礼。
这个便是汝之真己，这个真己是躯壳的主宰。
若无真己，便无躯壳。
真是有之即生，无之即死。
汝若真为那个躯壳的己，必须用着这个真己，便须常常保守着这个真己的本体，戒慎不睹，恐惧不闻，唯恐亏损了他一些。
才有一毫非礼萌动，便如刀割，如针刺，忍耐不过，必须去了刀，拔了针。
这才是有为己之心，方能克己。
汝今正是认贼做子，缘何却说有为己之心不能克己？”