尚謙問孟子之不動心與告子異。
先生曰：“告子是硬把捉着此心，要他不動；孟子卻是集義到自然不動。
”
又曰：“心之本體原自不動。
心之本體即是性，性即是理。
性元不動，理元不動。
集義是復其心之本體。
”
先生曰：“告子是硬把捉着此心，要他不動；孟子卻是集義到自然不動。
”
又曰：“心之本體原自不動。
心之本體即是性，性即是理。
性元不動，理元不動。
集義是復其心之本體。
”
“工夫難處，全在‘格物’‘致知’上。
此即‘誠意’之事。
意既誠，大段心亦自正，身亦自修。
但‘正心’‘修身’工夫亦各有用力處，‘修身’是已發邊，‘正心’是未發邊。
心正則中，身修則和。
”
此即‘誠意’之事。
意既誠，大段心亦自正，身亦自修。
但‘正心’‘修身’工夫亦各有用力處，‘修身’是已發邊，‘正心’是未發邊。
心正則中，身修則和。
”
德洪曰：昔南元善刻《傳習錄》于越，凡二冊。
下冊摘錄先師手書，凡八篇。
其答徐成之二書，吾師自謂“天下是朱非陸，論定既久，一旦反之爲難”。
二書姑爲調停兩可之說，使人自思得之。
故元善錄爲下冊之首者，意亦以是歟！今朱、陸之辯明於天下久矣。
洪刻先師《文錄》，置二書於外集者，示未全也，故今不復錄。
其餘指知行之本體，莫詳於答人論學與答周道通、陸清伯、歐陽崇一四書。
而謂格物爲學者用力日可見之地，莫詳於答羅整庵一書。
平生冒天下之非詆推陷，萬死一生，遑遑然不忘講學。
惟恐吾人不聞斯道，流於功利機智，以日墮於夷狄禽獸而不覺。
其一體同物之心，譊譊終身，至於斃而後已。
此孔孟以來賢聖苦心，雖門人子弟未足以慰其情也。
是情也，莫見於答聶文蔚之第一書。
此皆仍元善所錄之舊。
而揭“必有事焉”即“致良知”功夫，明白簡切，使人言下即得入手，此又莫詳於答文蔚之第二書，故增錄之。
元善當時洶洶，乃能以身明斯道，卒至遭奸被斥，油油然惟以此生得聞斯學爲慶，而絕無有纖芥憤鬱不平之氣。
斯錄之刻，人見其有功於同志甚大，而不知其處時之甚艱也。
今所去取，裁之時義則然，非忍有所加損於其間也。
下冊摘錄先師手書，凡八篇。
其答徐成之二書，吾師自謂“天下是朱非陸，論定既久，一旦反之爲難”。
二書姑爲調停兩可之說，使人自思得之。
故元善錄爲下冊之首者，意亦以是歟！今朱、陸之辯明於天下久矣。
洪刻先師《文錄》，置二書於外集者，示未全也，故今不復錄。
其餘指知行之本體，莫詳於答人論學與答周道通、陸清伯、歐陽崇一四書。
而謂格物爲學者用力日可見之地，莫詳於答羅整庵一書。
平生冒天下之非詆推陷，萬死一生，遑遑然不忘講學。
惟恐吾人不聞斯道，流於功利機智，以日墮於夷狄禽獸而不覺。
其一體同物之心，譊譊終身，至於斃而後已。
此孔孟以來賢聖苦心，雖門人子弟未足以慰其情也。
是情也，莫見於答聶文蔚之第一書。
此皆仍元善所錄之舊。
而揭“必有事焉”即“致良知”功夫，明白簡切，使人言下即得入手，此又莫詳於答文蔚之第二書，故增錄之。
元善當時洶洶，乃能以身明斯道，卒至遭奸被斥，油油然惟以此生得聞斯學爲慶，而絕無有纖芥憤鬱不平之氣。
斯錄之刻，人見其有功於同志甚大，而不知其處時之甚艱也。
今所去取，裁之時義則然，非忍有所加損於其間也。
曰仁雲：“心猶鏡也，聖人心如明鏡，常人心如昏鏡。
近世‘格物’之說，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照！先生之‘格物’如磨鏡而使之明，磨上用功，明瞭後亦未嘗廢照。
”
近世‘格物’之說，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照！先生之‘格物’如磨鏡而使之明，磨上用功，明瞭後亦未嘗廢照。
”
問：“伊川謂‘不當於喜怒哀樂未發之前求中’，延平卻教學者看未發之前氣象，何如？”
先生曰：“皆是也。
伊川恐人於未發前討個中，把中做一物看，如吾向所謂認氣定時做中，故令只於涵養省察上用功。
延平恐人未便有下手處，故令人時時刻刻求未發前氣象，使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此，即是‘戒慎不睹，恐懼不聞’的工夫。
皆古人不得已誘人之言也。
”
先生曰：“皆是也。
伊川恐人於未發前討個中，把中做一物看，如吾向所謂認氣定時做中，故令只於涵養省察上用功。
延平恐人未便有下手處，故令人時時刻刻求未發前氣象，使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此，即是‘戒慎不睹，恐懼不聞’的工夫。
皆古人不得已誘人之言也。
”
澄問：“喜怒哀樂之中、和，其全體常人固不能有。
如一件小事當喜怒者，平時無有喜怒之心，至其臨時，亦能中節，亦可謂之中、和乎？”
先生曰：“在一時之事，固亦可謂之中、和，然未可謂之大本、達道。
人性皆善，中、和是人人原有的，豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時時發見，終是暫明暫滅，非其全體大用矣。
無所不中，然後謂之大本；無所不和，然後謂之達道。
惟天下之至誠，然後能立天下之大本。
”
曰：“澄於中字之義尚未明。
”
曰：“此須自心體認出來，非言語所能喻。
中只是天理。
”
曰：“何者爲天理？”
曰：“去得人慾，便識天理。
”
曰：“天理何以謂之中？”
曰：“無所偏倚。
”
曰：“無所偏倚是何等氣象？”
曰：“如明鏡然，全體瑩徹，略無纖塵染着。
”
曰：“偏倚是有所染着，如着在好色、好利、好名等項上，方見得偏倚；若未發時，美色、名、利皆未相着，何以便知其有所偏倚？”
曰：“雖未相着，然平日好色、好利、好名之心，原未嘗無。
既未嘗無，即謂之有。
既謂之有，則亦不可謂無偏倚。
譬之病瘧之人，雖有時不發，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣。
須是平日好色、好利、好名等項，一應私心掃除盪滌，無復纖毫留滯，而此心全體廓然，純是天理，方可謂之喜怒哀樂未發之中，方是天下之大本。
”
如一件小事當喜怒者，平時無有喜怒之心，至其臨時，亦能中節，亦可謂之中、和乎？”
先生曰：“在一時之事，固亦可謂之中、和，然未可謂之大本、達道。
人性皆善，中、和是人人原有的，豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時時發見，終是暫明暫滅，非其全體大用矣。
無所不中，然後謂之大本；無所不和，然後謂之達道。
惟天下之至誠，然後能立天下之大本。
”
曰：“澄於中字之義尚未明。
”
曰：“此須自心體認出來，非言語所能喻。
中只是天理。
”
曰：“何者爲天理？”
曰：“去得人慾，便識天理。
”
曰：“天理何以謂之中？”
曰：“無所偏倚。
”
曰：“無所偏倚是何等氣象？”
曰：“如明鏡然，全體瑩徹，略無纖塵染着。
”
曰：“偏倚是有所染着，如着在好色、好利、好名等項上，方見得偏倚；若未發時，美色、名、利皆未相着，何以便知其有所偏倚？”
曰：“雖未相着，然平日好色、好利、好名之心，原未嘗無。
既未嘗無，即謂之有。
既謂之有，則亦不可謂無偏倚。
譬之病瘧之人，雖有時不發，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣。
須是平日好色、好利、好名等項，一應私心掃除盪滌，無復纖毫留滯，而此心全體廓然，純是天理，方可謂之喜怒哀樂未發之中，方是天下之大本。
”