問：“知至然後可以言誠意，今天理、人慾知之未盡，如何用得克己工夫？”
先生曰：“人若真實切己用功不已，則於此心天理之精微，日見一日，私慾之細微，亦日見一日。
若不用克己工夫，終日只是說話而已，天理終不自見，私慾亦終不自見。
如人走路一般，走得一段方認得一段，走到歧路處，有疑便問，問了又走，方漸能到得欲到之處。
今人於已知之天理不肯存，已知之人慾不肯去，且只管愁不能盡知，只管閒講，何益之有？且待克得自己無私可克，方愁不能盡知，亦未遲在。
”

“善念發而知之，而充之；惡念發而知之，而遏之。
知與充與遏者，志也，天聰明也。
聖人只有此，學者當存此。
”

“只說‘明明德’而不說‘親民’，便似老、佛。
”

問道之精粗。
先生曰：“道無精粗，人之所見有精粗。
如這一間房，人初進來，只見一個大規模如此。
處久，便柱壁之類，一一看得明白。
再久，如柱上有些文藻，細細都看出來，然只是一間房。
”

“與其爲數頃無源之塘水，不若爲數尺有源之井水，生意不窮。
”
時先生在塘邊坐，傍有井，故以之喻學雲。

問孟子言“執中無權猶執一”。
先生曰：“中只有天理，只是易。
隨時變易，如何執得？須是因時制宜，難預先定一個規矩在。
如後世儒者，要將道理一一說得無罅漏，立定個格式，此正是執一。
”

問仙家元氣、元神、元精。
先生曰：“只是一件，流行爲氣，凝聚爲精，妙用爲神。
”

問：“先儒曰：‘聖人之道，必降而自卑。
賢人之言，則引而自高。
’如何？”
先生曰：“不然。
如此卻乃僞也。
聖人如天，無往而非天，三光之上，天也，九地之下亦天也，天何嘗有降而自卑？此所謂大而化之也。
賢人如山嶽，守其高而已。
然百仞者不能引而爲千仞，千仞者不能引而爲萬仞，是賢人未嘗引而自高也，引而自高則僞矣。
”

“言語無序，亦足以見心之不存。
”