澄在鴻臚寺倉居，忽家信至，言兒病危，澄心甚憂悶，不能堪。
先生曰：“此時正宜用功，若此時放過，閒時講學何用？人正要在此等時磨鍊。
父之愛子，自是至情，然天理亦自有個中和處，過即是私意。
人於此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知己是‘有所憂患不得其正’。
大抵七情所感，多隻是過，少不及者。
才過，便非心之本體，必須調停適中始得。
就如父母之喪，人子豈不欲一哭便死，方快於心；然卻曰‘毀不滅性’，非聖人強制之也，天理本體自有分限，不可過也。
人但要識得心體，自然增減分毫不得。
”

“喜、怒、哀、樂本體自是中和的，才自家着些意思，便過不及，便是私。
”

澄問《學》《庸》同異。
先生曰：“子思括《大學》一書之義爲《中庸》首章。
”

“‘夜氣’是就常人說。
學者能用功，則日間有事無事，皆是此氣翕聚發生處。
聖人則不消說‘夜氣’。
”

王嘉秀問：“佛以出離生死誘人入道，仙以長生久視誘人入道，其心亦不是要人做不好。
究其極至，亦是見得聖人上一截，然非入道正路。
如今仕者，有由科，有由貢，有由傳奉，一般做到大官，畢竟非入仕正路，君子不由也。
仙、佛到極處，與儒者略同，但有了上一截，遺了下一截，終不似聖人之全。
然其上一截同者，不可誣也。
後世儒者，又只得聖人下一截，分裂失真，流而爲記誦、詞章、功利、訓詁，亦卒不免爲異端。
是四家者，終身勞苦，於身心無分毫益，視彼仙、佛之徒，清心寡慾，超然於世累之外者，反若有所不及矣。
今學者不必先排仙、佛，且當篤志爲聖人之學。
聖人之學明，則仙、佛自泯；不然，則此之所學，恐彼或有不屑，而反欲其俯就，不亦難乎！鄙見如此，先生以爲何如？”
先生曰：“所論大略亦是。
但謂上一截、下一截，亦是人見偏了如此。
若論聖人大中至正之道，徹上徹下，只是一貫，更有甚上一截、下一截？‘一陰一陽之謂道’，但‘仁者見之便謂之仁，知者見之便謂之知，百姓又日用而不知，故君子之道鮮矣’。
仁、智豈可不謂之道，但見得偏了，便有弊病。
”

“精神、道德、言動，大率收斂爲主，發散是不得已。
天地人物皆然。
”

“克己須要掃除廓清，一毫不存，方是；有一毫在，則衆惡相引而來。
”

問：“道一而已，古人論道往往不同，求之亦有要乎？”
先生曰：“道無方體，不可執著，卻拘滯於文義上求道，遠矣。
如今人只說天，其實何嘗見天？謂日、月、風、雷即天，不可；謂人、物、草、木不是天，亦不可。
道即是天。
若識得時，何莫而非道？人但各以其一隅之見，認定以爲道止如此，所以不同。
若解向裏尋求，見得自己心體，即無時無處不是此道。
亙古亙今，無終無始，更有甚同異。
心即道，道即天，知心則知道、知天。
”
又曰：“諸君要實見此道，須從自己心上體認，不假外求，始得。
”

問：“身之主爲心，心之靈明是知，知之發動是意，意之所着爲物，是如此否？”
先生曰：“亦是。
”