问上达工夫。
先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学；是分下学、上达为二也。
夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也；目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。
如木之栽培灌溉，是下学也；至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达，人安能预其力哉！故凡可用功、可告语者皆下学，上达只在下学里。
凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。
学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的工夫。
”
先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达未当学，且说下学；是分下学、上达为二也。
夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也；目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。
如木之栽培灌溉，是下学也；至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达，人安能预其力哉！故凡可用功、可告语者皆下学，上达只在下学里。
凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。
学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的工夫。
”
爱问：“至善只求诸心。
恐于天下事理，有不能尽”。
先生曰：“心即理也。
天下又有心外之事，心外之理乎”？
爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在。
恐亦不可不察”。
先生叹曰：“此说之蔽久矣。
岂一语所能悟？今姑就所问者言之。
且如事父，不成去父上求个孝的理。
事君，不成去君上求个忠的理交友治民，不成去友上民上求个信与仁的理。
都只在此心。
心即理也。
此心无私欲之蔽，即是天理。
不须外面添一分。
以此纯乎天理之心，发之事父便是孝。
发之事君便是忠。
发之交友治民便是信与仁。
只在此心去人欲存天理上用功便是”。
爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。
但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。
如事父一事，其间温凊定省之类，有许多节目。
不知亦须讲求否”？
先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。
只是就此心去人欲存天理上讲求。
就如求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。
讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。
只是讲求得此心。
此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理。
夏时自然思量父母的热，便自要求个清的道理。
这都是那诚孝的心发出来的条件。
却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。
譬之树木，这诚孝的心便是根。
许多条件便枝叶。
须先有根，然后有枝叶。
不是先寻了枝叶，然后去种根。
礼记言‘孝子之有深爱者，必有和气。
有和气者，必有欲愉色。
有愉色者，必有婉容’。
须是有个深爱做根，便自然如此”。
恐于天下事理，有不能尽”。
先生曰：“心即理也。
天下又有心外之事，心外之理乎”？
爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在。
恐亦不可不察”。
先生叹曰：“此说之蔽久矣。
岂一语所能悟？今姑就所问者言之。
且如事父，不成去父上求个孝的理。
事君，不成去君上求个忠的理交友治民，不成去友上民上求个信与仁的理。
都只在此心。
心即理也。
此心无私欲之蔽，即是天理。
不须外面添一分。
以此纯乎天理之心，发之事父便是孝。
发之事君便是忠。
发之交友治民便是信与仁。
只在此心去人欲存天理上用功便是”。
爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。
但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。
如事父一事，其间温凊定省之类，有许多节目。
不知亦须讲求否”？
先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。
只是就此心去人欲存天理上讲求。
就如求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。
讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。
只是讲求得此心。
此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理。
夏时自然思量父母的热，便自要求个清的道理。
这都是那诚孝的心发出来的条件。
却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。
譬之树木，这诚孝的心便是根。
许多条件便枝叶。
须先有根，然后有枝叶。
不是先寻了枝叶，然后去种根。
礼记言‘孝子之有深爱者，必有和气。
有和气者，必有欲愉色。
有愉色者，必有婉容’。
须是有个深爱做根，便自然如此”。
一日，论为学功夫。
先生曰：“教人为学，不可执一偏。
初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是‘人欲’一边，故且教之静坐息思虑。
久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰亦无用，须教他省察克治。
省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。
无事时将好色好货好名等私，逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。
常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。
到得无私可克，自有端拱时在。
虽曰‘何思何虑’，非初学时事。
初学必须思，省察克治即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是‘何思何虑’矣。
”
先生曰：“教人为学，不可执一偏。
初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是‘人欲’一边，故且教之静坐息思虑。
久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰亦无用，须教他省察克治。
省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。
无事时将好色好货好名等私，逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。
常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。
到得无私可克，自有端拱时在。
虽曰‘何思何虑’，非初学时事。
初学必须思，省察克治即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是‘何思何虑’矣。
”
郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者？”
先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是。
更于事物上怎生求？且试说几件看。
”
朝朔曰：“且如事亲，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。
所以有学问思辨之功。
”
先生曰：“若只是温清之节，奉养之宜，可一日二日讲之而尽。
用得甚学问思辨？惟于温清时，也只要此心纯乎天理之极。
奉养时，也只要此心纯乎天理之极。
此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。
所以虽在圣人，犹加精一之训。
若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子扮得许多温清奉养得仪节是当，亦可谓之至善矣。
”
爱于是日又有省。
先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是。
更于事物上怎生求？且试说几件看。
”
朝朔曰：“且如事亲，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。
所以有学问思辨之功。
”
先生曰：“若只是温清之节，奉养之宜，可一日二日讲之而尽。
用得甚学问思辨？惟于温清时，也只要此心纯乎天理之极。
奉养时，也只要此心纯乎天理之极。
此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。
所以虽在圣人，犹加精一之训。
若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子扮得许多温清奉养得仪节是当，亦可谓之至善矣。
”
爱于是日又有省。
澄问：“有人夜怕鬼者，奈何？”
先生曰：“只是平日不能‘集义’，而心有所慊，故怕。
若素行合于神明，何怕之有？”
子莘曰：“正直之鬼不须怕，恐邪鬼不管人善恶，故未免怕。
”
先生曰：“岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪，故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳；如人好色，即是色鬼迷；好货，即是货鬼迷；怒所不当怒，是怒鬼迷；惧所不当惧，是惧鬼迷也。
”
先生曰：“只是平日不能‘集义’，而心有所慊，故怕。
若素行合于神明，何怕之有？”
子莘曰：“正直之鬼不须怕，恐邪鬼不管人善恶，故未免怕。
”
先生曰：“岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪，故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳；如人好色，即是色鬼迷；好货，即是货鬼迷；怒所不当怒，是怒鬼迷；惧所不当惧，是惧鬼迷也。
”
问立志。
先生曰：“只念念要存天理，即是立志。
能不忘乎此，久则自然心中凝聚。
犹道家所谓‘结圣胎’也。
此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。
”
先生曰：“只念念要存天理，即是立志。
能不忘乎此，久则自然心中凝聚。
犹道家所谓‘结圣胎’也。
此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。
”
爱问文中子、韩退之。
先生曰：“退之，文人之雄耳；文中子，贤儒也。
后人徒以文词之故，推尊退之，其实退之去文中子远甚。
”
爱问：“何以有拟经之失？”
先生曰：“拟经恐未可尽非。
且说后世儒者著述之意与拟经如何？”
爱曰：“世儒著述，近名之意不无，然期以明道；拟经纯若为名。
”
先生曰：“著述以明道，亦何所效法？”
曰：“孔子删述《六经》以明道也。
”
先生曰：“然则拟经独非效法孔子乎？”
爱曰：“著述即于道有所发明；拟经似徒拟其迹，恐于道无补。
”
先生曰：“子以明道者，使其反朴还淳而见诸行事之实乎？抑将美其言辞而徒以［náo］于世也？天下之大乱，由虚文胜而实行衰也。
使道明于天下，则《六经》不必述。
删述《六经》，孔子不得已也。
自伏羲画卦，至于文王、周公，其间言《易》，如《连山》《归藏》之属，纷纷籍籍，不知其几，《易》道大乱。
孔子以天下好文之风日盛，知其说之将无纪极，于是取文王、周公之说而赞之，以为惟此为得其宗。
于是纷纷之说尽废，而天下之言《易》者始一。
《书》《诗》《礼》《乐》《春秋》皆然。
《书》自《典》《谟》以后，《诗》自《二南》以降，如《九丘》《八索》，一切淫哇逸荡之词，盖不知其几千百篇。
《礼》《乐》之名物度数，至是亦不可胜穷。
孔子皆删削而述正之，然后其说始废。
如《书》《诗》《礼》《乐》中，孔子何尝加一语？今之《礼记》诸说，皆后儒附会而成，已非孔子之旧。
至于《春秋》，虽称孔子作之，其实皆鲁史旧文。
所谓‘笔’者，笔其旧；所谓‘削’者，削其繁，是有减无增。
孔子述《六经》，惧繁文之乱天下，惟简之而不得，使天下务去其文以求其实，非以文教之也。
《春秋》以后，繁文益盛，天下益乱。
始皇焚书得罪，是出于私意，又不合焚《六经》。
若当时志在明道，其诸反经叛理之说，悉取而焚之，亦正暗合删述之意。
自秦、汉以降，文又日盛，若欲尽去之，断不能去。
只宜取法孔子，录其近是者而表章之，则其诸怪悖之说，亦宜渐渐自废。
不知文中子当时拟经之意如何？某切深有取于其事，以为圣人复起，不能易也。
天下所以不治，只因文盛实衰，人出己见，新奇相高，以眩俗取誉，徒以乱天下之聪明，涂天下之耳目，使天下靡然，争务修饰文词以求知于世，而不复知有敦本尚实，反朴还淳之行，是皆著述者有以启之。
”
爱曰：“著述亦有不可缺者，如《春秋》一经，若无《左传》，恐亦难晓。
”
先生曰：“《春秋》必待《传》而后明，是歇后谜语矣，圣
先生曰：“退之，文人之雄耳；文中子，贤儒也。
后人徒以文词之故，推尊退之，其实退之去文中子远甚。
”
爱问：“何以有拟经之失？”
先生曰：“拟经恐未可尽非。
且说后世儒者著述之意与拟经如何？”
爱曰：“世儒著述，近名之意不无，然期以明道；拟经纯若为名。
”
先生曰：“著述以明道，亦何所效法？”
曰：“孔子删述《六经》以明道也。
”
先生曰：“然则拟经独非效法孔子乎？”
爱曰：“著述即于道有所发明；拟经似徒拟其迹，恐于道无补。
”
先生曰：“子以明道者，使其反朴还淳而见诸行事之实乎？抑将美其言辞而徒以［náo］于世也？天下之大乱，由虚文胜而实行衰也。
使道明于天下，则《六经》不必述。
删述《六经》，孔子不得已也。
自伏羲画卦，至于文王、周公，其间言《易》，如《连山》《归藏》之属，纷纷籍籍，不知其几，《易》道大乱。
孔子以天下好文之风日盛，知其说之将无纪极，于是取文王、周公之说而赞之，以为惟此为得其宗。
于是纷纷之说尽废，而天下之言《易》者始一。
《书》《诗》《礼》《乐》《春秋》皆然。
《书》自《典》《谟》以后，《诗》自《二南》以降，如《九丘》《八索》，一切淫哇逸荡之词，盖不知其几千百篇。
《礼》《乐》之名物度数，至是亦不可胜穷。
孔子皆删削而述正之，然后其说始废。
如《书》《诗》《礼》《乐》中，孔子何尝加一语？今之《礼记》诸说，皆后儒附会而成，已非孔子之旧。
至于《春秋》，虽称孔子作之，其实皆鲁史旧文。
所谓‘笔’者，笔其旧；所谓‘削’者，削其繁，是有减无增。
孔子述《六经》，惧繁文之乱天下，惟简之而不得，使天下务去其文以求其实，非以文教之也。
《春秋》以后，繁文益盛，天下益乱。
始皇焚书得罪，是出于私意，又不合焚《六经》。
若当时志在明道，其诸反经叛理之说，悉取而焚之，亦正暗合删述之意。
自秦、汉以降，文又日盛，若欲尽去之，断不能去。
只宜取法孔子，录其近是者而表章之，则其诸怪悖之说，亦宜渐渐自废。
不知文中子当时拟经之意如何？某切深有取于其事，以为圣人复起，不能易也。
天下所以不治，只因文盛实衰，人出己见，新奇相高，以眩俗取誉，徒以乱天下之聪明，涂天下之耳目，使天下靡然，争务修饰文词以求知于世，而不复知有敦本尚实，反朴还淳之行，是皆著述者有以启之。
”
爱曰：“著述亦有不可缺者，如《春秋》一经，若无《左传》，恐亦难晓。
”
先生曰：“《春秋》必待《传》而后明，是歇后谜语矣，圣