性惡論
人之性惡，其善者僞也。
今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。
然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴。
故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。
用此觀之，人之性惡明矣，其善者僞也。
故枸木必將待櫽栝、烝矯然後直；鈍金必將待礱厲然後利；今人之性惡，必將待師法然後正，得禮義然後治，今人無師法，則偏險而不正；無禮義，則悖亂而不治，古者聖王以人之性惡，以爲偏險而不正，悖亂而不治，是以爲之起禮義，製法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也，始皆出於治，合於道者也。
今人之化師法，積文學，道禮義者爲君子；縱性情，安恣睢，而違禮義者爲小人。
用此觀之，人之性惡明矣，其善者僞也。
孟子曰：“人之學者，其性善。
”曰：是不然。
是不及知人之性，而不察乎人之性僞之分者也。
凡性者，天之就也，不可學，不可事。
禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。
不可學，不可事，而在人者，謂之性；可學而能，可事而成之，在人者，謂之僞。
是性僞之分也。
今人之性，目可以見，耳可以聽；夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，目明而耳聰，不可學明矣。
孟子曰：“今人之性善，將皆失喪其性故也。
”曰：若是則過矣。
今人之性，生而離其樸，離其資，必失而喪之。
用此觀之，然則人之性惡明矣。
所謂性善者，不離其樸而美之，不離其資而利之也。
使夫資樸之於美，心意之於善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，故曰目明而耳聰也。
今人之性，飢而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。
今人飢見長而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。
夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反於性而悖於情也；然而孝子之道，禮義之文理也。
故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖於情性矣。
用此觀之，人之性惡明矣，其善者僞也。
問者曰：“人之性惡，則禮義惡生？”應之曰：凡禮義者，是生於聖人之僞，非故生於人之性也。
故陶人埏埴而爲器，然則器生於陶人之僞，非故生於人之性也。
故工人斫木而成器，然則器生於工人之僞，非故生於人之性也。
聖人積思慮，習僞故，以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生於聖人之僞，非故生於人之性也。
若夫目好色，耳好聽，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人之情性者也；感而自然，不待事而後生之者也。
夫感而不能然，必且待事而後然者，謂之生於僞。
是性僞之所生，其不同之徵也。
故聖人化性而起僞，僞起而生禮義，禮義生而製法度；然則禮義法度者，是聖人之所生也。
故聖人之所以同於衆，其不異於衆者，性也；所以異而過衆者，僞也。
夫好利而欲得者，此人之情性也。
假之人有弟兄資財而分者，且順情性，好利而欲得，若是，則兄弟相拂奪矣；且化禮義之文理，若是，則讓乎國人矣。
故順情性則弟兄爭矣，化禮義則讓乎國人矣。
凡人之慾爲善者，爲性惡也。
夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴，苟無之中者，必求於外。
故富而不願財，貴而不願勢，苟有之中者，必不及於外。
用此觀之，人之慾爲善者，爲性惡也。
今人之性，固無禮義，故強學而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也。
然則性而已，則人無禮義，不知禮義。
人無禮義則亂，不知禮義則悖。
然則性而已，則悖亂在己。
用此觀之，人之性惡明矣，其善者僞也。
孟子曰：“人之性善。
”曰：是不然。
凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也：是善惡之分也矣。
今誠以人之性固正理平治邪，則有惡用聖王，惡用禮義哉？雖有聖王禮義，將曷加於正理平治也哉？今不然，人之性惡。
故古者聖人以人之性惡，以爲偏險而不正，悖亂而不治，故爲之立君上之勢以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也。
是聖王之治而禮義之化也。
今當試去君上之勢，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與也。
若是，則夫強者害弱而奪之，衆者暴寡而譁之，天下悖亂而相亡，不待頃矣。
用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者僞也。
今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。
然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴。
故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。
用此觀之，人之性惡明矣，其善者僞也。
故枸木必將待櫽栝、烝矯然後直；鈍金必將待礱厲然後利；今人之性惡，必將待師法然後正，得禮義然後治，今人無師法，則偏險而不正；無禮義，則悖亂而不治，古者聖王以人之性惡，以爲偏險而不正，悖亂而不治，是以爲之起禮義，製法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也，始皆出於治，合於道者也。
今人之化師法，積文學，道禮義者爲君子；縱性情，安恣睢，而違禮義者爲小人。
用此觀之，人之性惡明矣，其善者僞也。
孟子曰：“人之學者，其性善。
”曰：是不然。
是不及知人之性，而不察乎人之性僞之分者也。
凡性者，天之就也，不可學，不可事。
禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。
不可學，不可事，而在人者，謂之性；可學而能，可事而成之，在人者，謂之僞。
是性僞之分也。
今人之性，目可以見，耳可以聽；夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，目明而耳聰，不可學明矣。
孟子曰：“今人之性善，將皆失喪其性故也。
”曰：若是則過矣。
今人之性，生而離其樸，離其資，必失而喪之。
用此觀之，然則人之性惡明矣。
所謂性善者，不離其樸而美之，不離其資而利之也。
使夫資樸之於美，心意之於善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，故曰目明而耳聰也。
今人之性，飢而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。
今人飢見長而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。
夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反於性而悖於情也；然而孝子之道，禮義之文理也。
故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖於情性矣。
用此觀之，人之性惡明矣，其善者僞也。
問者曰：“人之性惡，則禮義惡生？”應之曰：凡禮義者，是生於聖人之僞，非故生於人之性也。
故陶人埏埴而爲器，然則器生於陶人之僞，非故生於人之性也。
故工人斫木而成器，然則器生於工人之僞，非故生於人之性也。
聖人積思慮，習僞故，以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生於聖人之僞，非故生於人之性也。
若夫目好色，耳好聽，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人之情性者也；感而自然，不待事而後生之者也。
夫感而不能然，必且待事而後然者，謂之生於僞。
是性僞之所生，其不同之徵也。
故聖人化性而起僞，僞起而生禮義，禮義生而製法度；然則禮義法度者，是聖人之所生也。
故聖人之所以同於衆，其不異於衆者，性也；所以異而過衆者，僞也。
夫好利而欲得者，此人之情性也。
假之人有弟兄資財而分者，且順情性，好利而欲得，若是，則兄弟相拂奪矣；且化禮義之文理，若是，則讓乎國人矣。
故順情性則弟兄爭矣，化禮義則讓乎國人矣。
凡人之慾爲善者，爲性惡也。
夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴，苟無之中者，必求於外。
故富而不願財，貴而不願勢，苟有之中者，必不及於外。
用此觀之，人之慾爲善者，爲性惡也。
今人之性，固無禮義，故強學而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也。
然則性而已，則人無禮義，不知禮義。
人無禮義則亂，不知禮義則悖。
然則性而已，則悖亂在己。
用此觀之，人之性惡明矣，其善者僞也。
孟子曰：“人之性善。
”曰：是不然。
凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也：是善惡之分也矣。
今誠以人之性固正理平治邪，則有惡用聖王，惡用禮義哉？雖有聖王禮義，將曷加於正理平治也哉？今不然，人之性惡。
故古者聖人以人之性惡，以爲偏險而不正，悖亂而不治，故爲之立君上之勢以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也。
是聖王之治而禮義之化也。
今當試去君上之勢，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與也。
若是，則夫強者害弱而奪之，衆者暴寡而譁之，天下悖亂而相亡，不待頃矣。
用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者僞也。
性惡論，是指荀子所論及的人性，其本質恰是無所謂善惡的“本始材樸”的自然之性，它既有轉化爲惡的可能，也有發展爲善的機會。
荀子的性惡論的思想在先秦百家關於人性的論斷中獨樹一幟，他的思想對後世今天的意義都是值得我們去思考的。
荀子的性惡論的思想在先秦百家關於人性的論斷中獨樹一幟，他的思想對後世今天的意義都是值得我們去思考的。
暂无
人的性是惡的，而所謂善的，是人爲努力。
現在的人性，有生下來而貪好私利的，順着這個性，會出現爭奪，而辭讓的德行就消失了。
有生下來而嫉妒、憎恨的，順着這個性，會有對人的傷害，而忠信的德行就消失了。
有生下來而有耳目的慾望，有喜歡聲色慾望的，順着這個性，會有淫亂出現，而人的禮義文理秩序就消失了。
這樣，由人的性，順着人的情，一定會出現互相爭奪，有合乎冒犯名分的混亂文理秩序情況出現，最後歸於暴亂。
所以一定要有老師法制的教化，禮義的教導，然後纔會有辭讓的德行出現，合乎文理秩序，最後歸於治理安定。
由此看來，人的性是惡的，就很明顯了，而善就要人爲努力了。
所以彎曲的木材，一定要靠櫽栝蒸熱矯正，然後才直；不鋒利的刀劍，一定要磨礪，然後才鋒利；現在人的性惡，一定要靠老師、法制，然後才能改正，有禮義然後才能治理安定。
現在的人沒有老師、法制，就會偏邪險惡而不端正；沒有禮義，就會悖亂而不安定。
古代的聖王因爲人的性惡，因爲偏險而不端正，悖亂而不安定，爲此而建立禮義，制定法度，用來整治人的情性，改正人的情性，馴服教化人的情性，引導人的情性。
令人的性情都是由安定而表現，合乎道統。
現在的人，接受老師、法制的教化，積累文化知識，實行禮義的人，便是君子；放縱性情，安於恣肆放蕩，違背禮義的人，便是小人。
由此看來，人的性是惡的，就很明顯了，而善就要人爲努力了。
孟子說：人之所以能學，是因爲性善。
（荀子）說：不是。
這樣是不真正知道人的性，看不到人的人性和人爲努力的分別。
一切人的性，是由天成就的，不可以學習得到，不可以從做事得到。
禮義，是聖人創制的，是人學習而學到的，人由做事而能成就的。
不可以學習得到，不可由做事得到，而存在於人的，叫作性。
可以學習而做到，可以由做事而成就，存在於人的，叫作人爲努力。
這是人性和人爲努力的分別。
現在人的性，好像眼可以看到事物，耳可以聽到聲音。
可以看得清楚離不開眼，聽得清楚離不開耳，眼看得清和耳聽得清，是不可以學習得的，就很清楚了。
孟子說：現在人的性善，都是因爲喪失了人性，所以成爲惡。
（荀子）答：如果以爲是這樣，就錯了。
現在人的性，出生後就離開了本來的質樸，離開了本來的資質，一定是喪失的。
由此看來，人的性是惡的，就很明顯了。
所謂性善，應是不離開人的質樸而見到美，不離開人的資質而對人有利。
資樸相對於美，心意相對於善，應該好像清明離不開眼目，聽得清楚離不開耳朵一樣，所以叫作目明而耳聰。
現在人的性，飢餓就想吃飽，寒冷就想溫暖，疲勞就想休息，這是人的情性。
現在的人飢餓，看見長輩就不敢先吃，就是對長者有所辭讓；疲勞而不敢要求休息，就是想爲長者代勞。
子女讓父親，弟弟讓兄長，子女爲父親代勞，弟弟爲兄長代勞，這二種德行，都是違反人性而違背性情的。
但孝子之道，就是禮義的文理。
所以，順着情性是不會辭讓的，而辭讓就會違揹人的性情。
由此看來，人的性是惡的，就很明顯了，而善就要人爲努力了。
有人問：人的性既是惡的，則禮義怎樣出現呢？荀子回答說：一切禮義，是由聖人的人爲努力而制訂出的，不是因爲人的性而出現的。
所以製作陶器的人揉捏黏土，做成器物，則這器物是由工人人爲努力而出現的，不是因爲人的性而出現的。
所以工人砍削木材而做成器物，則這器物是由工人的人爲努力而出現的，不是因爲人的性而出現的。
聖人積聚思慮，熟習人爲的事情，制訂禮義而創建法度，則禮義法度是出於聖人的人爲努力，而不是出於人的性。
好像眼目喜好美色，耳朵喜好美聲，口喜好美味，心喜好利益，身體皮膚喜好舒適安逸，都是出於人的情性。
這是人感到自然的事，不必等待人爲的事然後纔出現的。
而由人的感覺而不能自然的事，一定要等待人爲的事，然後才肯定的，就是出於人爲努力。
這個人性和人爲出現的不同，有不同的特徵。
所以聖人教化人性而做人爲努力，人爲努力生起，就出現禮義，有禮義，就制訂法度，所以禮義法度是聖人所制訂的。
所以聖人和衆人相同，和衆人沒有不同的，就是人性。
而和衆人不同又超過衆人的地方，就是人爲努力了。
喜好利益而想得到利益，這是人的性情。
假如人有兄弟財產的分配，如果順着人的性情，喜好利益而又想得到利益，如果是這樣，則會出現兄弟互相爭奪。
如果是以禮義文理教化，這樣，全國人就會有辭讓。
所以順着人的性情，就會兄弟爭奪，而由禮義教化，就會令全國人有辭讓。
一切想成爲善的人，都是因爲人性惡。
因爲微薄的嚮往豐厚的，醜陋的嚮往美麗的，狹窄的嚮往廣闊的，貧窮的嚮往富有的，貧賤的嚮往尊貴的。
如果人自己本身沒有的，就一定要在外面尋求。
所以富有的人不向往財富，尊貴的人不向往權勢，如果人本身就有，一定不會在外面尋求。
由此看來，人之所以想成爲善的人，是因爲人性惡了。
現在的人性，本來沒有禮義，所以努力學習而要求能夠有禮義。
人性本來不知道禮義，所以加以思慮學習，而要求知道禮義。
這樣，由人天生來說，人沒有禮義，不知道禮義。
人如果沒有禮義就會亂，不知道禮義就會違背禮義。
這樣，由人天性來說，悖亂是在於自己本身。
由此看來，人的性是惡的，就很明顯了，而善就要人爲努力了。
孟子說：人的性是善的。
（荀子）說：不是。
古今天下人所說的善，都是合乎正理安定的法度，而所說的惡，就是偏險悖亂的。
這就是善惡的分別。
現在如果真以爲人的性本來是合乎正理法度的，則又何必使用聖王，何必使用禮義呢？即使有聖王禮義，又怎樣加以正理平治呢？現在說不是，人的性是惡的。
因此古代聖人因爲人性惡，因爲人偏險不正，悖亂不治，所以建立君主的權勢而統治人民，發揚禮義而教化人民，建立法度而治理，加重刑罰而禁止（作惡），令天下人都能安定，合乎善。
這是聖王的治理和禮義的教化。
現在假如嘗試放棄君主的權勢，沒有禮義的教化，廢除法正的治理，沒有刑罰的禁止，站着而看天下人民的互相交往，如果是這樣，則強者侵害弱者而搶奪，人數多的欺凌人數少的而侵擾，天下悖亂而相繼滅亡，很快會出現了。
由此看來，人的性是惡的，就很明顯了，而善就要人爲努力了。
現在的人性，有生下來而貪好私利的，順着這個性，會出現爭奪，而辭讓的德行就消失了。
有生下來而嫉妒、憎恨的，順着這個性，會有對人的傷害，而忠信的德行就消失了。
有生下來而有耳目的慾望，有喜歡聲色慾望的，順着這個性，會有淫亂出現，而人的禮義文理秩序就消失了。
這樣，由人的性，順着人的情，一定會出現互相爭奪，有合乎冒犯名分的混亂文理秩序情況出現，最後歸於暴亂。
所以一定要有老師法制的教化，禮義的教導，然後纔會有辭讓的德行出現，合乎文理秩序，最後歸於治理安定。
由此看來，人的性是惡的，就很明顯了，而善就要人爲努力了。
所以彎曲的木材，一定要靠櫽栝蒸熱矯正，然後才直；不鋒利的刀劍，一定要磨礪，然後才鋒利；現在人的性惡，一定要靠老師、法制，然後才能改正，有禮義然後才能治理安定。
現在的人沒有老師、法制，就會偏邪險惡而不端正；沒有禮義，就會悖亂而不安定。
古代的聖王因爲人的性惡，因爲偏險而不端正，悖亂而不安定，爲此而建立禮義，制定法度，用來整治人的情性，改正人的情性，馴服教化人的情性，引導人的情性。
令人的性情都是由安定而表現，合乎道統。
現在的人，接受老師、法制的教化，積累文化知識，實行禮義的人，便是君子；放縱性情，安於恣肆放蕩，違背禮義的人，便是小人。
由此看來，人的性是惡的，就很明顯了，而善就要人爲努力了。
孟子說：人之所以能學，是因爲性善。
（荀子）說：不是。
這樣是不真正知道人的性，看不到人的人性和人爲努力的分別。
一切人的性，是由天成就的，不可以學習得到，不可以從做事得到。
禮義，是聖人創制的，是人學習而學到的，人由做事而能成就的。
不可以學習得到，不可由做事得到，而存在於人的，叫作性。
可以學習而做到，可以由做事而成就，存在於人的，叫作人爲努力。
這是人性和人爲努力的分別。
現在人的性，好像眼可以看到事物，耳可以聽到聲音。
可以看得清楚離不開眼，聽得清楚離不開耳，眼看得清和耳聽得清，是不可以學習得的，就很清楚了。
孟子說：現在人的性善，都是因爲喪失了人性，所以成爲惡。
（荀子）答：如果以爲是這樣，就錯了。
現在人的性，出生後就離開了本來的質樸，離開了本來的資質，一定是喪失的。
由此看來，人的性是惡的，就很明顯了。
所謂性善，應是不離開人的質樸而見到美，不離開人的資質而對人有利。
資樸相對於美，心意相對於善，應該好像清明離不開眼目，聽得清楚離不開耳朵一樣，所以叫作目明而耳聰。
現在人的性，飢餓就想吃飽，寒冷就想溫暖，疲勞就想休息，這是人的情性。
現在的人飢餓，看見長輩就不敢先吃，就是對長者有所辭讓；疲勞而不敢要求休息，就是想爲長者代勞。
子女讓父親，弟弟讓兄長，子女爲父親代勞，弟弟爲兄長代勞，這二種德行，都是違反人性而違背性情的。
但孝子之道，就是禮義的文理。
所以，順着情性是不會辭讓的，而辭讓就會違揹人的性情。
由此看來，人的性是惡的，就很明顯了，而善就要人爲努力了。
有人問：人的性既是惡的，則禮義怎樣出現呢？荀子回答說：一切禮義，是由聖人的人爲努力而制訂出的，不是因爲人的性而出現的。
所以製作陶器的人揉捏黏土，做成器物，則這器物是由工人人爲努力而出現的，不是因爲人的性而出現的。
所以工人砍削木材而做成器物，則這器物是由工人的人爲努力而出現的，不是因爲人的性而出現的。
聖人積聚思慮，熟習人爲的事情，制訂禮義而創建法度，則禮義法度是出於聖人的人爲努力，而不是出於人的性。
好像眼目喜好美色，耳朵喜好美聲，口喜好美味，心喜好利益，身體皮膚喜好舒適安逸，都是出於人的情性。
這是人感到自然的事，不必等待人爲的事然後纔出現的。
而由人的感覺而不能自然的事，一定要等待人爲的事，然後才肯定的，就是出於人爲努力。
這個人性和人爲出現的不同，有不同的特徵。
所以聖人教化人性而做人爲努力，人爲努力生起，就出現禮義，有禮義，就制訂法度，所以禮義法度是聖人所制訂的。
所以聖人和衆人相同，和衆人沒有不同的，就是人性。
而和衆人不同又超過衆人的地方，就是人爲努力了。
喜好利益而想得到利益，這是人的性情。
假如人有兄弟財產的分配，如果順着人的性情，喜好利益而又想得到利益，如果是這樣，則會出現兄弟互相爭奪。
如果是以禮義文理教化，這樣，全國人就會有辭讓。
所以順着人的性情，就會兄弟爭奪，而由禮義教化，就會令全國人有辭讓。
一切想成爲善的人，都是因爲人性惡。
因爲微薄的嚮往豐厚的，醜陋的嚮往美麗的，狹窄的嚮往廣闊的，貧窮的嚮往富有的，貧賤的嚮往尊貴的。
如果人自己本身沒有的，就一定要在外面尋求。
所以富有的人不向往財富，尊貴的人不向往權勢，如果人本身就有，一定不會在外面尋求。
由此看來，人之所以想成爲善的人，是因爲人性惡了。
現在的人性，本來沒有禮義，所以努力學習而要求能夠有禮義。
人性本來不知道禮義，所以加以思慮學習，而要求知道禮義。
這樣，由人天生來說，人沒有禮義，不知道禮義。
人如果沒有禮義就會亂，不知道禮義就會違背禮義。
這樣，由人天性來說，悖亂是在於自己本身。
由此看來，人的性是惡的，就很明顯了，而善就要人爲努力了。
孟子說：人的性是善的。
（荀子）說：不是。
古今天下人所說的善，都是合乎正理安定的法度，而所說的惡，就是偏險悖亂的。
這就是善惡的分別。
現在如果真以爲人的性本來是合乎正理法度的，則又何必使用聖王，何必使用禮義呢？即使有聖王禮義，又怎樣加以正理平治呢？現在說不是，人的性是惡的。
因此古代聖人因爲人性惡，因爲人偏險不正，悖亂不治，所以建立君主的權勢而統治人民，發揚禮義而教化人民，建立法度而治理，加重刑罰而禁止（作惡），令天下人都能安定，合乎善。
這是聖王的治理和禮義的教化。
現在假如嘗試放棄君主的權勢，沒有禮義的教化，廢除法正的治理，沒有刑罰的禁止，站着而看天下人民的互相交往，如果是這樣，則強者侵害弱者而搶奪，人數多的欺凌人數少的而侵擾，天下悖亂而相繼滅亡，很快會出現了。
由此看來，人的性是惡的，就很明顯了，而善就要人爲努力了。