息爭
昔者孔子之弟子，有德行，有政事，有言語、文學。
其鄙有樊遲，其狂有曾點。
孔子之師，有老聃，有郯子，有萇弘、師襄。
其故人有原壤，而相知有子桑伯子。
仲弓問子桑伯子，而孔子許其爲簡。
及仲弓疑其太簡，然後以雍言爲然。
是故南郭惠子問子貢曰：「夫子之門，何其雜也？」嗚呼，此其所以爲孔子歟？
至於孟子，乃爲之言曰：「今天下不之楊則之墨。」「楊、墨之言不息，孔子之道不著。」「能言距楊、墨者，聖人之徒。」當時因以孟子爲好辯，雖非其實，而好辯之端，由是啟矣。
唐之韓愈，攘斥佛、老，學者稱之。
下逮有宋，有洛、蜀之党，有朱、陸之同異。
爲洛之徒者，以排擊蘇氏爲事；爲朱之學者，以詆淇陸子爲能。
吾以爲天地之氣化，萬變不窮，則天下之理，亦不可以一端盡。
昔者曾子之「一以貫之」，自力行而入；子貢之「一以貫之」，自多學而得。
以後世觀之，子貢是則曾子非矣。
然而孔子未嘗區別於其間，其道固有以包容之也。
夫所惡於楊、墨者，爲其無父無君也；斥老、佛者，亦曰棄君臣，絕父子，不爲昆弟、夫婦，以求其清淨寂滅。
如其不至於是，而吾獨何爲訾警之？
大盜至，膚篋探囊，則荷戈戟以隨之；服吾之服，而誦吾之言，吾將畏敬親愛之不暇。
今也操室中之戈，而爲門內之鬥，是亦不可以已乎！
夫未嘗深究其言之是非，見有稍異於己者，則眾起而排之，此十足以論人也。
人貌之不齊，稍有巨細長短之異，遂斥之以爲非人，豈不過哉！北宮黝、孟施捨，其去聖人之勇蓋遠甚，而孟子以爲似曾子、似子夏。
然則諸子之跡雖不同，以爲似子夏、似曾子可也。
居高以臨下，不至於爭，爲其不足與我角也。
至於才力之均敵，而惟恐其不能相勝，於是紛紜之辯以生。
是故知道者，視天下之歧趨異說，皆未嘗出於吾道之外，故其心恢然有餘。
夫恢然有餘，而於物無所不包，此孔子之所以大而無外也。
其鄙有樊遲，其狂有曾點。
孔子之師，有老聃，有郯子，有萇弘、師襄。
其故人有原壤，而相知有子桑伯子。
仲弓問子桑伯子，而孔子許其爲簡。
及仲弓疑其太簡，然後以雍言爲然。
是故南郭惠子問子貢曰：「夫子之門，何其雜也？」嗚呼，此其所以爲孔子歟？
至於孟子，乃爲之言曰：「今天下不之楊則之墨。」「楊、墨之言不息，孔子之道不著。」「能言距楊、墨者，聖人之徒。」當時因以孟子爲好辯，雖非其實，而好辯之端，由是啟矣。
唐之韓愈，攘斥佛、老，學者稱之。
下逮有宋，有洛、蜀之党，有朱、陸之同異。
爲洛之徒者，以排擊蘇氏爲事；爲朱之學者，以詆淇陸子爲能。
吾以爲天地之氣化，萬變不窮，則天下之理，亦不可以一端盡。
昔者曾子之「一以貫之」，自力行而入；子貢之「一以貫之」，自多學而得。
以後世觀之，子貢是則曾子非矣。
然而孔子未嘗區別於其間，其道固有以包容之也。
夫所惡於楊、墨者，爲其無父無君也；斥老、佛者，亦曰棄君臣，絕父子，不爲昆弟、夫婦，以求其清淨寂滅。
如其不至於是，而吾獨何爲訾警之？
大盜至，膚篋探囊，則荷戈戟以隨之；服吾之服，而誦吾之言，吾將畏敬親愛之不暇。
今也操室中之戈，而爲門內之鬥，是亦不可以已乎！
夫未嘗深究其言之是非，見有稍異於己者，則眾起而排之，此十足以論人也。
人貌之不齊，稍有巨細長短之異，遂斥之以爲非人，豈不過哉！北宮黝、孟施捨，其去聖人之勇蓋遠甚，而孟子以爲似曾子、似子夏。
然則諸子之跡雖不同，以爲似子夏、似曾子可也。
居高以臨下，不至於爭，爲其不足與我角也。
至於才力之均敵，而惟恐其不能相勝，於是紛紜之辯以生。
是故知道者，視天下之歧趨異說，皆未嘗出於吾道之外，故其心恢然有餘。
夫恢然有餘，而於物無所不包，此孔子之所以大而無外也。
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從前孔子的學生，有的長於德行，有的長於政事，有的長於語言，有的長於文學。
粗俗的有樊遲，狂妄的有曾點。
孔子的老師，有老聃，有郯子，有萇弘、師襄，他的老朋友中有原壤，知已有子桑伯子。
仲弓詢問子桑伯子，孔子贊許他辦事不煩瑣，等到仲弓懷疑子桑伯子力事太簡單，然後孔子又肯定仲弓的話正确。
所以南郭惠子向子貢問道：「孔子的門生，多麽混雜啊！」這大槪就是他之所以是孔子的原因吧。
至於孟子，卻發表他的見解説：「如今天下的主張不屬於楊子派，便屬於墨子派。
楊子、墨子的學説不消滅，孔子的學説無法發揚。」「能够用道理來反對楊、墨的，也就是聖人的門徒了。」當時的人因此認爲孟子喜歡辯論。
雖然不确切，然而好辯的苗頭，便從此開始了。
唐代的韓昌黎，排斥佛教和道教，受到學者的稱贊。
往下到了宋朝，有洛陽程伊川和四川蘇東坡的學派之爭，有朱晦菴、陸象山學説的差別。
洛派的門徒，以排斥東坡爲本事，贊同晦菴學説的人，以詆毁象山爲能耐。
我認爲天地間的陰陽二氣化育萬物，變化無窮，那麽天下的道理也就不可能從一箇方面槪括罄盡。
從前曾子理解孔子的學説「用一箇基本觀念來貫穿它」，親身力行進入；子貢也「用一箇基本觀念來貫穿它」，卻認爲是從博學廣識而得到。
以後人的眼光來看，子貢是正确的，曾子是錯誤的。
可是孔子不曾在他們中間進行區別，他的學説本來可以對這些兼容幷包啊。
所以痛恨楊子、墨子，是因爲他們目中無父母無君上；排斥佛教和道教，也是因爲他們拋棄君臣關係，割裂父子之情，也沒有兄弟夫婦，用這樣的人生方式來追求他們的清凈和不生不滅。
假如他們不至於此，我又爲什麽偏偏要詆毁他們呢？
強盜來了，開箱子掏口袋搶東西，逼我們扛著戈矛追擊他們（意卽抵抗他們）；穿著我們一樣的衣服，讀我們一樣的書，（這樣的人）我必定尊敬他們，對他們親愛都來不及。
如今卻同室操戈，在門內爭鬬，這不是可以停止嗎？
不曾深入硏究別人言論的對與錯，發現別人與自己的見解稍有不同，就群起而攻之，這種態度不能够用來評論人啊！人的相貌各不相同，稍有長短大小的差別，就駡別箇不是人，難道不是錯誤的嗎？北宮黝、孟施捨，他們離聖人之勇大蓋很遠，而孟子認爲似曾子、似子夏，這樣那麽諸子之形象雖不同，認爲似曾子、似子夏可以也。
居高臨下，便不至於發生爭論，因爲他不能够與我較量，至於才力相當，唯恐自己不能取勝，於是辯論就紛紛發生。
因此懂得大道的人，看天下各種不同的流派學説，認爲都不曾超出自己的大道，所以他們的胸懷寛廣有餘。
胸懷寛廣有餘，對於事物就能無所不包，這就是孔子偉大而排斥異已的原因吧。
粗俗的有樊遲，狂妄的有曾點。
孔子的老師，有老聃，有郯子，有萇弘、師襄，他的老朋友中有原壤，知已有子桑伯子。
仲弓詢問子桑伯子，孔子贊許他辦事不煩瑣，等到仲弓懷疑子桑伯子力事太簡單，然後孔子又肯定仲弓的話正确。
所以南郭惠子向子貢問道：「孔子的門生，多麽混雜啊！」這大槪就是他之所以是孔子的原因吧。
至於孟子，卻發表他的見解説：「如今天下的主張不屬於楊子派，便屬於墨子派。
楊子、墨子的學説不消滅，孔子的學説無法發揚。」「能够用道理來反對楊、墨的，也就是聖人的門徒了。」當時的人因此認爲孟子喜歡辯論。
雖然不确切，然而好辯的苗頭，便從此開始了。
唐代的韓昌黎，排斥佛教和道教，受到學者的稱贊。
往下到了宋朝，有洛陽程伊川和四川蘇東坡的學派之爭，有朱晦菴、陸象山學説的差別。
洛派的門徒，以排斥東坡爲本事，贊同晦菴學説的人，以詆毁象山爲能耐。
我認爲天地間的陰陽二氣化育萬物，變化無窮，那麽天下的道理也就不可能從一箇方面槪括罄盡。
從前曾子理解孔子的學説「用一箇基本觀念來貫穿它」，親身力行進入；子貢也「用一箇基本觀念來貫穿它」，卻認爲是從博學廣識而得到。
以後人的眼光來看，子貢是正确的，曾子是錯誤的。
可是孔子不曾在他們中間進行區別，他的學説本來可以對這些兼容幷包啊。
所以痛恨楊子、墨子，是因爲他們目中無父母無君上；排斥佛教和道教，也是因爲他們拋棄君臣關係，割裂父子之情，也沒有兄弟夫婦，用這樣的人生方式來追求他們的清凈和不生不滅。
假如他們不至於此，我又爲什麽偏偏要詆毁他們呢？
強盜來了，開箱子掏口袋搶東西，逼我們扛著戈矛追擊他們（意卽抵抗他們）；穿著我們一樣的衣服，讀我們一樣的書，（這樣的人）我必定尊敬他們，對他們親愛都來不及。
如今卻同室操戈，在門內爭鬬，這不是可以停止嗎？
不曾深入硏究別人言論的對與錯，發現別人與自己的見解稍有不同，就群起而攻之，這種態度不能够用來評論人啊！人的相貌各不相同，稍有長短大小的差別，就駡別箇不是人，難道不是錯誤的嗎？北宮黝、孟施捨，他們離聖人之勇大蓋很遠，而孟子認爲似曾子、似子夏，這樣那麽諸子之形象雖不同，認爲似曾子、似子夏可以也。
居高臨下，便不至於發生爭論，因爲他不能够與我較量，至於才力相當，唯恐自己不能取勝，於是辯論就紛紛發生。
因此懂得大道的人，看天下各種不同的流派學説，認爲都不曾超出自己的大道，所以他們的胸懷寛廣有餘。
胸懷寛廣有餘，對於事物就能無所不包，這就是孔子偉大而排斥異已的原因吧。