在昔三墳、五典、春秋、檮杌，即上代帝王之書，中古諸侯之記。
行諸歷代，以爲格言。
其餘外傳，則神農嘗藥，厥有《本草》；夏禹敷土，實著《山經》；《世本》辨姓，著自周室；《家語》載言，傳諸孔氏。
是知偏記小說，自成一家。
而能與正史參行，其所由來尚矣。
爰及近古，斯道漸煩。
史氏流別，殊途並鶩。
榷而爲論，其流有十焉：一曰偏紀，二曰小錄，三曰逸事，四曰瑣言，五曰郡書，六曰家史，七曰別傳，八曰雜記，九曰地理書，十曰都邑簿。
夫皇王受命，有始有卒，作者著述，詳略難均。
有權記當時，不終一代，若陸賈《楚漢春秋》、樂資《山陽載記》、王韶《晉安陸紀》、姚最《樑後略》，此之謂偏紀者也。
普天率土，人物弘多，求其行事，罕能周悉，則有獨舉所知，編爲短部，若戴逵《竹林名士》、王粲《漢末英雄》、蕭世誠《懷舊志》、盧子行《知己傳》。
此之謂小錄者也。
國史之任，記事記言，視聽不該，必有遺逸。
於是好奇之士，補其所亡，若和嶠《汲冢紀年》、葛洪《西京雜紀》、顧協《瑣語》、謝綽《拾遺》。
此之謂逸事者也。
街談巷議，時有可觀，小說卮言，猶賢於已。
故好事君子，無所棄諸，若劉義慶《世說》、裴榮期《語林》、孔思尚《語錄》、陽玠鬆《談藪》。
此之謂瑣言者也。
汝、潁奇士，江、漢英靈，人物所生，載光郡國。
故鄉人學者，編而記之，若圈稱《陳留耆舊》、周斐《汝南先賢》、陳壽《益部耆舊》、虞預《會稽典錄》。
此之謂郡書者也。
高門華胄，奕世載德，才子承家，思顯父母。
由是紀其先烈，貽厥後來，若揚雄《家諜》、殷敬《世傳》、《孫氏譜記》、《陸宗系歷》。
此之謂家史者也。
賢士貞女，類聚區分，雖百行殊途，而同歸於善。
則有取其所好，各爲之錄，若劉向《列女》、梁鴻《逸民》、趙採《忠臣》、徐廣《孝子》。
此之謂別傳者也。
陰陽爲炭，造化爲工，流形賦象，於何不育。
求其怪物，有廣異聞，若祖臺《志怪》、幹寶《搜神》、劉義慶《幽明》、劉敬叔《異苑》。
此之謂雜記者也。
九州土宇，萬國山川，物產殊宜，風化異俗，如各志其本國，足以明此一方，若盛弘之《荊州記》、常璩《華陽國志》、辛氏《三秦》、羅含《湘中》。
此之謂地理書者也。
帝王桑梓，列聖遺塵，經始之制，不恆厥所。
苟能書其軌則，可以龜鏡將來，若潘岳《關中》、陸機《洛陽》、《三輔黃圖》、《建康宮殿》。
此之謂都邑簿者也。
大抵偏紀、小錄之書，皆記即日當時之事，求諸國史，最爲實錄。
然皆言多鄙樸，事罕圓備，終不能成其不刊，永播來葉，
行諸歷代，以爲格言。
其餘外傳，則神農嘗藥，厥有《本草》；夏禹敷土，實著《山經》；《世本》辨姓，著自周室；《家語》載言，傳諸孔氏。
是知偏記小說，自成一家。
而能與正史參行，其所由來尚矣。
爰及近古，斯道漸煩。
史氏流別，殊途並鶩。
榷而爲論，其流有十焉：一曰偏紀，二曰小錄，三曰逸事，四曰瑣言，五曰郡書，六曰家史，七曰別傳，八曰雜記，九曰地理書，十曰都邑簿。
夫皇王受命，有始有卒，作者著述，詳略難均。
有權記當時，不終一代，若陸賈《楚漢春秋》、樂資《山陽載記》、王韶《晉安陸紀》、姚最《樑後略》，此之謂偏紀者也。
普天率土，人物弘多，求其行事，罕能周悉，則有獨舉所知，編爲短部，若戴逵《竹林名士》、王粲《漢末英雄》、蕭世誠《懷舊志》、盧子行《知己傳》。
此之謂小錄者也。
國史之任，記事記言，視聽不該，必有遺逸。
於是好奇之士，補其所亡，若和嶠《汲冢紀年》、葛洪《西京雜紀》、顧協《瑣語》、謝綽《拾遺》。
此之謂逸事者也。
街談巷議，時有可觀，小說卮言，猶賢於已。
故好事君子，無所棄諸，若劉義慶《世說》、裴榮期《語林》、孔思尚《語錄》、陽玠鬆《談藪》。
此之謂瑣言者也。
汝、潁奇士，江、漢英靈，人物所生，載光郡國。
故鄉人學者，編而記之，若圈稱《陳留耆舊》、周斐《汝南先賢》、陳壽《益部耆舊》、虞預《會稽典錄》。
此之謂郡書者也。
高門華胄，奕世載德，才子承家，思顯父母。
由是紀其先烈，貽厥後來，若揚雄《家諜》、殷敬《世傳》、《孫氏譜記》、《陸宗系歷》。
此之謂家史者也。
賢士貞女，類聚區分，雖百行殊途，而同歸於善。
則有取其所好，各爲之錄，若劉向《列女》、梁鴻《逸民》、趙採《忠臣》、徐廣《孝子》。
此之謂別傳者也。
陰陽爲炭，造化爲工，流形賦象，於何不育。
求其怪物，有廣異聞，若祖臺《志怪》、幹寶《搜神》、劉義慶《幽明》、劉敬叔《異苑》。
此之謂雜記者也。
九州土宇，萬國山川，物產殊宜，風化異俗，如各志其本國，足以明此一方，若盛弘之《荊州記》、常璩《華陽國志》、辛氏《三秦》、羅含《湘中》。
此之謂地理書者也。
帝王桑梓，列聖遺塵，經始之制，不恆厥所。
苟能書其軌則，可以龜鏡將來，若潘岳《關中》、陸機《洛陽》、《三輔黃圖》、《建康宮殿》。
此之謂都邑簿者也。
大抵偏紀、小錄之書，皆記即日當時之事，求諸國史，最爲實錄。
然皆言多鄙樸，事罕圓備，終不能成其不刊，永播來葉，
夫人寓形天地，其生也若蜉蝣之在世，如白駒之過隙，猶且恥當年而功不立，疾沒世而名不聞。
上起帝王，下窮匹庶，近則朝廷之士，遠則山林之客，諒其於功也名也，莫不汲汲焉，孜孜焉。
夫如是者何哉？皆以圖不朽之事也。
何者而稱不朽乎？蓋書名竹帛而已。
向使世無竹帛，時缺史官，雖堯、舜之與桀、紂，伊、周之與莽、卓，夷、惠之與跖，蹻，商、冒之與曾、閔，俁一從物化。
墳土未乾，則善惡不分，妍媸永滅者矣。
苟史官不絕，竹帛長存，則其人已亡，杳成空寂，而其事如在，皎同星漢。
用使後之學者，坐披囊篋，而神交萬古，不出戶庭，而窮覽幹載，見賢而思齊，見不賢而內自省。
若乃《春秋》成而逆子懼，南史至而賊臣書，其記事載言也則如彼，其勸善懲惡也又如此。
由斯而言，則史之爲用，其利甚博，乃生人之急務，爲國家之要道。
有國有家者，其可缺之哉！故備陳其事，編之於後。
蓋史之建官，其來尚矣。
昔軒轅氏受命，倉頡、沮誦實居其職。
至於三代，其數漸繁。
案《周官》、《禮記》，有太史、小史、內史、外史、左史、右史之名。
太史掌國之六典，小史掌邦國之志，內史掌書王命，外史掌書使乎四方，左史記言，右史記事。
《曲禮》曰：“史載筆，大事書之於策，小事簡牘而已。
”
《大戴禮》曰：“太子既冠成人，免於保傅，則有司過之史。
”《韓詩外傳》雲：“據法守職而不敢爲非者，太史令也。
”斯則史官之作，肇自黃帝，備於周室，名目既多，職務鹹異。
至於諸侯列國亦各有史官，求其位號，一同王者。
至於孔甲、尹逸，名重夏、殷，史佚、倚相，譽高周、楚，晉則伯黶司籍，魯則丘明受經，此並歷代史臣之可得言者。
降及戰國，史氏無廢。
蓋趙鞅，晉之一大夫爾，有直臣書過，操簡筆於門下。
田文，齊之一公子爾，每坐對賓客，侍史記於屏風。
至若秦、趙二主澠池交會，各命其御史書某年某月鼓瑟、鼓缶。
此則《春秋》“君舉必書”之義也。
然則官雖無缺，而書尚有遺，故史臣等差，莫辨其序。
案《呂氏春秋》曰：“夏太史終古見桀惑亂，載其圖法出奔商。
商太史向摯見紂迷亂，載其圖法出奔周。
晉太史屠黍見晉之亂，亦以其法歸周。
”又《春秋》晉、齊太史書趙、崔之弒；鄭公孫黑強與於盟，使太史書其名，且曰七子。
昭二年，晉韓宣子來聘，觀書於太史氏，見《易象》與《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣。
”然則諸史之任，太史其最優乎？至秦有天下，太史令胡毋敬作《博學章》。
此則自夏迄秦，斯職無改者矣。
漢興之世，武帝又置太史公位在丞相上，以司
上起帝王，下窮匹庶，近則朝廷之士，遠則山林之客，諒其於功也名也，莫不汲汲焉，孜孜焉。
夫如是者何哉？皆以圖不朽之事也。
何者而稱不朽乎？蓋書名竹帛而已。
向使世無竹帛，時缺史官，雖堯、舜之與桀、紂，伊、周之與莽、卓，夷、惠之與跖，蹻，商、冒之與曾、閔，俁一從物化。
墳土未乾，則善惡不分，妍媸永滅者矣。
苟史官不絕，竹帛長存，則其人已亡，杳成空寂，而其事如在，皎同星漢。
用使後之學者，坐披囊篋，而神交萬古，不出戶庭，而窮覽幹載，見賢而思齊，見不賢而內自省。
若乃《春秋》成而逆子懼，南史至而賊臣書，其記事載言也則如彼，其勸善懲惡也又如此。
由斯而言，則史之爲用，其利甚博，乃生人之急務，爲國家之要道。
有國有家者，其可缺之哉！故備陳其事，編之於後。
蓋史之建官，其來尚矣。
昔軒轅氏受命，倉頡、沮誦實居其職。
至於三代，其數漸繁。
案《周官》、《禮記》，有太史、小史、內史、外史、左史、右史之名。
太史掌國之六典，小史掌邦國之志，內史掌書王命，外史掌書使乎四方，左史記言，右史記事。
《曲禮》曰：“史載筆，大事書之於策，小事簡牘而已。
”
《大戴禮》曰：“太子既冠成人，免於保傅，則有司過之史。
”《韓詩外傳》雲：“據法守職而不敢爲非者，太史令也。
”斯則史官之作，肇自黃帝，備於周室，名目既多，職務鹹異。
至於諸侯列國亦各有史官，求其位號，一同王者。
至於孔甲、尹逸，名重夏、殷，史佚、倚相，譽高周、楚，晉則伯黶司籍，魯則丘明受經，此並歷代史臣之可得言者。
降及戰國，史氏無廢。
蓋趙鞅，晉之一大夫爾，有直臣書過，操簡筆於門下。
田文，齊之一公子爾，每坐對賓客，侍史記於屏風。
至若秦、趙二主澠池交會，各命其御史書某年某月鼓瑟、鼓缶。
此則《春秋》“君舉必書”之義也。
然則官雖無缺，而書尚有遺，故史臣等差，莫辨其序。
案《呂氏春秋》曰：“夏太史終古見桀惑亂，載其圖法出奔商。
商太史向摯見紂迷亂，載其圖法出奔周。
晉太史屠黍見晉之亂，亦以其法歸周。
”又《春秋》晉、齊太史書趙、崔之弒；鄭公孫黑強與於盟，使太史書其名，且曰七子。
昭二年，晉韓宣子來聘，觀書於太史氏，見《易象》與《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣。
”然則諸史之任，太史其最優乎？至秦有天下，太史令胡毋敬作《博學章》。
此則自夏迄秦，斯職無改者矣。
漢興之世，武帝又置太史公位在丞相上，以司
側聞豐城戢耀，駭電之輝俄剖；沙邱跪跡，躡雲之轡載馳。
然則激溜侵星，佩潛蛟於壯武；騰鑣歷塊，騁蹀駿於咸陽。
且煦轍波鱗，側羨鼇潭之躍；觸籠雲翼，扃望鵬程之迅。
是以齊郊夕唱，牛歌掞白石之詞；漢境朝趨，車候警拂塵之思。
伏惟某公騰瀾浴景，濬靈派以含珠；擢幹捎雲，翊孤巖而聳桂。
崇基疊秀，匡霸道於周盟；茂緒聯輝，讚文場於漢戚。
偉龍章之秀質，騰孔雀於觿年，葉鳳彩之英姿，辯蟾精於弱歲。
靈台宏遠，騁霄練於霜潭；冊府幽深，絢朝虹於璧渚。
心波湛漢，泳耀魄於黃陂；情嶽干天，韜風雲於嵇巘。
龍津共濟競欣登禦之車；蕪室欽賢，必攬澄清之轡。
鬱文條而耀彩，藻逸潘花；蔚詞鋒而衒奇，光浮衛玉。
然則昆溪既琢，必見山川之精。
樹羽已懸，行嗣雲韶之響。
是以佐龜陰而演化，務肅百城；翼麟壤以宣風，恩覃千里。
徽猷克著，逾盛德於休徵；聲績聿宣，軼英規於恭祖。
佩呂刀而邵美，已讚褰惟之遊；屈龐驥而流芳，將騁仁風之駕。
加以側階引彥，鑒鬷子之微言；倒屣延賓，辯王生之雅量。
故使圓流之下，探照乘於長波；高岫之巔，剖連城於幽石。
某瓶筲小器，蟭蚊末材。
環帶嶧桐，戢晞暘之厚德；傍鄰汶篠，慕貫時之貞勁。
但以容膝一邱，曲阜之瓢遽切；枕肱五畝，成都之壁已窮。
擔石厭於糟糠，負薪疲於裋褐。
然而少奉過庭之訓，長趨克已之方。
弋誌書林，咀風騷於七略；耘情藝圃，偃圖籍於九流。
灑惠渥於羊陂，屢泛文通之麥；峻曲岸於鶯穀，時遺公叔之冠。
雖不能縱逸韻於霜皋，唳野致九天之響；而頗亦蓄餘香於露薄，垂芬有十步之芳。
而乃恧跡魯鴻，非荊山之抵鵲；簉名韓犬，歎稽阜之橫梁。
方今玉琯躔秋，金風動籟。
吳宮歸乙，望陰岫以依遲；素林返雁，候陽潮而低舉。
籯金味道之子，侔纁帛以彈冠；悄玉含毫之人，望弓旌而翹足。
竊不揆於庸識，輒輕似於揚庭。
所冀曲逮恩波，時流咳唾。
儻能分其斗水，濟濡沫之枯鱗；惠以餘光，照霜棲之寒女。
得使伏櫪駑蹇，希騏驥而蹀足；竄棘翩翾，排鴛鸞而刷羽。
則捐軀匪吝，碎首無辭。
雖復投報楊金，君子以之貽戒；效誠魏草，小人之所懷恩。
輕瀆威嚴，深懼履尾。
載塵聽覽，迫甚蹈冰。
謹啟。
然則激溜侵星，佩潛蛟於壯武；騰鑣歷塊，騁蹀駿於咸陽。
且煦轍波鱗，側羨鼇潭之躍；觸籠雲翼，扃望鵬程之迅。
是以齊郊夕唱，牛歌掞白石之詞；漢境朝趨，車候警拂塵之思。
伏惟某公騰瀾浴景，濬靈派以含珠；擢幹捎雲，翊孤巖而聳桂。
崇基疊秀，匡霸道於周盟；茂緒聯輝，讚文場於漢戚。
偉龍章之秀質，騰孔雀於觿年，葉鳳彩之英姿，辯蟾精於弱歲。
靈台宏遠，騁霄練於霜潭；冊府幽深，絢朝虹於璧渚。
心波湛漢，泳耀魄於黃陂；情嶽干天，韜風雲於嵇巘。
龍津共濟競欣登禦之車；蕪室欽賢，必攬澄清之轡。
鬱文條而耀彩，藻逸潘花；蔚詞鋒而衒奇，光浮衛玉。
然則昆溪既琢，必見山川之精。
樹羽已懸，行嗣雲韶之響。
是以佐龜陰而演化，務肅百城；翼麟壤以宣風，恩覃千里。
徽猷克著，逾盛德於休徵；聲績聿宣，軼英規於恭祖。
佩呂刀而邵美，已讚褰惟之遊；屈龐驥而流芳，將騁仁風之駕。
加以側階引彥，鑒鬷子之微言；倒屣延賓，辯王生之雅量。
故使圓流之下，探照乘於長波；高岫之巔，剖連城於幽石。
某瓶筲小器，蟭蚊末材。
環帶嶧桐，戢晞暘之厚德；傍鄰汶篠，慕貫時之貞勁。
但以容膝一邱，曲阜之瓢遽切；枕肱五畝，成都之壁已窮。
擔石厭於糟糠，負薪疲於裋褐。
然而少奉過庭之訓，長趨克已之方。
弋誌書林，咀風騷於七略；耘情藝圃，偃圖籍於九流。
灑惠渥於羊陂，屢泛文通之麥；峻曲岸於鶯穀，時遺公叔之冠。
雖不能縱逸韻於霜皋，唳野致九天之響；而頗亦蓄餘香於露薄，垂芬有十步之芳。
而乃恧跡魯鴻，非荊山之抵鵲；簉名韓犬，歎稽阜之橫梁。
方今玉琯躔秋，金風動籟。
吳宮歸乙，望陰岫以依遲；素林返雁，候陽潮而低舉。
籯金味道之子，侔纁帛以彈冠；悄玉含毫之人，望弓旌而翹足。
竊不揆於庸識，輒輕似於揚庭。
所冀曲逮恩波，時流咳唾。
儻能分其斗水，濟濡沫之枯鱗；惠以餘光，照霜棲之寒女。
得使伏櫪駑蹇，希騏驥而蹀足；竄棘翩翾，排鴛鸞而刷羽。
則捐軀匪吝，碎首無辭。
雖復投報楊金，君子以之貽戒；效誠魏草，小人之所懷恩。
輕瀆威嚴，深懼履尾。
載塵聽覽，迫甚蹈冰。
謹啟。
予幼奉庭訓，早遊文學。
年在紈綺，便受《古文尚書》。
每苦其辭艱瑣，難爲諷讀。
雖屢逢捶撻，而其業不成。
嘗聞家君爲諸兄講《春秋左氏傳》，每廢書而聽。
逮講畢，即爲諸兄說之。
因竊嘆曰：“若使書皆如此，吾不復怠矣。
”先君奇其意，於是始授以《左氏》，期年而講誦都畢。
於時年甫十有二矣。
所講雖未能深解，而大義略舉。
父兄欲令博觀義疏，精此一經。
辭以獲麟已後，未見其事，乞且觀餘部，以廣異聞。
次又讀《史》、《漢》、《三國志》。
既欲知古今沿革，歷數相承，於是觸類而觀，不假師訓。
自漢中興已降，迄乎皇家實錄，年十有七，而窺覽略周。
其所讀書，多因假賃，雖部帙殘缺，篇第有遺，至於敘事之紀綱，立言之梗概，亦粗知之矣。
但於時將求仕進，兼習揣摩，至於專心諸史，我則未暇。
洎年登弱冠，射策登朝，於是思有餘閒，獲遂本願。
旅遊京洛，頗積歲年，公私借書，恣情披閱。
至如一代之史，分爲數家，其間雜記小書，又競爲異說，莫不鑽研穿鑿，盡其利害。
加以自小觀書，喜談名理，其所悟者，皆得之襟腑，非由染習。
故始在總角，讀班、謝兩《漢》，便怪《前書》不應有《古今人表》，《後書》宜爲更始立紀。
當時聞者，共責以爲童子何知，而敢輕議前哲。
於是郝然自失，無辭以對。
其後見《張衡》、《范曄集》，果以二史爲非。
其有暗合於古人者，蓋不可勝紀。
始知流俗之士，難與之言。
凡有異同，蓄諸方寸。
及年以過立，言悟日多，常恨時無同好，可與言者。
維東海徐堅，晚與之遇，相得甚歡，雖古者伯牙之識鍾期，管仲之知鮑叔，不是過也。
復有永城朱敬則、沛國劉允濟、義興薛謙光、河南元行衝、陳留吳兢、壽春裴懷古，亦以言議見許，道術相知。
所有揚榷，得盡懷抱。
每雲：“德不孤，必有鄰，四海之內，知我者不過數子而已矣。
”
昔仲尼以睿聖明哲，天縱多能，睹史籍之繁文，懼覽之者之不一，刪《詩》爲三百篇，約史記以修《春秋》，贊《易》道以黜入索，述《職方》以除九丘，討論墳、典，斷自唐、虞，以迄於周。
其文不刊，爲后王法。
自茲厥後，史籍逾多，苟非命世大才，孰能刊正其失？嗟予小子，敢當此任！其於史傳也，嘗欲自班、馬已降，訖於姚、李、令狐、顏、孔諸書，莫不因其舊義，普加釐革。
但以無夫子之名，而輒行夫子之事，將恐致驚末俗，取咎時人，徒有其勞，而莫之見賞。
所以每握管嘆息，遲迴者久之。
非欲之而不能，實能之而不敢也。
既朝廷有知意者，遂以載筆見推。
由是三爲史臣，再入東觀。
每惟皇家受命，多歷年所，史
年在紈綺，便受《古文尚書》。
每苦其辭艱瑣，難爲諷讀。
雖屢逢捶撻，而其業不成。
嘗聞家君爲諸兄講《春秋左氏傳》，每廢書而聽。
逮講畢，即爲諸兄說之。
因竊嘆曰：“若使書皆如此，吾不復怠矣。
”先君奇其意，於是始授以《左氏》，期年而講誦都畢。
於時年甫十有二矣。
所講雖未能深解，而大義略舉。
父兄欲令博觀義疏，精此一經。
辭以獲麟已後，未見其事，乞且觀餘部，以廣異聞。
次又讀《史》、《漢》、《三國志》。
既欲知古今沿革，歷數相承，於是觸類而觀，不假師訓。
自漢中興已降，迄乎皇家實錄，年十有七，而窺覽略周。
其所讀書，多因假賃，雖部帙殘缺，篇第有遺，至於敘事之紀綱，立言之梗概，亦粗知之矣。
但於時將求仕進，兼習揣摩，至於專心諸史，我則未暇。
洎年登弱冠，射策登朝，於是思有餘閒，獲遂本願。
旅遊京洛，頗積歲年，公私借書，恣情披閱。
至如一代之史，分爲數家，其間雜記小書，又競爲異說，莫不鑽研穿鑿，盡其利害。
加以自小觀書，喜談名理，其所悟者，皆得之襟腑，非由染習。
故始在總角，讀班、謝兩《漢》，便怪《前書》不應有《古今人表》，《後書》宜爲更始立紀。
當時聞者，共責以爲童子何知，而敢輕議前哲。
於是郝然自失，無辭以對。
其後見《張衡》、《范曄集》，果以二史爲非。
其有暗合於古人者，蓋不可勝紀。
始知流俗之士，難與之言。
凡有異同，蓄諸方寸。
及年以過立，言悟日多，常恨時無同好，可與言者。
維東海徐堅，晚與之遇，相得甚歡，雖古者伯牙之識鍾期，管仲之知鮑叔，不是過也。
復有永城朱敬則、沛國劉允濟、義興薛謙光、河南元行衝、陳留吳兢、壽春裴懷古，亦以言議見許，道術相知。
所有揚榷，得盡懷抱。
每雲：“德不孤，必有鄰，四海之內，知我者不過數子而已矣。
”
昔仲尼以睿聖明哲，天縱多能，睹史籍之繁文，懼覽之者之不一，刪《詩》爲三百篇，約史記以修《春秋》，贊《易》道以黜入索，述《職方》以除九丘，討論墳、典，斷自唐、虞，以迄於周。
其文不刊，爲后王法。
自茲厥後，史籍逾多，苟非命世大才，孰能刊正其失？嗟予小子，敢當此任！其於史傳也，嘗欲自班、馬已降，訖於姚、李、令狐、顏、孔諸書，莫不因其舊義，普加釐革。
但以無夫子之名，而輒行夫子之事，將恐致驚末俗，取咎時人，徒有其勞，而莫之見賞。
所以每握管嘆息，遲迴者久之。
非欲之而不能，實能之而不敢也。
既朝廷有知意者，遂以載筆見推。
由是三爲史臣，再入東觀。
每惟皇家受命，多歷年所，史
夫人識有不燭，神有不明，則真僞莫分，邪正靡別。
昔人有以發繞炙誤其國君者，有置毒於胙誣其太子者。
夫發經炎炭，必致焚灼；毒味經時，無復殺害。
而行之者僞成其事，受之者信以爲然。
故使見咎一時，取怨千載。
夫史傳敘事，亦多如此。
其有道理難憑，欺誣可見。
如古來學者，莫覺其非，蓋往往有焉。
今聊舉一二，加以駁難，列之於左。
《史記》本紀曰：瞽叟使舜穿井，爲匿空旁出。
瞽叟與象共下土實井。
瞽叟、象喜，以舜爲己死。
象乃止舜宮。
難曰：夫杳冥不測，變化無恆，兵革所不能傷，網羅所不能制，若左慈易質爲羊，劉根竄形入壁是也。
時無可移，禍有必至，雖大聖所不能免，若姬伯拘於羑里，孔父阨於陳、蔡是也。
然俗之愚者，皆謂彼幻化，是爲聖人。
豈知聖人智周萬物，才兼百行，若斯而已，與夫方內之士，有何異哉！如《史記》雲重華入於井中，匿空而去，此則其意以舜是左慈、劉根之類，非姬伯、孔父之徒。
苟識事如斯，難以語夫聖道矣。
且案太史公雲：黃帝、堯、舜軼事，時時見於他說。
餘擇其言尤雅者，著爲本紀書首。
若如向之所述，豈可謂之雅邪？
又《史記·滑稽傳》：孫叔敖爲楚相，楚王以霸。
病死，居數年，其子窮困負薪。
優孟即爲孫叔敖衣冠；抵掌談語，歲餘，象孫叔敖，楚王及左右不能別也。
莊王置酒，優孟爲壽，王大驚，以爲孫叔敖復生，欲以爲相。
難曰：蓋語有之：“人心不同，有如其面。
”故窊隆異等，修短殊姿，皆稟之自然，得諸造化。
非由仿效，俾有遷革。
如優孟之象孫叔敖也，衣冠談說，容或亂真，眉目口鼻，如何取類？而楚王與其左右曾無疑惑者邪？昔陳焦既亡，累年而活；秦諜從縊，六日而蘇。
顧使竹帛顯書，古今稱怪。
況叔敖之歿，時日已久，楚王必謂其復生也，先當詰其枯骸再肉所由，闔棺重開所以。
豈有片言不接，一見無疑，遽欲加以寵榮，復其祿位！此乃類中行事，豈人倫所爲者哉！
又《史記·田敬仲世家》曰：“田常成子以大斗出貸，以小鬥收。
齊人歌之曰：嫗乎采芑，歸乎田成子。
”
難曰：夫人既從物故，然後加以易名。
田常見存，而遽呼以諡，此之不實，明然可知。
又案《左氏傳》，石碏曰：“陳恆公方有寵於王。
”《論語》，陳司敗問孔子：“昭公知禮乎？”《史記》，家令說太上皇曰：“高祖雖子，人主也。
”諸如此說，其例皆同。
然而事由過誤，易爲筆削。
若《田氏世家》之論成子也，乃結以韻語，纂成歌詞，欲加刊正，無可釐革。
故獨舉其失，以爲標冠雲。
又《史記·仲尼弟子列傳》曰：“孔子既歿，有若狀似孔
昔人有以發繞炙誤其國君者，有置毒於胙誣其太子者。
夫發經炎炭，必致焚灼；毒味經時，無復殺害。
而行之者僞成其事，受之者信以爲然。
故使見咎一時，取怨千載。
夫史傳敘事，亦多如此。
其有道理難憑，欺誣可見。
如古來學者，莫覺其非，蓋往往有焉。
今聊舉一二，加以駁難，列之於左。
《史記》本紀曰：瞽叟使舜穿井，爲匿空旁出。
瞽叟與象共下土實井。
瞽叟、象喜，以舜爲己死。
象乃止舜宮。
難曰：夫杳冥不測，變化無恆，兵革所不能傷，網羅所不能制，若左慈易質爲羊，劉根竄形入壁是也。
時無可移，禍有必至，雖大聖所不能免，若姬伯拘於羑里，孔父阨於陳、蔡是也。
然俗之愚者，皆謂彼幻化，是爲聖人。
豈知聖人智周萬物，才兼百行，若斯而已，與夫方內之士，有何異哉！如《史記》雲重華入於井中，匿空而去，此則其意以舜是左慈、劉根之類，非姬伯、孔父之徒。
苟識事如斯，難以語夫聖道矣。
且案太史公雲：黃帝、堯、舜軼事，時時見於他說。
餘擇其言尤雅者，著爲本紀書首。
若如向之所述，豈可謂之雅邪？
又《史記·滑稽傳》：孫叔敖爲楚相，楚王以霸。
病死，居數年，其子窮困負薪。
優孟即爲孫叔敖衣冠；抵掌談語，歲餘，象孫叔敖，楚王及左右不能別也。
莊王置酒，優孟爲壽，王大驚，以爲孫叔敖復生，欲以爲相。
難曰：蓋語有之：“人心不同，有如其面。
”故窊隆異等，修短殊姿，皆稟之自然，得諸造化。
非由仿效，俾有遷革。
如優孟之象孫叔敖也，衣冠談說，容或亂真，眉目口鼻，如何取類？而楚王與其左右曾無疑惑者邪？昔陳焦既亡，累年而活；秦諜從縊，六日而蘇。
顧使竹帛顯書，古今稱怪。
況叔敖之歿，時日已久，楚王必謂其復生也，先當詰其枯骸再肉所由，闔棺重開所以。
豈有片言不接，一見無疑，遽欲加以寵榮，復其祿位！此乃類中行事，豈人倫所爲者哉！
又《史記·田敬仲世家》曰：“田常成子以大斗出貸，以小鬥收。
齊人歌之曰：嫗乎采芑，歸乎田成子。
”
難曰：夫人既從物故，然後加以易名。
田常見存，而遽呼以諡，此之不實，明然可知。
又案《左氏傳》，石碏曰：“陳恆公方有寵於王。
”《論語》，陳司敗問孔子：“昭公知禮乎？”《史記》，家令說太上皇曰：“高祖雖子，人主也。
”諸如此說，其例皆同。
然而事由過誤，易爲筆削。
若《田氏世家》之論成子也，乃結以韻語，纂成歌詞，欲加刊正，無可釐革。
故獨舉其失，以爲標冠雲。
又《史記·仲尼弟子列傳》曰：“孔子既歿，有若狀似孔
蓋古之史氏，區分有二焉：一曰記言，二曰記事。
而古人所學，以言為首。
至若虞、夏之典，商、周之誥，仲虺、周任之言，史佚、臧文之說，凡有游談、專對、獻策、上書者，莫不引為端緒，歸其的准。
其於事也則不然。
至若少昊之以鳥名官，陶唐之御龍拜職。
夏氏之中衰也，其盜有后羿、寒浞；齊邦之始建也，其君有蒲姑、伯陵。
斯並開國承家，異聞其事。
而後世學者，罕傳其說。
唯夫博物君子，或粗知其一隅。
此則記事之史不行，而記言之書見重，斷可知矣。
及左氏之為《傳》也，雖義釋本《經》，而語雜它事。
遂使兩漢儒者，嫉之若仇。
故二《傳》大行，擅名於世。
又孔門之著錄也，《論語》專述言辭，《家語》兼陳事業。
而自古學徒相授，唯稱《論語》而已。
由斯而談，並古人輕事重言之明效也。
然則上起唐堯，下終秦穆，其《書》所錄，唯有百篇。
而《書》之所載，以言為主。
至於廢興行事，萬不記一。
語其缺略，可勝道哉！故令後人有言，唐、虞以下帝王之事，未易明也。
案《論語》曰：「君子成人之美，不成人之惡。」又曰：「成事不說，遂事不諫，既往不咎。」又曰：「民可使由之，不可使知之。」夫聖人立教，其言若是。
在於史籍，其義亦然。
是以美者因其美而美之，雖有其惡，不加毀也，惡者因其惡而惡之，雖有其美，不加譽也。
故孟子曰：「堯、舜不勝其美，桀、紂不勝其惡。」魏文帝：「舜、禹之事，吾知之矣。」漢景帝曰：「言學者，無言湯、武受命，不為愚。」斯並曩賢精鑒，已有先覺。
而拘於禮法，限以師訓，雖口不能言，而心知其不可者，蓋亦多矣。
又案魯史之有《春秋》也，外為賢者，內為本國，事靡洪纖，動皆隱諱。
斯乃周公之格言。
然何必《春秋》，在於六《經》，亦皆如此。
故觀夫子之刊書也，夏桀讓湯，武王斬紂，其事甚著，而芟夷不存。
觀夫子之定禮也，隱、閔非命，惡、視不終，而奮筆倡言，云「魯無篡弒」。
觀夫子之刪《詩》也，凡諸《國風》，皆有怨剌，在於魯國，獨無其章。
觀夫子之《論語》也，君娶於吳，是為同姓，而司敗發問，對以「知禮」。
斯驗世人之飾智矜愚，愛憎由己者多矣。
加以古文載事，其詞簡約，推者難詳，缺漏無補。
遂令後來學者莫究其源，蒙然靡察，有如聾瞽。
今故訐其疑事，以著於篇。
凡有十條，列之於後。
蓋《虞書》之美放勳也，云「克明俊德。」而陸賈《新語》又曰：「堯、舜之人，比屋可封。」蓋因《堯典》成文而廣造奇說也。
案《春秋傳》云：高陽、高辛二氏各有才子八人，謂之「元」、「凱」。
此十六族也。
世
而古人所學，以言為首。
至若虞、夏之典，商、周之誥，仲虺、周任之言，史佚、臧文之說，凡有游談、專對、獻策、上書者，莫不引為端緒，歸其的准。
其於事也則不然。
至若少昊之以鳥名官，陶唐之御龍拜職。
夏氏之中衰也，其盜有后羿、寒浞；齊邦之始建也，其君有蒲姑、伯陵。
斯並開國承家，異聞其事。
而後世學者，罕傳其說。
唯夫博物君子，或粗知其一隅。
此則記事之史不行，而記言之書見重，斷可知矣。
及左氏之為《傳》也，雖義釋本《經》，而語雜它事。
遂使兩漢儒者，嫉之若仇。
故二《傳》大行，擅名於世。
又孔門之著錄也，《論語》專述言辭，《家語》兼陳事業。
而自古學徒相授，唯稱《論語》而已。
由斯而談，並古人輕事重言之明效也。
然則上起唐堯，下終秦穆，其《書》所錄，唯有百篇。
而《書》之所載，以言為主。
至於廢興行事，萬不記一。
語其缺略，可勝道哉！故令後人有言，唐、虞以下帝王之事，未易明也。
案《論語》曰：「君子成人之美，不成人之惡。」又曰：「成事不說，遂事不諫，既往不咎。」又曰：「民可使由之，不可使知之。」夫聖人立教，其言若是。
在於史籍，其義亦然。
是以美者因其美而美之，雖有其惡，不加毀也，惡者因其惡而惡之，雖有其美，不加譽也。
故孟子曰：「堯、舜不勝其美，桀、紂不勝其惡。」魏文帝：「舜、禹之事，吾知之矣。」漢景帝曰：「言學者，無言湯、武受命，不為愚。」斯並曩賢精鑒，已有先覺。
而拘於禮法，限以師訓，雖口不能言，而心知其不可者，蓋亦多矣。
又案魯史之有《春秋》也，外為賢者，內為本國，事靡洪纖，動皆隱諱。
斯乃周公之格言。
然何必《春秋》，在於六《經》，亦皆如此。
故觀夫子之刊書也，夏桀讓湯，武王斬紂，其事甚著，而芟夷不存。
觀夫子之定禮也，隱、閔非命，惡、視不終，而奮筆倡言，云「魯無篡弒」。
觀夫子之刪《詩》也，凡諸《國風》，皆有怨剌，在於魯國，獨無其章。
觀夫子之《論語》也，君娶於吳，是為同姓，而司敗發問，對以「知禮」。
斯驗世人之飾智矜愚，愛憎由己者多矣。
加以古文載事，其詞簡約，推者難詳，缺漏無補。
遂令後來學者莫究其源，蒙然靡察，有如聾瞽。
今故訐其疑事，以著於篇。
凡有十條，列之於後。
蓋《虞書》之美放勳也，云「克明俊德。」而陸賈《新語》又曰：「堯、舜之人，比屋可封。」蓋因《堯典》成文而廣造奇說也。
案《春秋傳》云：高陽、高辛二氏各有才子八人，謂之「元」、「凱」。
此十六族也。
世
古之人言《春秋》、三《傳》者多矣，戰國之世，其事罕聞。
當前漢專用《公羊》，宣皇已降，《穀樑》又立於學。
至成帝世，劉歆始重《左氏》，而竟不列學官。
大抵自古重兩《傳》而輕《左氏》者，固非一家，美《左氏》而譏兩《傳》者，亦非一族。
互相攻擊，各用朋黨，哤聒紛競，是非莫分。
然則儒者之學，苟以專精爲主，至於治章句，通訓釋，斯則可矣。
至於論大體，舉宏綱，則言罕兼統，理無要害。
故使今古疑滯，莫得而申者焉。
必揚榷而論之，言《傳》者固當以《左氏》爲首。
但自古學《左氏》者，談之又不得其情，如賈逵撰《左氏長義》，稱在秦者爲劉氏，乃漢室所宜推先。
但取悅當時，殊無足採。
又案桓譚《新論》曰：“《左氏傳》於《經》猶衣之表裏。
”
而《東觀漢記》陳元奏雲：“光武興立《左氏》，而桓譚、衛宏並共詆訾，故中道而廢。
”班固《藝文志》雲：丘明與孔子觀魯史記而作《春秋》，有所貶損，事形於《傳》，懼罹時難，故隱其書。
末世口說流行，遂有《公羊》、《穀樑》、《鄒氏》諸傳。
而於《固集》復有難《左氏》九條三評等科。
夫以一家之言，一人之說，而參差相背，前後不同。
斯又不足觀也。
夫解難者以理爲本，如理有所闕，欲令有識心伏，不亦難乎？今聊次其所疑，列之於後。
蓋《左氏》之義有三長，而二《傳》之義有五短。
案《春秋》昭二年：韓宣子來聘，觀書於太史氏，見《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣。
吾乃今知周公之德與周子所以王也。
”然《春秋》之作，始自姬旦，成於仲尼。
丘明之《傳》，所有筆削及發凡例，皆得周典，傳孔子教，故能成不刊之書，著將來之法。
其長一也。
又案哀三年，魯司鐸火，南宮敬叔命周人出御書，子服、景伯命宰人出禮書，其時於魯文籍最備。
丘明既躬爲太史，博總羣書，至如檮杌、紀年之流，《鄭書》、《晉志》之類，凡此諸籍，莫不畢睹。
其《傳》廣包它國，每事皆詳。
其長二也。
《論語》子曰：“左丘明恥之，某亦恥之。
”夫以同聖之才，而膺授《經》之託，加以達者七十，弟子三千，遠自四方，同在一國，於是上詢夫子，下訪其徒，凡所所摭，實廣聞見。
其長三也。
如穀樑、公羊者，生於異國，長自後來，語地則與魯產相違，論時則與宣尼不接。
安得以傳聞之說，與親見者爭先者乎？譬猶近世，漢之太史，晉之著作，撰成國典，時號正書。
既而《先賢》、《耆舊》、《語林》、《世說》，競造異端，強書它事。
夫以傳自委巷，而將班、馬抗衡；訪諸古老，而與幹、孫並列。
斯則難矣。
彼二《傳》之方
當前漢專用《公羊》，宣皇已降，《穀樑》又立於學。
至成帝世，劉歆始重《左氏》，而竟不列學官。
大抵自古重兩《傳》而輕《左氏》者，固非一家，美《左氏》而譏兩《傳》者，亦非一族。
互相攻擊，各用朋黨，哤聒紛競，是非莫分。
然則儒者之學，苟以專精爲主，至於治章句，通訓釋，斯則可矣。
至於論大體，舉宏綱，則言罕兼統，理無要害。
故使今古疑滯，莫得而申者焉。
必揚榷而論之，言《傳》者固當以《左氏》爲首。
但自古學《左氏》者，談之又不得其情，如賈逵撰《左氏長義》，稱在秦者爲劉氏，乃漢室所宜推先。
但取悅當時，殊無足採。
又案桓譚《新論》曰：“《左氏傳》於《經》猶衣之表裏。
”
而《東觀漢記》陳元奏雲：“光武興立《左氏》，而桓譚、衛宏並共詆訾，故中道而廢。
”班固《藝文志》雲：丘明與孔子觀魯史記而作《春秋》，有所貶損，事形於《傳》，懼罹時難，故隱其書。
末世口說流行，遂有《公羊》、《穀樑》、《鄒氏》諸傳。
而於《固集》復有難《左氏》九條三評等科。
夫以一家之言，一人之說，而參差相背，前後不同。
斯又不足觀也。
夫解難者以理爲本，如理有所闕，欲令有識心伏，不亦難乎？今聊次其所疑，列之於後。
蓋《左氏》之義有三長，而二《傳》之義有五短。
案《春秋》昭二年：韓宣子來聘，觀書於太史氏，見《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣。
吾乃今知周公之德與周子所以王也。
”然《春秋》之作，始自姬旦，成於仲尼。
丘明之《傳》，所有筆削及發凡例，皆得周典，傳孔子教，故能成不刊之書，著將來之法。
其長一也。
又案哀三年，魯司鐸火，南宮敬叔命周人出御書，子服、景伯命宰人出禮書，其時於魯文籍最備。
丘明既躬爲太史，博總羣書，至如檮杌、紀年之流，《鄭書》、《晉志》之類，凡此諸籍，莫不畢睹。
其《傳》廣包它國，每事皆詳。
其長二也。
《論語》子曰：“左丘明恥之，某亦恥之。
”夫以同聖之才，而膺授《經》之託，加以達者七十，弟子三千，遠自四方，同在一國，於是上詢夫子，下訪其徒，凡所所摭，實廣聞見。
其長三也。
如穀樑、公羊者，生於異國，長自後來，語地則與魯產相違，論時則與宣尼不接。
安得以傳聞之說，與親見者爭先者乎？譬猶近世，漢之太史，晉之著作，撰成國典，時號正書。
既而《先賢》、《耆舊》、《語林》、《世說》，競造異端，強書它事。
夫以傳自委巷，而將班、馬抗衡；訪諸古老，而與幹、孫並列。
斯則難矣。
彼二《傳》之方
班氏著志，牴牾者多。
在於《五行》，蕪累尤甚。
今輒條其錯繆，定爲四科：一曰引書失宜，二曰敘事乖理，三曰釋災多濫，四曰古學不精。
又於四科之中，疏爲雜目，類聚區分，編之如後。
第一科引書失宜者，其流有四：一曰史記、《左氏》，交錯相併；二曰《春秋》、史記，雜亂難別；三曰屢舉《春秋》，言無定體；四曰書名去取，所記不同。
其志敘言之不從也，先稱史記周單襄公告魯成公曰，晉將有亂。
又稱宣公六年，鄭公子曼滿與王子伯廖語，欲爲卿。
案宣公六年，自《左傳》所載也。
夫上論單襄，則持史記以標首；下列曼滿，則遺《左氏》而無言。
遂令讀者疑此宣公，亦出史記；而不雲魯後，莫定何邦。
是非難悟，進退無準。
此所謂史記、《左氏》交錯相亻並也。
《志》雲：史記成公十六年，公會諸侯於周。
案成公者，即魯侯也。
班氏凡說魯之某公，皆以《春秋》爲冠。
何則？《春秋》者，魯史之號。
言《春秋》則知是魯君。
今引史記居先，成公在下，書非魯史，而公舍魯名。
膠柱不移，守株何甚。
此所謂《春秋》、《史記》雜亂難別也。
案班《書》爲志，本以漢爲主。
在於漢時，直記其帝號諡耳。
至於它代，則雲某書、某國君，此其大例也。
至如敘火不炎上，具《春秋》桓公十四年；次敘稼穡不成，直雲嚴公二十八年而已。
夫以火、稼之間，別書漢、莽之事。
年代已隔，去魯尤疏。
洎乎改說異端，仍取《春秋》爲始，而於嚴公之上，不復以《春秋》建名。
遂使漢帝、魯公，同歸一揆。
必爲永例，理亦可容。
在諸異科，事又不爾。
求之畫一，其例無恆。
此所謂屢舉《春秋》，言無定體也。
案本《志》敘漢以前事，多略其書名。
至於服妖章，初雲晉獻公使太子率師，佩以金玦。
續雲鄭子臧好爲聚鷸之冠。
此二事之上，每加《左氏》爲首。
夫一言可悉，而再列其名。
省則都捐，繁則太甚。
此所謂書名去取，所記不同也。
第二科敘事乖理者，其流有五：一曰徒發首端，不副徵驗；二曰虛編古語，討事不終；三曰直引時談，竟無它述；四曰科條不整，尋繹難知；五曰標舉年號，詳略無準。
《志》曰：《左氏》昭公十五年，晉籍談如周葬穆後。
既除喪而燕。
叔向曰：王其不終乎！吾聞之，所樂必卒焉。
今王一歲而有三年之喪二焉，於是乎與喪賓燕，樂憂甚矣。
禮，王之大經也。
一動而失二禮，無大經矣，將安用之。
案其後七年，王室終如羊舌所說，此即其效也，而班氏了不言之。
此所謂徒發首端，不副徵驗也。
《志》雲：《左氏》襄公二十九年，晉女齊語智伯曰：齊高子容、宋司徒皆將不免。
在於《五行》，蕪累尤甚。
今輒條其錯繆，定爲四科：一曰引書失宜，二曰敘事乖理，三曰釋災多濫，四曰古學不精。
又於四科之中，疏爲雜目，類聚區分，編之如後。
第一科引書失宜者，其流有四：一曰史記、《左氏》，交錯相併；二曰《春秋》、史記，雜亂難別；三曰屢舉《春秋》，言無定體；四曰書名去取，所記不同。
其志敘言之不從也，先稱史記周單襄公告魯成公曰，晉將有亂。
又稱宣公六年，鄭公子曼滿與王子伯廖語，欲爲卿。
案宣公六年，自《左傳》所載也。
夫上論單襄，則持史記以標首；下列曼滿，則遺《左氏》而無言。
遂令讀者疑此宣公，亦出史記；而不雲魯後，莫定何邦。
是非難悟，進退無準。
此所謂史記、《左氏》交錯相亻並也。
《志》雲：史記成公十六年，公會諸侯於周。
案成公者，即魯侯也。
班氏凡說魯之某公，皆以《春秋》爲冠。
何則？《春秋》者，魯史之號。
言《春秋》則知是魯君。
今引史記居先，成公在下，書非魯史，而公舍魯名。
膠柱不移，守株何甚。
此所謂《春秋》、《史記》雜亂難別也。
案班《書》爲志，本以漢爲主。
在於漢時，直記其帝號諡耳。
至於它代，則雲某書、某國君，此其大例也。
至如敘火不炎上，具《春秋》桓公十四年；次敘稼穡不成，直雲嚴公二十八年而已。
夫以火、稼之間，別書漢、莽之事。
年代已隔，去魯尤疏。
洎乎改說異端，仍取《春秋》爲始，而於嚴公之上，不復以《春秋》建名。
遂使漢帝、魯公，同歸一揆。
必爲永例，理亦可容。
在諸異科，事又不爾。
求之畫一，其例無恆。
此所謂屢舉《春秋》，言無定體也。
案本《志》敘漢以前事，多略其書名。
至於服妖章，初雲晉獻公使太子率師，佩以金玦。
續雲鄭子臧好爲聚鷸之冠。
此二事之上，每加《左氏》爲首。
夫一言可悉，而再列其名。
省則都捐，繁則太甚。
此所謂書名去取，所記不同也。
第二科敘事乖理者，其流有五：一曰徒發首端，不副徵驗；二曰虛編古語，討事不終；三曰直引時談，竟無它述；四曰科條不整，尋繹難知；五曰標舉年號，詳略無準。
《志》曰：《左氏》昭公十五年，晉籍談如周葬穆後。
既除喪而燕。
叔向曰：王其不終乎！吾聞之，所樂必卒焉。
今王一歲而有三年之喪二焉，於是乎與喪賓燕，樂憂甚矣。
禮，王之大經也。
一動而失二禮，無大經矣，將安用之。
案其後七年，王室終如羊舌所說，此即其效也，而班氏了不言之。
此所謂徒發首端，不副徵驗也。
《志》雲：《左氏》襄公二十九年，晉女齊語智伯曰：齊高子容、宋司徒皆將不免。
昔孔宣父以大聖之德，應運而生，生人以來，未之有也。
故使三千弟子、七十門人，鑽仰不及，請益無倦。
然則尺有所短，寸有所長，其間切磋酬對，頗亦互聞得失。
何者？睹仲由之不悅，則矢天厭以自明；答言偃之絃歌，則稱戲言以釋難。
斯則聖人之設教，其理含弘，或援誓以表心，或稱非以受屈。
豈與夫庸儒末學，文過飾非，使夫問者緘辭杜口，懷疑不展，若斯而已哉？嗟夫！古今世殊，師授路隔，恨不得親膺灑掃，陪五尺之童；躬奉德音，撫四科之友。
而徒以研尋蠹簡，穿鑿遺文，菁華久謝，糟粕爲偶。
遂使理有未達，無由質疑。
是用握卷躊躇，揮毫悱憤。
儻梁木斯壞，魂而有靈，敢效接輿之歌，輒同林放之問。
但孔氏之立言行事，刪《詩》贊《易》，其義既廣，難以具論。
今惟摭其史文，評之於後。
何者？趙孟以無辭伐國，貶號爲人；杞伯以夷禮來朝，降爵稱子，虞班晉上，惡貪賄而先書；楚長晉盟，譏無信而後列。
此則人倫臧否，在我筆端，直道而行，夫何所讓？奚爲齊、鄭及楚，國有弒君，各以疾赴，遂皆書卒？夫臣弒其君，子弒其父，凡在含識，皆知恥懼。
苟欺而可免，則誰不願然？且官爲正卿，反不討賊；地居冢嫡，藥不親嘗。
遂皆被以惡名，播諸來葉。
必以彼三逆，方茲二弒，躬爲梟獍，則漏網遺名；跡涉瓜李，乃凝脂顯錄。
嫉惡之情，豈其若是？其所未諭一也。
又案齊荼野幕之戮，事起陽生。
楚靈乾谿之縊，禍由觀從。
而《春秋》捐其首謀，舍其親弒，亦何異魯酒薄而邯鄲圍，城門火而池魚及。
必如是，則邾之閽者私憾射姑，以其君卞急而好潔，可行欺以激怒，遂傾瓶水以沃庭，俾廢爐而爛卒。
斯亦罪之大者，奚不書弒乎？其所未諭二也。
蓋明鏡之照物也，妍媸必露，不以毛嬙之面或有疵瑕，而寢其鑑也；虛空之傳響也，清濁必聞，不以綿駒之歌時有誤曲，而輟其應也。
夫史官執簡，宜類於斯。
苟愛而知其醜，憎而知其善，善惡必書，斯爲實錄。
觀夫子修《春秋》也，多爲賢者諱。
狄實滅衛，因桓恥而不書；河陽召王，成文美而稱狩。
斯則情兼向背，志懷彼我。
苟書法其如是也，豈不使爲人君者，靡憚憲章，雖玷白圭，無慚良史也乎？其所未諭三也。
哀八年及十三年，公再與吳盟，而皆不書。
桓二年，公及戎盟則書之。
戎實豺狼，非我族類。
夫非所諱而仍諱，謂當恥而無恥，求之折衷，未見其宜。
其所未諭四也。
諸國臣子，非卿不書，必以地來奔，則雖賤亦志。
斯豈非國之大事，不可限以常流者耶？如陽虎盜入於讙，擁陽關而外叛，《傳》具其事，《經》獨無聞，何哉？且弓玉雲亡，
故使三千弟子、七十門人，鑽仰不及，請益無倦。
然則尺有所短，寸有所長，其間切磋酬對，頗亦互聞得失。
何者？睹仲由之不悅，則矢天厭以自明；答言偃之絃歌，則稱戲言以釋難。
斯則聖人之設教，其理含弘，或援誓以表心，或稱非以受屈。
豈與夫庸儒末學，文過飾非，使夫問者緘辭杜口，懷疑不展，若斯而已哉？嗟夫！古今世殊，師授路隔，恨不得親膺灑掃，陪五尺之童；躬奉德音，撫四科之友。
而徒以研尋蠹簡，穿鑿遺文，菁華久謝，糟粕爲偶。
遂使理有未達，無由質疑。
是用握卷躊躇，揮毫悱憤。
儻梁木斯壞，魂而有靈，敢效接輿之歌，輒同林放之問。
但孔氏之立言行事，刪《詩》贊《易》，其義既廣，難以具論。
今惟摭其史文，評之於後。
何者？趙孟以無辭伐國，貶號爲人；杞伯以夷禮來朝，降爵稱子，虞班晉上，惡貪賄而先書；楚長晉盟，譏無信而後列。
此則人倫臧否，在我筆端，直道而行，夫何所讓？奚爲齊、鄭及楚，國有弒君，各以疾赴，遂皆書卒？夫臣弒其君，子弒其父，凡在含識，皆知恥懼。
苟欺而可免，則誰不願然？且官爲正卿，反不討賊；地居冢嫡，藥不親嘗。
遂皆被以惡名，播諸來葉。
必以彼三逆，方茲二弒，躬爲梟獍，則漏網遺名；跡涉瓜李，乃凝脂顯錄。
嫉惡之情，豈其若是？其所未諭一也。
又案齊荼野幕之戮，事起陽生。
楚靈乾谿之縊，禍由觀從。
而《春秋》捐其首謀，舍其親弒，亦何異魯酒薄而邯鄲圍，城門火而池魚及。
必如是，則邾之閽者私憾射姑，以其君卞急而好潔，可行欺以激怒，遂傾瓶水以沃庭，俾廢爐而爛卒。
斯亦罪之大者，奚不書弒乎？其所未諭二也。
蓋明鏡之照物也，妍媸必露，不以毛嬙之面或有疵瑕，而寢其鑑也；虛空之傳響也，清濁必聞，不以綿駒之歌時有誤曲，而輟其應也。
夫史官執簡，宜類於斯。
苟愛而知其醜，憎而知其善，善惡必書，斯爲實錄。
觀夫子修《春秋》也，多爲賢者諱。
狄實滅衛，因桓恥而不書；河陽召王，成文美而稱狩。
斯則情兼向背，志懷彼我。
苟書法其如是也，豈不使爲人君者，靡憚憲章，雖玷白圭，無慚良史也乎？其所未諭三也。
哀八年及十三年，公再與吳盟，而皆不書。
桓二年，公及戎盟則書之。
戎實豺狼，非我族類。
夫非所諱而仍諱，謂當恥而無恥，求之折衷，未見其宜。
其所未諭四也。
諸國臣子，非卿不書，必以地來奔，則雖賤亦志。
斯豈非國之大事，不可限以常流者耶？如陽虎盜入於讙，擁陽關而外叛，《傳》具其事，《經》獨無聞，何哉？且弓玉雲亡，