慧能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大庾嶺，逐後數百人來，欲奪衣鉢。
一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行粗糙，極意參尋，爲衆人先，趁及慧能。
慧能擲下衣鉢於石上，曰：“此衣表信，可力爭耶？”能隱草莽中。
惠明至，提掇不動，乃喚雲：“行者行者，我爲法來，不爲衣來。
”慧能遂出，盤坐石上。
惠明作禮雲：“望行者爲我說法。
”慧能雲：“汝既爲法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾爲汝說。
”明良久，慧能雲：“不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？”惠明言下大悟。
復問雲：“上來密語密意外，還更有密意否？”慧能雲：“與汝說者，即非密也。
汝若返照，密在汝邊。
”明曰：“惠明雖在黃梅，實未省自己面目。
今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。
今行者即惠明師也。
”慧能曰：“汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。
”明又問：“惠明今後向甚處去？”慧能曰：“逢袁則止，遇蒙則居。
”明禮辭。

路睹死屍衆得處分，退而遞相謂曰：“我等衆人，不須澄心用意作偈，將呈和尚。
有何所益？神秀上座，現爲教授師，必是他得。
我輩謾作偈頌，枉用心力。
”諸人聞語，總皆息心，成言我等已後，依止秀師，何煩作偈。
神秀思惟，諸人不呈偈者，爲我與他爲教授師，我須作偈將呈和尚。
若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法，大難大難。
五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍畫《楞伽經》變相，及五祖血脈圖，流傳供養。
神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得，前後經四日，一十三度呈偈不得。
秀乃思惟，不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，雲是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道。
是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。
偈曰：身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。
秀復思惟，五祖明日，見偈歡喜，即我與法有緣，若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，聖意難測。
房中思想，坐臥不安，直至五更。

祖一日忽見慧能，曰：“吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？”慧能曰：“弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。
”祖一日喚諸門人總來，“吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。
自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看，若悟大意，付汝衣法，爲第六代祖。
火急速去，不得遲滯。
思量即不中用，見性之人，言下須見。
若如此者，輪刀上陣，亦得見之。
”

祖已知神秀入門未得，不見自性。
天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈。
報言：“供奉卻不用畫，勞爾遠來。
經雲：凡所有相，皆是虛妄。
但留此偈，與人誦持，依此偈修，免墮惡道。
依此偈修，有大利益。
”令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。
門人誦偈，皆嘆善哉！祖三更喚秀入堂，問曰：“偈是汝作否？”秀言：“實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？”祖曰：“汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。
如此見解覓無上菩提，了不可得，無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅，於一切時中，念念自見，萬法無滯；一真一切真，萬境自如如，如如之心，即是真實。
若如是見，即是無上菩提之自性也。
汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看，汝偈若入得門，付汝衣法。
”神秀作禮而出，又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。

次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：“求道之人，爲法忘軀，當如是乎！”乃問曰：“米熟也未？”慧能曰：“米熟久矣，猶欠篩在。
”祖以杖擊碓三下而去。
慧能即會祖意，三鼓入室。
祖以袈裟遮圍，不令人見，爲說《金剛經》，至應無所住而生其心，慧能言下大悟一切萬法，不離自性。
遂啓祖言：“何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性不自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。
”祖知悟本性，謂慧能曰：“不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。
”三更受法，人盡不知。
便傳頓教及衣鉢，雲：“汝爲第六代祖，善自護念，廣度有情，流佈將來，無令斷絕。
聽吾偈曰：有情來下種，因地果還生。
無情亦無種，無性亦無生。
”祖復曰：“昔達摩大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以爲信體，代代相承，法則以心傳心，皆令自悟自解。
亙古佛佛惟傳本體，師師密付本心。
衣爲爭端，止汝勿傳，若傳此衣，命如懸絲。
汝須速去，恐人害汝。
”慧能啓曰：“向甚處去？”祖雲：“逢懷則止，遇會則藏。
”慧能三更領得衣鉢，雲：“能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？”五祖言：“汝不須憂，吾自送汝。
”祖相送直至九江驛，祖令上船，五祖把櫓自搖。
慧能言：“請和尚坐，弟子合搖櫓。
”祖雲：“合是吾渡汝。
”慧能曰：“迷時師度，悟了自度，度名雖一，用處不同。
慧能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。
”祖雲：“如是如是，以後佛法，由汝大行，汝去三年，吾方逝世。
汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。
”

惠能安置母畢，即便辭違，不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。
祖問曰："汝何方人？欲求何物？"惠能對曰： "弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。
" 祖言："汝是嶺南人，又是獦獠，若爲堪作佛？"惠能曰： "人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？"五祖更欲與語，且見徒衆總在左右，乃令隨衆作務。
惠能曰："惠能啓和尚，弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田。
未審和尚教作何務？"祖雲："這獦獠，根性大利！汝更勿言，著槽廠去。
"惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓，經八月餘。

慧能後至曹溪，又被惡人尋逐，乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。
獵人常令守網，每見生命，盡放之。
每至飯時，以菜寄煮肉鍋。
或問，則對曰：“但吃肉邊菜。
”一日思惟，時當弘法，不可終遁，遂出至廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經》。
時有風吹幡動，一僧曰風動，一僧曰幡動，議論不已。
慧能進曰：“不是風動，不是幡動，仁者心動。
”一衆駭然。
印宗延至上席，徵詰奧議，見慧能言簡理當，不由文字。
宗雲：“行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？”慧能曰：“不敢。
”宗於是作禮，告請傳來衣鉢，出示大衆。
宗復問曰：“黃梅付囑，如何指授？”慧能曰：“指授即無，惟論見性，不論禪定、解脫。
”宗曰：“何不論禪定解脫？”慧能曰：“爲是二法，不是佛法，佛法是不二之法。
”宗又問：“如何是佛法不二之法？”慧能曰：“法師講《涅槃經》，明佛性是佛法不二之法。
如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？佛言：善根有二，一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名爲不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二；蘊之與界，凡夫見二，智者了達，其性無二，無二之性，即是佛性。
”印宗聞說，歡喜合掌，言某甲講經，猶如瓦礫；仁者論議，猶如真金。
於是爲慧能祝髮，願事爲師。
慧能遂於菩提樹下，開東山法門。
慧能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。
今日得與使君官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教，得法之因。
教是先聖所傳，不是慧能自智，願聞先聖教者，各令淨心。
聞了各自除疑，如先代聖人無別。
一衆聞法，歡喜作禮而退。

復兩日，有一童子，於碓坊過，唱誦其偈，慧能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意，遂問童子曰：“誦者何偈？”童子曰：“爾這獦獠不知，大師言：世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看，若悟大意，即付衣法，爲第六祖。
神秀上座於南廊壁上書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道，依此偈修，有大利益。
”慧能曰：“我亦要誦此，結來生緣。
上人，我此踏碓八個餘月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。
”童子引至偈前禮拜。
慧能曰：“慧能不識字，請上人爲讀。
”時有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。
慧能聞已，遂言：“亦有一偈，望別駕爲書。
”別駕言：“汝亦作偈？其事希有。
”慧能向別駕言：“欲學無上菩提，不可輕於初學，下下人有上上智，上上人有沒意智。
若輕人，即有無量無邊罪。
”別駕言：“汝但誦偈，吾爲汝書，汝若得法，先須度吾，勿忘此言。
”慧能偈曰：菩提本無樹，明鏡亦非臺。
本來無一物，何處惹塵埃？書此偈已，徒衆總驚，無不嗟訝。
各相謂言：“奇哉！不得以貌取人，何得多時使他肉身菩薩。
”祖見衆人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：“亦未見性。
”衆以爲然。

師示衆雲：“此門坐禪，元不看心，亦不看淨，亦不是不動。
若言看心，心原是妄，知心如幻，故無所看也。
若言看淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨，起心看淨，卻生淨妄，妄無處所，看者是妄，淨無形相，卻立淨相，言是工夫，作此見者，障自本性，卻被淨縛①。
善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。
善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背，若看心看淨，即障道也。
”師示衆雲：“善知識，何名坐禪？此法門中，無障無礙。
外於一切善惡境界心念不起，名爲坐；內見自性不動，名爲禪。
善知識，何名禪定？外離相爲禪，內不亂爲定。
外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂，本性自淨自定。
只爲見境思境即亂，若見諸境心不亂者，是真定也。
善知識，外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是爲禪定。
《菩薩戒經》雲：‘我本性元自清淨。
’善知識，於念念中，自見本性清淨，自修，自行，自成佛道。
”