夫音律所始，本於人聲者也。
聲合宮商，肇自血氣，先王因之，以制樂歌。
故知器寫人聲，聲非學器者也。
故言語者，文章關鍵，神明樞機，吐納律呂，脣吻而已。
古之教歌，先揆以法，使疾呼中宮，徐呼中徵。
夫宮商響高，徵羽聲下；抗喉矯舌之差，攢脣激齒之異，廉肉相準，皎然可分。
今操琴不調，必知改張，攡文乖張，而不識所調。
響在彼弦，乃得克諧，聲萌我心，更失和律，其故何哉？良由外聽易爲察，內聽難爲聰也。
故外聽之易，弦以手定，內聽之難，聲與心紛；可以數求，難以辭逐。
凡聲有飛沉，響有雙疊。
雙聲隔字而每舛，迭韻雜句而必睽；沉則響發而斷，飛則聲颺不還，並轆轤交往，逆鱗相比，迕其際會，則往蹇來連，其爲疾病，亦文家之吃也。
夫吃文爲患，生於好詭，逐新趣異，故喉脣糾紛；將欲解結，務在剛斷。
左礙而尋右，末滯而討前，則聲轉於吻，玲玲如振玉；辭靡於耳，累累如貫珠矣。
是以聲畫妍蚩，寄在吟詠，滋味流於下句，風力窮於和韻。
異音相從謂之和，同聲相應謂之韻。
韻氣一定，則餘聲易遣；和體抑揚，故遺響難契。
屬筆易巧，選和至難，綴文難精，而作韻甚易。
雖纖意曲變，非可縷言，然振其大綱，不出茲論。
若夫宮商大和，譬諸吹籥；翻回取均，頗似調瑟。
瑟資移柱，故有時而乖貳；籥含定管，故無往而不壹。
陳思、潘岳，吹籥之調也；陸機、左思，瑟柱之和也。
概舉而推，可以類見。
又詩人綜韻，率多清切，《楚辭》辭楚，故訛韻實繁。
及張華論韻，謂士衡多楚，《文賦》亦稱不易，可謂銜靈均之餘聲，失黃鐘之正響也。
凡切韻之動，勢若轉圜；訛音之作，甚於枘方。
免乎枘方，則無大過矣。
練才洞鑑，剖字鑽響，識疏闊略，隨音所遇，若長風之過籟，南郭之吹竽耳。
古之佩玉，左宮右徵，以節其步，聲不失序。
音以律文，其可忽哉！
贊曰∶
標情務遠，比音則近。
吹律胸臆，調鍾脣吻。
聲得鹽梅，響滑榆槿。
割棄支離，宮商難隱。
聲合宮商，肇自血氣，先王因之，以制樂歌。
故知器寫人聲，聲非學器者也。
故言語者，文章關鍵，神明樞機，吐納律呂，脣吻而已。
古之教歌，先揆以法，使疾呼中宮，徐呼中徵。
夫宮商響高，徵羽聲下；抗喉矯舌之差，攢脣激齒之異，廉肉相準，皎然可分。
今操琴不調，必知改張，攡文乖張，而不識所調。
響在彼弦，乃得克諧，聲萌我心，更失和律，其故何哉？良由外聽易爲察，內聽難爲聰也。
故外聽之易，弦以手定，內聽之難，聲與心紛；可以數求，難以辭逐。
凡聲有飛沉，響有雙疊。
雙聲隔字而每舛，迭韻雜句而必睽；沉則響發而斷，飛則聲颺不還，並轆轤交往，逆鱗相比，迕其際會，則往蹇來連，其爲疾病，亦文家之吃也。
夫吃文爲患，生於好詭，逐新趣異，故喉脣糾紛；將欲解結，務在剛斷。
左礙而尋右，末滯而討前，則聲轉於吻，玲玲如振玉；辭靡於耳，累累如貫珠矣。
是以聲畫妍蚩，寄在吟詠，滋味流於下句，風力窮於和韻。
異音相從謂之和，同聲相應謂之韻。
韻氣一定，則餘聲易遣；和體抑揚，故遺響難契。
屬筆易巧，選和至難，綴文難精，而作韻甚易。
雖纖意曲變，非可縷言，然振其大綱，不出茲論。
若夫宮商大和，譬諸吹籥；翻回取均，頗似調瑟。
瑟資移柱，故有時而乖貳；籥含定管，故無往而不壹。
陳思、潘岳，吹籥之調也；陸機、左思，瑟柱之和也。
概舉而推，可以類見。
又詩人綜韻，率多清切，《楚辭》辭楚，故訛韻實繁。
及張華論韻，謂士衡多楚，《文賦》亦稱不易，可謂銜靈均之餘聲，失黃鐘之正響也。
凡切韻之動，勢若轉圜；訛音之作，甚於枘方。
免乎枘方，則無大過矣。
練才洞鑑，剖字鑽響，識疏闊略，隨音所遇，若長風之過籟，南郭之吹竽耳。
古之佩玉，左宮右徵，以節其步，聲不失序。
音以律文，其可忽哉！
贊曰∶
標情務遠，比音則近。
吹律胸臆，調鍾脣吻。
聲得鹽梅，響滑榆槿。
割棄支離，宮商難隱。
震雷始於曜電，出師先乎威聲。
故觀電而懼雷壯，聽聲而懼兵威。
兵先乎聲，其來已久。
昔有虞始戒於國，夏後初誓于軍，殷誓軍門之外，周將交刃而誓之。
故知帝世戒兵，三王誓師，宣訓我衆，未及敵人也。
至周穆西征，祭公謀父稱“古有威讓之令，令有文告之辭”，即檄之本源也。
及春秋征伐，自諸侯出，懼敵弗服，故兵出須名。
振此威風，暴彼昏亂，劉獻公之所謂“告之以文辭，董之以武師”者也。
齊桓徵楚，詰苞茅之缺；晉厲伐秦，責箕郜之焚。
管仲、呂相，奉辭先路，詳其意義，即今之檄文。
暨乎戰國，始稱爲檄。
檄者，皦也。
宣露於外，皦然明白也。
張儀《檄楚》，書以尺二，明白之文，或稱露布。
露布者，蓋露板不封，播諸視聽也。
夫兵以定亂，莫敢自專，天子親戎，則稱“恭行天罰”；諸侯御師，則雲“肅將王誅”。
故分閫推轂，奉辭伐罪，非唯致果爲毅，亦且厲辭爲武。
使聲如衝風所擊，氣似欃槍所掃，奮其武怒，總其罪人，徵其惡稔之時，顯其貫盈之數，搖奸宄之膽，訂信慎之心，使百尺之衝，摧折於咫書；萬雉之城，顛墜於一檄者也。
觀隗囂之檄亡新，布其三逆，文不雕飾，而意切事明，隴右文士，得檄之體矣！陳琳之檄豫州，壯有骨鯁；雖奸閹攜養，章實太甚，發丘摸金，誣過其虐，然抗辭書釁，皦然露骨，敢矣攖曹公之鋒，幸哉免袁黨之戮也。
鍾會檄蜀，徵驗甚明；桓溫檄胡，觀釁尤切，並壯筆也。
凡檄之大體，或述此休明，或敘彼苛虐。
指天時，審人事，算強弱，角權勢，標蓍龜於前驗，懸鞶鑑於已然，雖本國信，實參兵詐。
譎詭以馳旨，煒曄以騰說。
凡此衆條，莫之或違者也。
故其植義揚辭，務在剛健。
插羽以示迅，不可使辭緩；露板以宣衆，不可使義隱。
必事昭而理辨，氣盛而辭斷，此其要也。
若曲趣密巧，無所取才矣。
又州郡徵吏，亦稱爲檄，固明舉之義也。
移者，易也，移風易俗，令往而民隨者也。
相如之《難蜀老》，文曉而喻博，有移檄之骨焉。
及劉歆之《移太常》，辭剛而義辨，文移之首也；陸機之《移百官》，言約而事顯，武移之要者也。
故檄移爲用，事兼文武；其在金革，則逆黨用檄，順命資移；所以洗濯民心，堅同符契，意用小異，而體義大同，與檄參伍，故不重論也。
贊曰∶
三驅弛網，九伐先話。
鞶鑑吉凶，蓍龜成敗。
摧壓鯨鯢，抵落蜂蠆。
移風易俗，草偃風邁。
故觀電而懼雷壯，聽聲而懼兵威。
兵先乎聲，其來已久。
昔有虞始戒於國，夏後初誓于軍，殷誓軍門之外，周將交刃而誓之。
故知帝世戒兵，三王誓師，宣訓我衆，未及敵人也。
至周穆西征，祭公謀父稱“古有威讓之令，令有文告之辭”，即檄之本源也。
及春秋征伐，自諸侯出，懼敵弗服，故兵出須名。
振此威風，暴彼昏亂，劉獻公之所謂“告之以文辭，董之以武師”者也。
齊桓徵楚，詰苞茅之缺；晉厲伐秦，責箕郜之焚。
管仲、呂相，奉辭先路，詳其意義，即今之檄文。
暨乎戰國，始稱爲檄。
檄者，皦也。
宣露於外，皦然明白也。
張儀《檄楚》，書以尺二，明白之文，或稱露布。
露布者，蓋露板不封，播諸視聽也。
夫兵以定亂，莫敢自專，天子親戎，則稱“恭行天罰”；諸侯御師，則雲“肅將王誅”。
故分閫推轂，奉辭伐罪，非唯致果爲毅，亦且厲辭爲武。
使聲如衝風所擊，氣似欃槍所掃，奮其武怒，總其罪人，徵其惡稔之時，顯其貫盈之數，搖奸宄之膽，訂信慎之心，使百尺之衝，摧折於咫書；萬雉之城，顛墜於一檄者也。
觀隗囂之檄亡新，布其三逆，文不雕飾，而意切事明，隴右文士，得檄之體矣！陳琳之檄豫州，壯有骨鯁；雖奸閹攜養，章實太甚，發丘摸金，誣過其虐，然抗辭書釁，皦然露骨，敢矣攖曹公之鋒，幸哉免袁黨之戮也。
鍾會檄蜀，徵驗甚明；桓溫檄胡，觀釁尤切，並壯筆也。
凡檄之大體，或述此休明，或敘彼苛虐。
指天時，審人事，算強弱，角權勢，標蓍龜於前驗，懸鞶鑑於已然，雖本國信，實參兵詐。
譎詭以馳旨，煒曄以騰說。
凡此衆條，莫之或違者也。
故其植義揚辭，務在剛健。
插羽以示迅，不可使辭緩；露板以宣衆，不可使義隱。
必事昭而理辨，氣盛而辭斷，此其要也。
若曲趣密巧，無所取才矣。
又州郡徵吏，亦稱爲檄，固明舉之義也。
移者，易也，移風易俗，令往而民隨者也。
相如之《難蜀老》，文曉而喻博，有移檄之骨焉。
及劉歆之《移太常》，辭剛而義辨，文移之首也；陸機之《移百官》，言約而事顯，武移之要者也。
故檄移爲用，事兼文武；其在金革，則逆黨用檄，順命資移；所以洗濯民心，堅同符契，意用小異，而體義大同，與檄參伍，故不重論也。
贊曰∶
三驅弛網，九伐先話。
鞶鑑吉凶，蓍龜成敗。
摧壓鯨鯢，抵落蜂蠆。
移風易俗，草偃風邁。
昔唐虞之臣，敷奏以言；秦漢之輔，上書稱奏。
陳政事，獻典儀，上急變，劾愆謬，總謂之奏。
奏者，進也。
言敷於下，情進於上也。
秦始立奏，而法家少文。
觀王綰之奏勳德，辭質而義近；李斯之奏驪山，事略而意誣：政無膏潤，形於篇章矣。
自漢以來，奏事或稱“上疏”，儒雅繼踵，殊採可觀。
若夫賈誼之務農，晁錯之兵事，匡衡之定郊，王吉之勸禮，溫舒之緩獄，，谷永之諫仙，理既切至，辭亦通辨，可謂識大體矣。
後漢羣賢，嘉言罔伏，楊秉耿介於災異，陳蕃憤懣於尺一，骨鯁得焉。
張衡指摘於史職，蔡邕銓列於朝儀，博雅明焉。
魏代名臣，文理迭興。
若高堂天文，黃觀教學，王朗節省，甄毅考課，亦盡節而知治矣。
晉氏多難，災屯流移。
劉頌殷勸於時務，溫嶠懇惻於費役，並體國之忠規矣。
夫奏之爲筆，固以明允篤誠爲本，辨析疏通爲首。
強志足以成務，博見足以窮理，酌古御今，治繁總要，此其體也。
若乃按劾之奏，所以明憲清國。
昔周之太僕，繩愆糾謬；秦有御史，職主文法；漢置中丞，總司按劾；故位在鷙擊，砥礪其氣，必使筆端振風，簡上凝霜者也。
觀孔光之奏董賢，則實其奸回；路粹之奏孔融，則誣其釁惡。
名儒之與險士，固殊心焉。
若夫傅鹹勁直，而按辭堅深；劉隗切正，而劾文闊略：各其志也。
後之彈事，迭相斟酌，惟新日用，而舊準弗差。
然函人慾全，矢人慾傷，術在糾惡，勢必深峭。
《詩》刺讒人，投畀豺虎；《禮》疾無禮，方之鸚猩。
墨翟非儒，目以羊彘；孟軻譏墨，比諸禽獸。
《詩》、《禮》、儒墨，既其如茲，奏劾嚴文，孰雲能免。
是以世人爲文，競於詆訶，吹毛取瑕，次骨爲戾，復似善罵，多失折衷。
若能闢禮門以懸規，標義路以植矩，然後逾垣者折肱，捷徑者滅趾，何必躁言醜句，詬病爲切哉！是以立範運衡，宜明體要。
必使理有典刑，辭有風軌，總法家之裁，秉儒家之文，不畏強禦，氣流墨中，無縱詭隨，聲動簡外，乃稱絕席之雄，直方之舉耳。
啓者，開也。
高宗雲“啓乃心，沃朕心”，取其義也。
孝景諱啓，故兩漢無稱。
至魏國箋記，始雲啓聞。
奏事之末，或雲“謹啓”。
自晉來盛啓，用兼表奏。
陳政言事，既奏之異條；讓爵謝恩，亦表之別幹。
必斂飭入規，促其音節，辨要輕清，文而不侈，亦啓之大略也。
又表奏確切，號爲讜言。
讜者，正偏也。
王道有偏，乖乎蕩蕩，矯正其偏，故曰讜言也。
孝成稱班伯之讜言，言貴直也。
自漢置八能，密奏陰陽，皁囊封板，故曰封事。
晁錯受書，還上便宜。
後代便宜，多附封事，慎機密也。
夫王臣匪躬，必吐謇諤，事舉人存，
陳政事，獻典儀，上急變，劾愆謬，總謂之奏。
奏者，進也。
言敷於下，情進於上也。
秦始立奏，而法家少文。
觀王綰之奏勳德，辭質而義近；李斯之奏驪山，事略而意誣：政無膏潤，形於篇章矣。
自漢以來，奏事或稱“上疏”，儒雅繼踵，殊採可觀。
若夫賈誼之務農，晁錯之兵事，匡衡之定郊，王吉之勸禮，溫舒之緩獄，，谷永之諫仙，理既切至，辭亦通辨，可謂識大體矣。
後漢羣賢，嘉言罔伏，楊秉耿介於災異，陳蕃憤懣於尺一，骨鯁得焉。
張衡指摘於史職，蔡邕銓列於朝儀，博雅明焉。
魏代名臣，文理迭興。
若高堂天文，黃觀教學，王朗節省，甄毅考課，亦盡節而知治矣。
晉氏多難，災屯流移。
劉頌殷勸於時務，溫嶠懇惻於費役，並體國之忠規矣。
夫奏之爲筆，固以明允篤誠爲本，辨析疏通爲首。
強志足以成務，博見足以窮理，酌古御今，治繁總要，此其體也。
若乃按劾之奏，所以明憲清國。
昔周之太僕，繩愆糾謬；秦有御史，職主文法；漢置中丞，總司按劾；故位在鷙擊，砥礪其氣，必使筆端振風，簡上凝霜者也。
觀孔光之奏董賢，則實其奸回；路粹之奏孔融，則誣其釁惡。
名儒之與險士，固殊心焉。
若夫傅鹹勁直，而按辭堅深；劉隗切正，而劾文闊略：各其志也。
後之彈事，迭相斟酌，惟新日用，而舊準弗差。
然函人慾全，矢人慾傷，術在糾惡，勢必深峭。
《詩》刺讒人，投畀豺虎；《禮》疾無禮，方之鸚猩。
墨翟非儒，目以羊彘；孟軻譏墨，比諸禽獸。
《詩》、《禮》、儒墨，既其如茲，奏劾嚴文，孰雲能免。
是以世人爲文，競於詆訶，吹毛取瑕，次骨爲戾，復似善罵，多失折衷。
若能闢禮門以懸規，標義路以植矩，然後逾垣者折肱，捷徑者滅趾，何必躁言醜句，詬病爲切哉！是以立範運衡，宜明體要。
必使理有典刑，辭有風軌，總法家之裁，秉儒家之文，不畏強禦，氣流墨中，無縱詭隨，聲動簡外，乃稱絕席之雄，直方之舉耳。
啓者，開也。
高宗雲“啓乃心，沃朕心”，取其義也。
孝景諱啓，故兩漢無稱。
至魏國箋記，始雲啓聞。
奏事之末，或雲“謹啓”。
自晉來盛啓，用兼表奏。
陳政言事，既奏之異條；讓爵謝恩，亦表之別幹。
必斂飭入規，促其音節，辨要輕清，文而不侈，亦啓之大略也。
又表奏確切，號爲讜言。
讜者，正偏也。
王道有偏，乖乎蕩蕩，矯正其偏，故曰讜言也。
孝成稱班伯之讜言，言貴直也。
自漢置八能，密奏陰陽，皁囊封板，故曰封事。
晁錯受書，還上便宜。
後代便宜，多附封事，慎機密也。
夫王臣匪躬，必吐謇諤，事舉人存，
造化賦形，支體必雙，神理爲用，事不孤立。
夫心生文辭，運裁百慮，高下相須，自然成對。
唐虞之世，辭未極文，而皋陶贊雲∶“罪疑惟輕，功疑惟重”。
益陳謨雲∶“滿招損，謙受益。
”豈營麗辭，率然對爾。
《易》之《文》、《系》，聖人之妙思也。
序《乾》四德，則句句相銜；龍虎類感，則字字相儷；乾坤易簡，則宛轉相承；日月往來，則隔行懸合；雖句字或殊，而偶意一也。
至於詩人偶章，大夫聯辭，奇偶適變，不勞經營。
自揚馬張蔡，崇盛麗辭，如宋畫吳冶，刻形鏤法，麗句與深採並流，偶意共逸韻俱發。
至魏晉羣才，析句彌密，聯字合趣，剖毫析釐。
然契機者入巧，浮假者無功。
故麗辭之體，凡有四對∶言對爲易，事對爲難；反對爲優，正對爲劣。
言對者，雙比空辭者也；事對者，並舉人驗者也；反對者，理殊趣合者也；正對者，事異義同者也。
長卿《上林賦》雲：“修容乎禮園，翱翔乎書圃。
”此言對之類也。
宋玉《神女賦》雲∶“毛嬙鄣袂，不足程式；西施掩面，比之無色。
”此事對之類也。
仲宣《登樓》雲∶“鍾儀幽而楚奏，莊舄顯而越吟。
”此反對之類也。
孟陽《七哀》雲∶“漢祖想枌榆，光武思白水。
”此正對之類也。
凡偶辭胸臆，言對所以爲易也；徵人資學，事對所以爲難也；幽顯同志，反對所以爲優也；並貴共心，正對所以爲劣也。
又以事對，各有反正，指類而求，萬條自昭然矣。
張華詩稱∶“遊雁比翼翔，歸鴻知接翮。
”劉琨詩言：“宣尼悲獲麟，西狩泣孔丘。
”若斯重出，即對句之駢枝也。
是以言對爲美，貴在精巧；事對所先，務在允當。
若兩言相配，而優劣不均，是驥在左驂，駑爲右服也。
若夫事或孤立，莫與相偶，是夔之一足，趻踔而行也。
若氣無奇類，文乏異采，碌碌麗辭，則昏睡耳目。
必使理圓事密，聯璧其章。
迭用奇偶，節以雜佩，乃其貴耳。
類此而思，理斯見也。
贊曰∶
體植必兩，辭動有配。
左提右挈，精味兼載。
炳爍聯華，鏡靜含態。
玉潤雙流，如彼珩珮。
夫心生文辭，運裁百慮，高下相須，自然成對。
唐虞之世，辭未極文，而皋陶贊雲∶“罪疑惟輕，功疑惟重”。
益陳謨雲∶“滿招損，謙受益。
”豈營麗辭，率然對爾。
《易》之《文》、《系》，聖人之妙思也。
序《乾》四德，則句句相銜；龍虎類感，則字字相儷；乾坤易簡，則宛轉相承；日月往來，則隔行懸合；雖句字或殊，而偶意一也。
至於詩人偶章，大夫聯辭，奇偶適變，不勞經營。
自揚馬張蔡，崇盛麗辭，如宋畫吳冶，刻形鏤法，麗句與深採並流，偶意共逸韻俱發。
至魏晉羣才，析句彌密，聯字合趣，剖毫析釐。
然契機者入巧，浮假者無功。
故麗辭之體，凡有四對∶言對爲易，事對爲難；反對爲優，正對爲劣。
言對者，雙比空辭者也；事對者，並舉人驗者也；反對者，理殊趣合者也；正對者，事異義同者也。
長卿《上林賦》雲：“修容乎禮園，翱翔乎書圃。
”此言對之類也。
宋玉《神女賦》雲∶“毛嬙鄣袂，不足程式；西施掩面，比之無色。
”此事對之類也。
仲宣《登樓》雲∶“鍾儀幽而楚奏，莊舄顯而越吟。
”此反對之類也。
孟陽《七哀》雲∶“漢祖想枌榆，光武思白水。
”此正對之類也。
凡偶辭胸臆，言對所以爲易也；徵人資學，事對所以爲難也；幽顯同志，反對所以爲優也；並貴共心，正對所以爲劣也。
又以事對，各有反正，指類而求，萬條自昭然矣。
張華詩稱∶“遊雁比翼翔，歸鴻知接翮。
”劉琨詩言：“宣尼悲獲麟，西狩泣孔丘。
”若斯重出，即對句之駢枝也。
是以言對爲美，貴在精巧；事對所先，務在允當。
若兩言相配，而優劣不均，是驥在左驂，駑爲右服也。
若夫事或孤立，莫與相偶，是夔之一足，趻踔而行也。
若氣無奇類，文乏異采，碌碌麗辭，則昏睡耳目。
必使理圓事密，聯璧其章。
迭用奇偶，節以雜佩，乃其貴耳。
類此而思，理斯見也。
贊曰∶
體植必兩，辭動有配。
左提右挈，精味兼載。
炳爍聯華，鏡靜含態。
玉潤雙流，如彼珩珮。
管仲有言∶“無翼而飛者聲也；無根而固者情也。
”然則聲不假翼，其飛甚易；情不待根，其固匪難。
以之垂文，可不慎歟！古來文才，異世爭驅。
或逸才以爽迅，或精思以纖密，而慮動難圓，鮮無瑕病。
陳思之文，羣才之俊也，而《武帝誄》雲“尊靈永蟄”，《明帝頌》雲“聖體浮輕”，浮輕有似於蝴蝶，永蟄頗疑於昆蟲，施之尊極，豈其當乎？左思《七諷》，說孝而不從，反道若斯，餘不足觀矣。
潘岳爲才，善於哀文，然悲內兄，則雲“感口澤”，傷弱子，則雲“心如疑”，《禮》文在尊極，而施之下流，辭雖足哀，義斯替矣。
若夫君子擬人，必於其倫，而崔瑗之《誄李公》，比行於黃虞，向秀之《賦嵇生》，方罪於李斯。
與其失也，雖寧僭無濫，然高厚之詩，不類甚矣。
凡巧言易標，拙辭難隱，斯言之玷，實深白圭。
繁例難載，故略舉四條。
若夫立文之道，惟字與義。
字以訓正，義以理宣。
而晉末篇章，依希其旨，始有“賞際奇至”之言，終有“撫叩酬酢”之語，每單舉一字，指以爲情。
夫賞訓錫賚，豈關心解；撫訓執握，何預情理。
《雅》、《頌》未聞，漢魏莫用，懸領似如可辯，課文了不成義，斯實情訛之所變，文澆之致弊。
而宋來才英，未之或改，舊染成俗，非一朝也。
近代辭人，率多猜忌，至乃比語求蚩，反音取瑕，雖不屑於古，而有擇於今焉。
又制同他文，理宜刪革，若掠人美辭，以爲己力，寶玉大弓，終非其有。
全寫則揭篋，傍採則探囊，然世遠者太輕，時同者爲尤矣。
若夫註解爲書，所以明正事理，然謬於研求，或率意而斷。
《西京賦》稱“中黃、育、獲”之疇，而薛綜謬注謂之“閹尹”，是不聞執雕虎之人也。
又《周禮》井賦，舊有“匹馬”；而應劭釋匹，或量首數蹄，斯豈辯物之要哉？原夫古之正名，車兩而馬匹，匹兩稱目，以並耦爲用。
蓋車貳佐乘，馬儷驂服，服乘不只，故名號必雙，名號一正，則雖單爲匹矣。
匹夫匹婦，亦配義矣。
夫車馬小義，而歷代莫悟；辭賦近事，而千里致差；況鑽灼經典，能不謬哉？夫辯匹而數首蹄，選勇而驅閹尹，失理太甚，故舉以爲戒。
丹青初炳而後渝，文章歲久而彌光。
若能隱括於一朝，可以無慚於千載也。
贊曰∶
羿氏舛射，東野敗駕。
雖有俊才，謬則多謝。
斯言一玷，千載弗化。
令章靡疚，亦善之亞。
”然則聲不假翼，其飛甚易；情不待根，其固匪難。
以之垂文，可不慎歟！古來文才，異世爭驅。
或逸才以爽迅，或精思以纖密，而慮動難圓，鮮無瑕病。
陳思之文，羣才之俊也，而《武帝誄》雲“尊靈永蟄”，《明帝頌》雲“聖體浮輕”，浮輕有似於蝴蝶，永蟄頗疑於昆蟲，施之尊極，豈其當乎？左思《七諷》，說孝而不從，反道若斯，餘不足觀矣。
潘岳爲才，善於哀文，然悲內兄，則雲“感口澤”，傷弱子，則雲“心如疑”，《禮》文在尊極，而施之下流，辭雖足哀，義斯替矣。
若夫君子擬人，必於其倫，而崔瑗之《誄李公》，比行於黃虞，向秀之《賦嵇生》，方罪於李斯。
與其失也，雖寧僭無濫，然高厚之詩，不類甚矣。
凡巧言易標，拙辭難隱，斯言之玷，實深白圭。
繁例難載，故略舉四條。
若夫立文之道，惟字與義。
字以訓正，義以理宣。
而晉末篇章，依希其旨，始有“賞際奇至”之言，終有“撫叩酬酢”之語，每單舉一字，指以爲情。
夫賞訓錫賚，豈關心解；撫訓執握，何預情理。
《雅》、《頌》未聞，漢魏莫用，懸領似如可辯，課文了不成義，斯實情訛之所變，文澆之致弊。
而宋來才英，未之或改，舊染成俗，非一朝也。
近代辭人，率多猜忌，至乃比語求蚩，反音取瑕，雖不屑於古，而有擇於今焉。
又制同他文，理宜刪革，若掠人美辭，以爲己力，寶玉大弓，終非其有。
全寫則揭篋，傍採則探囊，然世遠者太輕，時同者爲尤矣。
若夫註解爲書，所以明正事理，然謬於研求，或率意而斷。
《西京賦》稱“中黃、育、獲”之疇，而薛綜謬注謂之“閹尹”，是不聞執雕虎之人也。
又《周禮》井賦，舊有“匹馬”；而應劭釋匹，或量首數蹄，斯豈辯物之要哉？原夫古之正名，車兩而馬匹，匹兩稱目，以並耦爲用。
蓋車貳佐乘，馬儷驂服，服乘不只，故名號必雙，名號一正，則雖單爲匹矣。
匹夫匹婦，亦配義矣。
夫車馬小義，而歷代莫悟；辭賦近事，而千里致差；況鑽灼經典，能不謬哉？夫辯匹而數首蹄，選勇而驅閹尹，失理太甚，故舉以爲戒。
丹青初炳而後渝，文章歲久而彌光。
若能隱括於一朝，可以無慚於千載也。
贊曰∶
羿氏舛射，東野敗駕。
雖有俊才，謬則多謝。
斯言一玷，千載弗化。
令章靡疚，亦善之亞。
夫心術之動遠矣，文情之變深矣，源奧而派生，根盛而穎峻，是以文之英蕤，有秀有隱。
隱也者，文外之重旨者也；秀也者，篇中之獨拔者也。
隱以複意爲工，秀以卓絕爲巧。
斯乃舊章之懿績，才情之嘉會也。
夫隱之爲體，義生文外，祕響旁通，伏採潛發，譬爻象之變互體，川瀆之韞珠玉也。
故互體變爻，而化成四象；珠玉潛水，而瀾表方圓。
始正而末奇，內明而外潤，使玩之者無窮，味之者不厭矣。
彼波起辭間，是謂之秀。
纖手麗音，宛乎逸態，若遠山之浮煙靄，孌女之靚容華。
然煙靄天成，不勞於妝點；容華格定，無待於裁熔；深淺而各奇，穠纖而俱妙，若揮之則有餘，而攬之則不足矣。
夫立意之士，務欲造奇，每馳心於玄默之表；工辭之人，必欲臻美，恆匿思於佳麗之鄉。
嘔心吐膽，不足語窮；鍛歲煉年，奚能喻苦？故能藏穎詞間，昏迷於庸目；露鋒文外，驚絕乎妙心。
使醞藉者蓄隱而意愉，英銳者抱秀而心悅。
譬諸裁雲制霞，不讓乎天工；斫卉刻葩，有同乎神匠矣。
若篇中乏隱，等宿儒之無學，或一叩而語窮，句間鮮秀，如巨室之少珍，若百詰而色沮：斯並不足於才思，而亦有愧於文辭矣。
將欲徵隱，聊可指篇∶古詩之離別，樂府之長城，詞怨旨深，而復兼乎比興。
陳思之《黃雀》，公幹之《青松》，格剛纔勁，而並長於諷諭。
叔夜之《贈行》，嗣宗之《詠懷》，境玄思澹，而獨得乎優閒。
士衡之疏放，彭澤之豪逸，心密語澄，而俱適乎壯採。
如欲辨秀，亦惟摘句“常恐秋節至，涼飆奪炎熱”，意悽而詞婉，此匹婦之無聊也；“臨河濯長纓，念子悵悠悠”，志高而言壯，此丈夫之不遂也；“東西安所之，徘徊以旁皇”，心孤而情懼，此閨房之悲極也；“朔風動秋草，邊馬有歸心”，氣寒而事傷，此羈旅之怨曲也。
凡文集勝篇，不盈十一，篇章秀句，裁可百二。
並思合而自逢，非研慮之所課也。
或有晦塞爲深，雖奧非隱，雕削取巧，雖美非秀矣。
故自然會妙，譬卉木之耀英華；潤色取美，譬繒帛之染朱綠。
朱綠染繒，深而繁鮮；英華曜樹，淺而煒燁。
隱篇所以照文苑，秀句所以侈翰林，蓋以此也。
贊曰∶
文隱深蔚，餘味曲包。
辭生互體，有似變爻。
言之秀矣，萬慮一交。
動心驚耳，逸響笙匏。
隱也者，文外之重旨者也；秀也者，篇中之獨拔者也。
隱以複意爲工，秀以卓絕爲巧。
斯乃舊章之懿績，才情之嘉會也。
夫隱之爲體，義生文外，祕響旁通，伏採潛發，譬爻象之變互體，川瀆之韞珠玉也。
故互體變爻，而化成四象；珠玉潛水，而瀾表方圓。
始正而末奇，內明而外潤，使玩之者無窮，味之者不厭矣。
彼波起辭間，是謂之秀。
纖手麗音，宛乎逸態，若遠山之浮煙靄，孌女之靚容華。
然煙靄天成，不勞於妝點；容華格定，無待於裁熔；深淺而各奇，穠纖而俱妙，若揮之則有餘，而攬之則不足矣。
夫立意之士，務欲造奇，每馳心於玄默之表；工辭之人，必欲臻美，恆匿思於佳麗之鄉。
嘔心吐膽，不足語窮；鍛歲煉年，奚能喻苦？故能藏穎詞間，昏迷於庸目；露鋒文外，驚絕乎妙心。
使醞藉者蓄隱而意愉，英銳者抱秀而心悅。
譬諸裁雲制霞，不讓乎天工；斫卉刻葩，有同乎神匠矣。
若篇中乏隱，等宿儒之無學，或一叩而語窮，句間鮮秀，如巨室之少珍，若百詰而色沮：斯並不足於才思，而亦有愧於文辭矣。
將欲徵隱，聊可指篇∶古詩之離別，樂府之長城，詞怨旨深，而復兼乎比興。
陳思之《黃雀》，公幹之《青松》，格剛纔勁，而並長於諷諭。
叔夜之《贈行》，嗣宗之《詠懷》，境玄思澹，而獨得乎優閒。
士衡之疏放，彭澤之豪逸，心密語澄，而俱適乎壯採。
如欲辨秀，亦惟摘句“常恐秋節至，涼飆奪炎熱”，意悽而詞婉，此匹婦之無聊也；“臨河濯長纓，念子悵悠悠”，志高而言壯，此丈夫之不遂也；“東西安所之，徘徊以旁皇”，心孤而情懼，此閨房之悲極也；“朔風動秋草，邊馬有歸心”，氣寒而事傷，此羈旅之怨曲也。
凡文集勝篇，不盈十一，篇章秀句，裁可百二。
並思合而自逢，非研慮之所課也。
或有晦塞爲深，雖奧非隱，雕削取巧，雖美非秀矣。
故自然會妙，譬卉木之耀英華；潤色取美，譬繒帛之染朱綠。
朱綠染繒，深而繁鮮；英華曜樹，淺而煒燁。
隱篇所以照文苑，秀句所以侈翰林，蓋以此也。
贊曰∶
文隱深蔚，餘味曲包。
辭生互體，有似變爻。
言之秀矣，萬慮一交。
動心驚耳，逸響笙匏。
《詩》文宏奧，包韞六義；毛公述《傳》，獨標“興體”，豈不以“風”通而“賦”同，“比”顯而“興”隱哉？故比者，附也；興者，起也。
附理者切類以指事，起情者依微以擬議。
起情故興體以立，附理故比例以生。
比則畜憤以斥言，興則環譬以託諷。
蓋隨時之義不一，故詩人之志有二也。
觀夫興之託諭，婉而成章，稱名也小，取類也大。
關雎有別，故后妃方德；尸鳩貞一，故夫人象義。
義取其貞，無疑於夷禽；德貴其別，不嫌於鷙鳥；明而未融，故發注而後見也。
且何謂爲比？蓋寫物以附意，颺言以切事者也。
故金錫以喻明德，珪璋以譬秀民，螟蛉以類教誨，蜩螗以寫號呼，浣衣以擬心憂，席捲以方誌固：凡斯切象，皆比義也。
至如“麻衣如雪”，“兩驂如舞”，若斯之類，皆比類者也。
楚襄信讒，而三閭忠烈，依《詩》制《騷》，諷兼“比”、“興”。
炎漢雖盛，而辭人夸毗，詩刺道喪，故興義銷亡。
於是賦頌先鳴，故比體雲構，紛紜雜遝，倍舊章矣。
夫比之爲義，取類不常∶或喻於聲，或方於貌，或擬於心，或譬於事。
宋玉《高唐》雲∶“纖條悲鳴，聲似竽籟”，此比聲之類也；枚乘《菟園》雲∶“焱焱紛紛，若塵埃之間白雲”，此則比貌之類也；賈生《鵩賦》雲∶“禍之與福，何異糾纆”，此以物比理者也；王褒《洞簫》雲∶“優柔溫潤，如慈父之畜子也”，此以聲比心者也；馬融《長笛》雲∶“繁縟絡繹，範蔡之說也”，此以響比辯者也；張衡《南都》雲∶“起鄭舞，繭曳緒”，此以容比物者也。
若斯之類，辭賦所先，日用乎比，月忘乎興，習小而棄大，所以文謝於周人也。
至於揚班之倫，曹劉以下，圖狀山川，影寫雲物，莫不織綜比義，以敷其華，驚聽回視，資此效績。
又安仁《螢賦》雲“流金在沙”，季鷹《雜詩》雲“青條若總翠”，皆其義者也。
故比類雖繁，以切至爲貴，若刻鵠類鶩，則無所取焉。
贊曰∶
詩人比興，觸物圓覽。
物雖胡越，合則肝膽。
擬容取心，斷辭必敢。
攢雜詠歌，如川之澹。
附理者切類以指事，起情者依微以擬議。
起情故興體以立，附理故比例以生。
比則畜憤以斥言，興則環譬以託諷。
蓋隨時之義不一，故詩人之志有二也。
觀夫興之託諭，婉而成章，稱名也小，取類也大。
關雎有別，故后妃方德；尸鳩貞一，故夫人象義。
義取其貞，無疑於夷禽；德貴其別，不嫌於鷙鳥；明而未融，故發注而後見也。
且何謂爲比？蓋寫物以附意，颺言以切事者也。
故金錫以喻明德，珪璋以譬秀民，螟蛉以類教誨，蜩螗以寫號呼，浣衣以擬心憂，席捲以方誌固：凡斯切象，皆比義也。
至如“麻衣如雪”，“兩驂如舞”，若斯之類，皆比類者也。
楚襄信讒，而三閭忠烈，依《詩》制《騷》，諷兼“比”、“興”。
炎漢雖盛，而辭人夸毗，詩刺道喪，故興義銷亡。
於是賦頌先鳴，故比體雲構，紛紜雜遝，倍舊章矣。
夫比之爲義，取類不常∶或喻於聲，或方於貌，或擬於心，或譬於事。
宋玉《高唐》雲∶“纖條悲鳴，聲似竽籟”，此比聲之類也；枚乘《菟園》雲∶“焱焱紛紛，若塵埃之間白雲”，此則比貌之類也；賈生《鵩賦》雲∶“禍之與福，何異糾纆”，此以物比理者也；王褒《洞簫》雲∶“優柔溫潤，如慈父之畜子也”，此以聲比心者也；馬融《長笛》雲∶“繁縟絡繹，範蔡之說也”，此以響比辯者也；張衡《南都》雲∶“起鄭舞，繭曳緒”，此以容比物者也。
若斯之類，辭賦所先，日用乎比，月忘乎興，習小而棄大，所以文謝於周人也。
至於揚班之倫，曹劉以下，圖狀山川，影寫雲物，莫不織綜比義，以敷其華，驚聽回視，資此效績。
又安仁《螢賦》雲“流金在沙”，季鷹《雜詩》雲“青條若總翠”，皆其義者也。
故比類雖繁，以切至爲貴，若刻鵠類鶩，則無所取焉。
贊曰∶
詩人比興，觸物圓覽。
物雖胡越，合則肝膽。
擬容取心，斷辭必敢。
攢雜詠歌，如川之澹。
夫文爻象列而結繩移，鳥跡明而書契作，斯乃言語之體貌，而文章之宅宇也。
蒼頡造之，鬼哭粟飛；黃帝用之，官治民察。
先王聲教，書必同文，輶軒之使，紀言殊俗，所以一字體，總異音。
《周禮》保氏，掌教六書。
秦滅舊章，以吏爲師。
及李斯刪籀而秦篆興，程邈造隸而古文廢。
漢初草律，明著厥法。
太史學童，教試八體。
又吏民上書，字謬輒劾。
是以馬字缺畫，而石建懼死，雖雲性慎，亦時重文也。
至孝武之世，則相如撰篇。
及宣平二帝，徵集小學，張敞以正讀傳業，揚雄以奇字纂訓，並貫練《雅》、《頌頡》，總閱音義。
鴻筆之徒，莫不洞曉。
且多賦京苑，假借形聲，是以前漢小學，率多瑋字，非獨制異，乃共曉難也。
暨乎後漢，小學轉疏，覆文隱訓，臧否亦半。
及魏代綴藻，則字有常檢，追觀漢作，翻成阻奧。
故陳思稱∶“揚馬之作，趣幽旨深，讀者非師傳不能析其辭，非博學不能綜其理。
”豈直才懸，抑亦字隱。
自晉來用字，率從簡易，時並習易，人誰取難？今一字詭異，則羣句震驚，三人弗識，則將成字妖矣。
後世所同曉者，雖難斯易，時所共廢，雖易斯難，趣舍之間，不可不察。
夫《爾雅》者，孔徒之所纂，而《詩》、《書》之襟帶也；《倉頡》者，李斯之所輯，而史籀之遺體也。
《雅》以淵源詁訓，《頡》以苑囿奇文，異體相資，如左右肩股，該舊而知新，亦可以屬文。
若夫義訓古今，興廢殊用，字形單復，妍媸異體。
心既託聲於言，言亦寄形於字，諷誦則績在宮商，臨文則能歸字形矣。
是以綴字屬篇，必須揀擇∶一避詭異，二省聯邊，三權重出，四調單復。
詭異者，字體瑰怪者也。
曹攄詩稱∶“豈不願斯遊，褊心惡兇呶。
”兩字詭異，大疵美篇。
況乃過此，其可觀乎！聯邊者，半字同文者也。
狀貌山川，古今鹹用，施於常文，則齟齬爲瑕，如不獲免，可至三接，三接之外，其字林乎！重出者，同字相犯者也。
《詩》、《騷》適會，而近世忌同，若兩字俱要，則寧在相犯。
故善爲文者，富於萬篇，貧於一字，一字非少，相避爲難也。
單復者，字形肥瘠者也。
瘠字累句，則纖疏而行劣；肥字積文，則黯黕而篇暗。
善酌字者，參伍單復，磊落如珠矣。
凡此四條，雖文不必有，而體例不無。
若值而莫悟，則非精解。
至於經典隱曖，方冊紛綸，簡蠹帛裂，三寫易字，或以音訛，或以文變。
子思弟子，“於穆不似”，音訛之異也。
晉之史記，“三豕渡河”，文變之謬也。
《尚書大傳》有“別風淮雨”，《帝王世紀》雲“列風淫雨”。
“別”、“列”、“淮”、“淫”，字似潛移。
“淫”、“列”義
蒼頡造之，鬼哭粟飛；黃帝用之，官治民察。
先王聲教，書必同文，輶軒之使，紀言殊俗，所以一字體，總異音。
《周禮》保氏，掌教六書。
秦滅舊章，以吏爲師。
及李斯刪籀而秦篆興，程邈造隸而古文廢。
漢初草律，明著厥法。
太史學童，教試八體。
又吏民上書，字謬輒劾。
是以馬字缺畫，而石建懼死，雖雲性慎，亦時重文也。
至孝武之世，則相如撰篇。
及宣平二帝，徵集小學，張敞以正讀傳業，揚雄以奇字纂訓，並貫練《雅》、《頌頡》，總閱音義。
鴻筆之徒，莫不洞曉。
且多賦京苑，假借形聲，是以前漢小學，率多瑋字，非獨制異，乃共曉難也。
暨乎後漢，小學轉疏，覆文隱訓，臧否亦半。
及魏代綴藻，則字有常檢，追觀漢作，翻成阻奧。
故陳思稱∶“揚馬之作，趣幽旨深，讀者非師傳不能析其辭，非博學不能綜其理。
”豈直才懸，抑亦字隱。
自晉來用字，率從簡易，時並習易，人誰取難？今一字詭異，則羣句震驚，三人弗識，則將成字妖矣。
後世所同曉者，雖難斯易，時所共廢，雖易斯難，趣舍之間，不可不察。
夫《爾雅》者，孔徒之所纂，而《詩》、《書》之襟帶也；《倉頡》者，李斯之所輯，而史籀之遺體也。
《雅》以淵源詁訓，《頡》以苑囿奇文，異體相資，如左右肩股，該舊而知新，亦可以屬文。
若夫義訓古今，興廢殊用，字形單復，妍媸異體。
心既託聲於言，言亦寄形於字，諷誦則績在宮商，臨文則能歸字形矣。
是以綴字屬篇，必須揀擇∶一避詭異，二省聯邊，三權重出，四調單復。
詭異者，字體瑰怪者也。
曹攄詩稱∶“豈不願斯遊，褊心惡兇呶。
”兩字詭異，大疵美篇。
況乃過此，其可觀乎！聯邊者，半字同文者也。
狀貌山川，古今鹹用，施於常文，則齟齬爲瑕，如不獲免，可至三接，三接之外，其字林乎！重出者，同字相犯者也。
《詩》、《騷》適會，而近世忌同，若兩字俱要，則寧在相犯。
故善爲文者，富於萬篇，貧於一字，一字非少，相避爲難也。
單復者，字形肥瘠者也。
瘠字累句，則纖疏而行劣；肥字積文，則黯黕而篇暗。
善酌字者，參伍單復，磊落如珠矣。
凡此四條，雖文不必有，而體例不無。
若值而莫悟，則非精解。
至於經典隱曖，方冊紛綸，簡蠹帛裂，三寫易字，或以音訛，或以文變。
子思弟子，“於穆不似”，音訛之異也。
晉之史記，“三豕渡河”，文變之謬也。
《尚書大傳》有“別風淮雨”，《帝王世紀》雲“列風淫雨”。
“別”、“列”、“淮”、“淫”，字似潛移。
“淫”、“列”義
夫設情有宅，置言有位；宅情曰章，位言曰句。
故章者，明也；句者，局也。
局言者，聯字以分疆；明情者，總義以包體。
區畛相異，而衢路交通矣。
夫人之立言，因字而生句，積句而爲章，積章而成篇。
篇之彪炳，章無疵也；章之明靡，句無玷也；句之清英，字不妄也。
振本而末從，知一而萬畢矣。
夫裁文匠筆，篇有大小；離章合句，調有緩急；隨變適會，莫見定準。
句司數字，待相接以爲用；章總一義，須意窮而成體。
其控引情理，送迎際會，譬舞容迴環，而有綴兆之位；歌聲靡曼，而有抗墜之節也。
尋詩人擬喻，雖斷章取義，然章句在篇，如繭之抽緒，原始要終，體必鱗次。
啓行之辭，逆萌中篇之意；絕筆之言，追媵前句之旨；故能外文綺交，內義脈注，跗萼相銜，首尾一體。
若辭失其朋，則羈旅而無友，事乖其次，則飄寓而不安。
是以搜句忌於顛倒，裁章貴於順序，斯固情趣之指歸，文筆之同致也。
若夫章句無常，而字有條數，四字密而不促，六字格而非緩，或變之以三五，蓋應機之權節也。
至於詩頌大體，以四言爲正，唯《祈父》《肇禋》，以二言爲句。
尋二言肇於黃世，《竹彈》之謠是也；三言興於虞時，《元首》之詩是也；四言廣於夏年，《洛汭之歌》是也；五言見於周代，《行露》之章是也。
六言七言，雜出《詩》、《騷》；兩體之篇，成於西漢。
情數運周，隨時代用矣。
若乃改韻從調，所以節文辭氣。
賈誼、枚乘，兩韻輒易；劉歆、桓譚，百句不遷；亦各有其志也。
昔魏武論賦，嫌於積韻，而善於資代。
陸雲亦稱“四言轉句，以四句爲佳”。
觀彼制韻，志同枚、賈。
然兩韻輒易，則聲韻微躁；百句不遷，則脣吻告勞。
妙才激揚，雖觸思利貞，曷若折之中和，庶保無咎。
又詩人以“兮”字入於句限，《楚辭》用之，字出於句外。
尋兮字承句，乃語助餘聲。
舜詠《南風》，用之久矣，而魏武弗好，豈不以無益文義耶！至於“夫惟蓋故”者，發端之首唱；“之而於以”者，乃札句之舊體；“乎哉矣也”者，亦送末之常科。
據事似閒，在用實切。
巧者回運，彌縫文體，將令數句之外，得一字之助矣。
外字難謬，況章句歟。
贊曰∶
斷章有檢，積句不恆。
理資配主，辭忌失朋。
環情革調，宛轉相騰。
離合同異，以盡厥能。
故章者，明也；句者，局也。
局言者，聯字以分疆；明情者，總義以包體。
區畛相異，而衢路交通矣。
夫人之立言，因字而生句，積句而爲章，積章而成篇。
篇之彪炳，章無疵也；章之明靡，句無玷也；句之清英，字不妄也。
振本而末從，知一而萬畢矣。
夫裁文匠筆，篇有大小；離章合句，調有緩急；隨變適會，莫見定準。
句司數字，待相接以爲用；章總一義，須意窮而成體。
其控引情理，送迎際會，譬舞容迴環，而有綴兆之位；歌聲靡曼，而有抗墜之節也。
尋詩人擬喻，雖斷章取義，然章句在篇，如繭之抽緒，原始要終，體必鱗次。
啓行之辭，逆萌中篇之意；絕筆之言，追媵前句之旨；故能外文綺交，內義脈注，跗萼相銜，首尾一體。
若辭失其朋，則羈旅而無友，事乖其次，則飄寓而不安。
是以搜句忌於顛倒，裁章貴於順序，斯固情趣之指歸，文筆之同致也。
若夫章句無常，而字有條數，四字密而不促，六字格而非緩，或變之以三五，蓋應機之權節也。
至於詩頌大體，以四言爲正，唯《祈父》《肇禋》，以二言爲句。
尋二言肇於黃世，《竹彈》之謠是也；三言興於虞時，《元首》之詩是也；四言廣於夏年，《洛汭之歌》是也；五言見於周代，《行露》之章是也。
六言七言，雜出《詩》、《騷》；兩體之篇，成於西漢。
情數運周，隨時代用矣。
若乃改韻從調，所以節文辭氣。
賈誼、枚乘，兩韻輒易；劉歆、桓譚，百句不遷；亦各有其志也。
昔魏武論賦，嫌於積韻，而善於資代。
陸雲亦稱“四言轉句，以四句爲佳”。
觀彼制韻，志同枚、賈。
然兩韻輒易，則聲韻微躁；百句不遷，則脣吻告勞。
妙才激揚，雖觸思利貞，曷若折之中和，庶保無咎。
又詩人以“兮”字入於句限，《楚辭》用之，字出於句外。
尋兮字承句，乃語助餘聲。
舜詠《南風》，用之久矣，而魏武弗好，豈不以無益文義耶！至於“夫惟蓋故”者，發端之首唱；“之而於以”者，乃札句之舊體；“乎哉矣也”者，亦送末之常科。
據事似閒，在用實切。
巧者回運，彌縫文體，將令數句之外，得一字之助矣。
外字難謬，況章句歟。
贊曰∶
斷章有檢，積句不恆。
理資配主，辭忌失朋。
環情革調，宛轉相騰。
離合同異，以盡厥能。