論語 · 子張篇
子張曰：“士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。
”
子張曰：“執德不弘，信道不篤，焉能爲有？焉能爲亡？”
子夏之門人問交於子張，子張曰：“子夏云何？”對曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之。
’”子張曰：“異乎吾所聞。
君子尊賢而容衆，嘉善而矜不能。
我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”
子夏曰：“雖小道必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不爲也。
”
子夏曰：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。
”
子夏曰：“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。
”
子夏曰：“百工居肆以成其事，君子學以致其道。
”
子夏曰：“小人之過也必文。
”
子夏曰：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。
”
子夏曰：“君子信而後勞其民，未信，則以爲厲己也；信而後諫，未信，則以爲謗己也。
”
子夏曰：“大德不逾閒，小德出入可也。
”
子游曰：“子夏之門人小子，當灑掃應對進退則可矣。
抑末也，本之則無，如之何？”子夏聞之，曰：“噫，言遊過矣！君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以別矣。
君子之道焉可誣也？有始有卒者，其惟聖人乎！”
子夏曰：“仕而優則學，學而優則仕。
”
子游曰：“喪致乎哀而止。
”
子游曰：“吾友張也爲難能也，然而未仁。
”
曾子曰：“堂堂乎張也，難與併爲仁矣。
”
曾子曰：“吾聞諸夫子，人未有自致者也，必也親喪乎！”
曾子曰：“吾聞諸夫子，孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也。
”
孟氏使陽膚爲士師，問於曾子。
曾子曰：“上失其道，民散久矣。
如得其情，則哀矜而勿喜！”
子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。
是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。
”
子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉。
過也人皆見之，更也人皆仰之。
”
衛公孫朝問於子貢曰：“仲尼焉學？”子貢曰：“文武之道未墜於地，在人。
賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉，夫子焉不學？而亦何常師之有？”
叔孫武叔語大夫於朝曰：“子貢賢於仲尼。
”子服景伯以告子貢，子貢曰：“譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好；夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美、百官之富。
得其門者或寡矣，夫子之雲不亦宜乎！”
叔孫武叔毀仲尼，子貢曰：“無以爲也，仲尼不可毀也。
他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。
人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也。
”
陳子禽謂子貢曰：“子爲恭也，仲尼豈賢於子乎？”子貢曰：“君子一言以爲知，一言以爲不知，言不可不慎也。
夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。
夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。
其生也榮，其死也哀，如之何其可及也？”
”
子張曰：“執德不弘，信道不篤，焉能爲有？焉能爲亡？”
子夏之門人問交於子張，子張曰：“子夏云何？”對曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之。
’”子張曰：“異乎吾所聞。
君子尊賢而容衆，嘉善而矜不能。
我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”
子夏曰：“雖小道必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不爲也。
”
子夏曰：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。
”
子夏曰：“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。
”
子夏曰：“百工居肆以成其事，君子學以致其道。
”
子夏曰：“小人之過也必文。
”
子夏曰：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。
”
子夏曰：“君子信而後勞其民，未信，則以爲厲己也；信而後諫，未信，則以爲謗己也。
”
子夏曰：“大德不逾閒，小德出入可也。
”
子游曰：“子夏之門人小子，當灑掃應對進退則可矣。
抑末也，本之則無，如之何？”子夏聞之，曰：“噫，言遊過矣！君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以別矣。
君子之道焉可誣也？有始有卒者，其惟聖人乎！”
子夏曰：“仕而優則學，學而優則仕。
”
子游曰：“喪致乎哀而止。
”
子游曰：“吾友張也爲難能也，然而未仁。
”
曾子曰：“堂堂乎張也，難與併爲仁矣。
”
曾子曰：“吾聞諸夫子，人未有自致者也，必也親喪乎！”
曾子曰：“吾聞諸夫子，孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也。
”
孟氏使陽膚爲士師，問於曾子。
曾子曰：“上失其道，民散久矣。
如得其情，則哀矜而勿喜！”
子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。
是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。
”
子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉。
過也人皆見之，更也人皆仰之。
”
衛公孫朝問於子貢曰：“仲尼焉學？”子貢曰：“文武之道未墜於地，在人。
賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉，夫子焉不學？而亦何常師之有？”
叔孫武叔語大夫於朝曰：“子貢賢於仲尼。
”子服景伯以告子貢，子貢曰：“譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好；夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美、百官之富。
得其門者或寡矣，夫子之雲不亦宜乎！”
叔孫武叔毀仲尼，子貢曰：“無以爲也，仲尼不可毀也。
他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。
人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也。
”
陳子禽謂子貢曰：“子爲恭也，仲尼豈賢於子乎？”子貢曰：“君子一言以爲知，一言以爲不知，言不可不慎也。
夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。
夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。
其生也榮，其死也哀，如之何其可及也？”
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子張說：“士遇見危險時能獻出自己的生命，看見有利可得時能考慮是否符合義的要求，祭祀時能想到是否嚴肅恭敬，居喪的時候想到自己是否哀傷，這樣就可以了。
”
子張說：“實行德而不能發揚光大，信仰道而不忠實堅定，（這樣的人）怎麼能說有，又怎麼說他沒有？”
子夏的學生向子張尋問怎樣結交朋友。
子張說：“子夏是怎麼說的？”答道：“子夏說：‘可以相交的就和他交朋友，不可以相交的就拒絕他。
’”子張說：“我所聽到的和這些不一樣：君子既尊重賢人，又能容納衆人；能夠讚美善人，又能同情能力不夠的人。
如果我是十分賢良的人，那我對別人有什麼不能容納的呢？我如果不賢良，那人家就會拒絕我，又怎麼談能拒絕人家呢？”
子夏說：“雖然都是些小的技藝，也一定有可取的地方，但用它來達到遠大目標就行不通了。
”
子夏說：“每天學到一些過去所不知道的東西，每月都不能忘記已經學會的東西，這就可以叫做好學了。
”
子夏說：“博覽羣書廣泛學習而已記得牢固，就與切身有關的問題提出疑問並且去思考，仁就在其中了。
”
子夏說：“各行各業的工匠住在作坊裏來完成自己的工作，君子通過學習來撐握道。
”
子夏說：“小人犯了過錯一定要掩飾。
”
子夏說：“君子有三變：遠看他的樣子莊嚴可怕，接近他又溫和可親，聽他說話語言嚴厲不苟。
”
子夏說：“君子必須取得信任之後纔去役使百姓，否則百姓就會以爲是在虐待他們。
要先取得信任，然後纔去規勸；否則，（君主）就會以爲你在誹謗他。
”
子夏說：“大節上不能超越界限，小節上有些出入是可以的。
”
子游說：“子夏的學生，做些打掃和迎送客人的事情是可以的，但這些不過是末節小事，根本的東西卻沒有學到，這怎麼行呢？”子夏聽了，說：“唉，子游錯了。
君子之道先傳授哪一條，後傳授哪一條，這就像草和木一樣，都是分類區別的。
君子之道怎麼可以隨意歪曲，欺騙學生呢？能按次序有始有終地教授學生們，恐怕只有聖人吧！”
子夏說：“做官還有餘力的人，就可以去學習，學習有餘力的人，就可以去做官。
”
子游說：“喪事做到盡哀也就可以了。
”
子游說：“我的朋友子張可以說是難得的了，然而還沒有做到仁。
”
曾子說：“子張外表堂堂，難於和他一起做到仁的。
”
曾子說：“我聽老師說過，人不可能自動地充分發揮感情，（如果有，）一定是在父母死亡的時候。
”
曾子說：“我聽老師說過，孟莊子的孝，其他人也可以做到，但他不更換父親的舊臣及其政治措施，這是別人難以做到的。
”
孟氏任命陽膚做典獄官，陽膚向曾子請教。
曾子說：“在上位的人離開了正道，百姓早就離心離德了。
你如果能弄清他們的情況，就應當憐憫他們，而不要自鳴得意。
”
子貢說：“紂王的不善，不像傳說的那樣厲害。
所以君子憎恨處在下流的地方，使天下一切壞名聲都歸到他的身上。
”
子貢說：“君子的過錯好比日月蝕。
他犯過錯，人們都看得見；他改正過錯，人們都仰望着他。
”
衛國的公孫朝問子貢說：“仲尼的學問是從哪裏學來的？”子貢說：“周文王武王的道，並沒有失傳，還留在人們中間。
賢能的人可以瞭解它的根本，不賢的人只瞭解它的末節，沒有什麼地方無文王武王之道。
我們老師何處不學，又何必要有固定的老師傳播呢？”
叔孫武叔在朝廷上對大夫們說：“子貢比仲尼更賢。
”子服景伯把這一番話告訴了子貢。
子貢說：“拿圍牆來作比喻，我家的圍牆只有齊肩高，老師家的圍牆卻有幾仞高，如果找不到門進去，你就看不見裏面宗廟的富麗堂皇，和房屋的絢麗多彩。
能夠找到門進去的人並不多。
叔孫武叔那麼講，不也是很自然嗎？”
叔孫武叔誹謗仲尼。
子貢說：“（這樣做）是沒有用的！仲尼是毀謗不了的。
別人的賢德好比丘陵，還可超越過去，仲尼的賢德好比太陽和月亮，是無法超越的。
雖然有人要自絕於日月，對日月又有什麼損害呢？只是表明他不自量力而已。
”
陳子禽對子貢說：“你是謙恭了，仲尼怎麼能比你更賢良呢？”子貢說：“君子的一句話就可以表現他的智識，一句話也可以表現他的不智，所以說話不可以不慎重。
夫子的高不可及，正像天是不能夠順着梯子爬上去一樣。
夫子如果得國而爲諸侯或得到采邑而爲卿大夫，那就會像人們說的那樣，教百姓立於禮，百姓就會立於禮，要引導百姓，百姓就會跟着走；安撫百姓，百姓就會歸順；動員百姓，百姓就會齊心協力。
（夫子）活着是十分榮耀的，（夫子）死了是極其可惜的。
我怎麼能趕得上他呢？”
”
子張說：“實行德而不能發揚光大，信仰道而不忠實堅定，（這樣的人）怎麼能說有，又怎麼說他沒有？”
子夏的學生向子張尋問怎樣結交朋友。
子張說：“子夏是怎麼說的？”答道：“子夏說：‘可以相交的就和他交朋友，不可以相交的就拒絕他。
’”子張說：“我所聽到的和這些不一樣：君子既尊重賢人，又能容納衆人；能夠讚美善人，又能同情能力不夠的人。
如果我是十分賢良的人，那我對別人有什麼不能容納的呢？我如果不賢良，那人家就會拒絕我，又怎麼談能拒絕人家呢？”
子夏說：“雖然都是些小的技藝，也一定有可取的地方，但用它來達到遠大目標就行不通了。
”
子夏說：“每天學到一些過去所不知道的東西，每月都不能忘記已經學會的東西，這就可以叫做好學了。
”
子夏說：“博覽羣書廣泛學習而已記得牢固，就與切身有關的問題提出疑問並且去思考，仁就在其中了。
”
子夏說：“各行各業的工匠住在作坊裏來完成自己的工作，君子通過學習來撐握道。
”
子夏說：“小人犯了過錯一定要掩飾。
”
子夏說：“君子有三變：遠看他的樣子莊嚴可怕，接近他又溫和可親，聽他說話語言嚴厲不苟。
”
子夏說：“君子必須取得信任之後纔去役使百姓，否則百姓就會以爲是在虐待他們。
要先取得信任，然後纔去規勸；否則，（君主）就會以爲你在誹謗他。
”
子夏說：“大節上不能超越界限，小節上有些出入是可以的。
”
子游說：“子夏的學生，做些打掃和迎送客人的事情是可以的，但這些不過是末節小事，根本的東西卻沒有學到，這怎麼行呢？”子夏聽了，說：“唉，子游錯了。
君子之道先傳授哪一條，後傳授哪一條，這就像草和木一樣，都是分類區別的。
君子之道怎麼可以隨意歪曲，欺騙學生呢？能按次序有始有終地教授學生們，恐怕只有聖人吧！”
子夏說：“做官還有餘力的人，就可以去學習，學習有餘力的人，就可以去做官。
”
子游說：“喪事做到盡哀也就可以了。
”
子游說：“我的朋友子張可以說是難得的了，然而還沒有做到仁。
”
曾子說：“子張外表堂堂，難於和他一起做到仁的。
”
曾子說：“我聽老師說過，人不可能自動地充分發揮感情，（如果有，）一定是在父母死亡的時候。
”
曾子說：“我聽老師說過，孟莊子的孝，其他人也可以做到，但他不更換父親的舊臣及其政治措施，這是別人難以做到的。
”
孟氏任命陽膚做典獄官，陽膚向曾子請教。
曾子說：“在上位的人離開了正道，百姓早就離心離德了。
你如果能弄清他們的情況，就應當憐憫他們，而不要自鳴得意。
”
子貢說：“紂王的不善，不像傳說的那樣厲害。
所以君子憎恨處在下流的地方，使天下一切壞名聲都歸到他的身上。
”
子貢說：“君子的過錯好比日月蝕。
他犯過錯，人們都看得見；他改正過錯，人們都仰望着他。
”
衛國的公孫朝問子貢說：“仲尼的學問是從哪裏學來的？”子貢說：“周文王武王的道，並沒有失傳，還留在人們中間。
賢能的人可以瞭解它的根本，不賢的人只瞭解它的末節，沒有什麼地方無文王武王之道。
我們老師何處不學，又何必要有固定的老師傳播呢？”
叔孫武叔在朝廷上對大夫們說：“子貢比仲尼更賢。
”子服景伯把這一番話告訴了子貢。
子貢說：“拿圍牆來作比喻，我家的圍牆只有齊肩高，老師家的圍牆卻有幾仞高，如果找不到門進去，你就看不見裏面宗廟的富麗堂皇，和房屋的絢麗多彩。
能夠找到門進去的人並不多。
叔孫武叔那麼講，不也是很自然嗎？”
叔孫武叔誹謗仲尼。
子貢說：“（這樣做）是沒有用的！仲尼是毀謗不了的。
別人的賢德好比丘陵，還可超越過去，仲尼的賢德好比太陽和月亮，是無法超越的。
雖然有人要自絕於日月，對日月又有什麼損害呢？只是表明他不自量力而已。
”
陳子禽對子貢說：“你是謙恭了，仲尼怎麼能比你更賢良呢？”子貢說：“君子的一句話就可以表現他的智識，一句話也可以表現他的不智，所以說話不可以不慎重。
夫子的高不可及，正像天是不能夠順着梯子爬上去一樣。
夫子如果得國而爲諸侯或得到采邑而爲卿大夫，那就會像人們說的那樣，教百姓立於禮，百姓就會立於禮，要引導百姓，百姓就會跟着走；安撫百姓，百姓就會歸順；動員百姓，百姓就會齊心協力。
（夫子）活着是十分榮耀的，（夫子）死了是極其可惜的。
我怎麼能趕得上他呢？”