孟子 · 第八卷 · 離婁下 · 第二十八節
孟子曰：“君子所以異於人者，以其存心也。
君子以仁存心，以禮存心。
仁者愛人，有禮者敬人。
愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。
有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。
自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。
如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？’
是故，君子有終身之憂，無一朝之患也。
乃若所憂則有之：舜人也，我亦人也。
舜爲法於天下，可傳於後世，我由未免爲鄉人也，是則可憂也。
憂之如何？如舜而已矣。
若夫君子所患則亡矣。
非仁無爲也，非禮無行也。
如有一朝之患，則君子不患矣。
”
君子以仁存心，以禮存心。
仁者愛人，有禮者敬人。
愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。
有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。
自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。
如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？’
是故，君子有終身之憂，無一朝之患也。
乃若所憂則有之：舜人也，我亦人也。
舜爲法於天下，可傳於後世，我由未免爲鄉人也，是則可憂也。
憂之如何？如舜而已矣。
若夫君子所患則亡矣。
非仁無爲也，非禮無行也。
如有一朝之患，則君子不患矣。
”
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橫（hèng）逆：強暴不順理。
物：事。
由：通“猶”。
擇：區別。
物：事。
由：通“猶”。
擇：區別。
孟子說：“君子和一般人不同的地方，在於他的存心。
君子把仁放在心上，把禮放在心上。
仁人愛別人，有禮的人尊敬別人。
愛別人的人，別人常愛他；尊敬別人的人，別人常尊敬他。
假如這裏有個人，他對我粗暴無理，那麼，君子一定自我反省：我一定不仁，一定無禮，否則這種事怎麼會落到我頭上？自我反省之後認爲自己是仁的，自我反省之後認爲自己是有禮的，那粗暴無理的還是這樣，君子一定又自我反省，我一定不忠。
自我反省之後認爲自己是忠心耿耿的，那粗暴無理的還是這樣。
君子就說：‘這是個狂妄的人罷了。
既是這樣，他和禽獸有什麼區別呢？對於禽獸還有什麼可責備的呢？’因此君子有終身的憂慮，但沒有意外的痛苦。
這樣的憂慮是有的：舜，是個人；我，也是個人。
舜成爲天下人的模範，可以流傳到後代，我只不過是個普通人，這就是值得憂慮的。
有憂慮了怎麼辦？努力像舜一樣罷了。
至於君子的痛苦，那是沒有的。
不是仁的事不做，不是合於禮的事不幹。
假如有意外的災難到來，君子也不會爲它感到特別的痛苦了。
”
君子把仁放在心上，把禮放在心上。
仁人愛別人，有禮的人尊敬別人。
愛別人的人，別人常愛他；尊敬別人的人，別人常尊敬他。
假如這裏有個人，他對我粗暴無理，那麼，君子一定自我反省：我一定不仁，一定無禮，否則這種事怎麼會落到我頭上？自我反省之後認爲自己是仁的，自我反省之後認爲自己是有禮的，那粗暴無理的還是這樣，君子一定又自我反省，我一定不忠。
自我反省之後認爲自己是忠心耿耿的，那粗暴無理的還是這樣。
君子就說：‘這是個狂妄的人罷了。
既是這樣，他和禽獸有什麼區別呢？對於禽獸還有什麼可責備的呢？’因此君子有終身的憂慮，但沒有意外的痛苦。
這樣的憂慮是有的：舜，是個人；我，也是個人。
舜成爲天下人的模範，可以流傳到後代，我只不過是個普通人，這就是值得憂慮的。
有憂慮了怎麼辦？努力像舜一樣罷了。
至於君子的痛苦，那是沒有的。
不是仁的事不做，不是合於禮的事不幹。
假如有意外的災難到來，君子也不會爲它感到特別的痛苦了。
”