文心雕龍 · 頌讚
四始之至，頌居其極。
頌者，容也，所以美盛德而述形容也。
昔帝嚳之世，鹹墨爲頌，以歌《九韶》。
自商以下，文理允備。
夫化偃一國謂之風，風正四方謂之雅，容告神明謂之頌。
風雅序人，事兼變正；頌主告神，義必純美。
魯國以公旦次編，商人以前王追錄，斯乃宗廟之正歌，非宴饗之常詠也。
《時邁》一篇，周公所制，哲人之頌，規式存焉。
夫民各有心，勿壅惟口。
晉輿之稱原田，魯民之刺裘鞸，直言不詠，短辭以諷，丘明子順，並謂爲誦，斯則野誦之變體，浸被乎人事矣。
及三閭《橘頌》，情采芬芳，比類寓意，乃覃及細物矣。
至於秦政刻文，爰頌其德。
漢之惠景，亦有述容。
沿世並作，相繼於時矣。
若夫子雲之表充國，孟堅之序戴侯，武仲之美顯宗，史岑之述熹後，或擬《清廟》，或範《駉》、《那》，雖淺深不同，詳略各異，其褒德顯容，典章一也。
至於班傅之《北征》、《西征》，變爲序引，豈不褒過而謬體哉！馬融之《廣成》、《上林》，雅而似賦，何弄文而失質乎！又崔瑗《文學》，蔡邕《樊渠》，並致美於序，而簡約乎篇。
摯虞品藻，頗爲精核。
至雲雜以風雅，而不變旨趣，徒張虛論，有似黃白之僞說矣。
及魏晉雜頌，鮮有出轍。
陳思所綴，以《皇子》爲標；陸機積篇，惟《功臣》最顯。
其褒貶雜居，固末代之訛體也。
原夫頌惟典懿，辭必清鑠，敷寫似賦，而不入華侈之區；敬慎如銘，而異乎規戒之域；揄揚以發藻，汪洋以樹義，雖纖巧曲致，與情而變，其大體所底，如斯而已。
贊者，明也，助也。
昔虞舜之祀，樂正重贊，蓋唱發之辭也。
及益贊於禹，伊陟贊於巫咸，並揚言以明事，嗟嘆以助辭也。
故漢置鴻臚，以唱言爲贊，即古之遺語也。
至相如屬筆，始贊荊軻。
及遷《史》固《書》，託贊褒貶，約文以總錄，頌體以論辭；又紀傳後評，亦同其名。
而仲治《流別》，謬稱爲述，失之遠矣。
及景純注《雅》，動植必贊，義兼美惡，亦猶頌之變耳。
然本其爲義，事在獎嘆，所以古來篇體，促而不廣，必結言於四字之句，盤桓乎數韻之詞。
約舉以盡情，昭灼以送文，此其體也。
發源雖遠，而致用蓋寡，大抵所歸，其頌家之細條乎！
贊曰∶
容體底頌，勳業垂贊。
鏤影攡聲，文理有爛。
年積愈遠，音徽如旦。
降及品物，炫辭作玩。
頌者，容也，所以美盛德而述形容也。
昔帝嚳之世，鹹墨爲頌，以歌《九韶》。
自商以下，文理允備。
夫化偃一國謂之風，風正四方謂之雅，容告神明謂之頌。
風雅序人，事兼變正；頌主告神，義必純美。
魯國以公旦次編，商人以前王追錄，斯乃宗廟之正歌，非宴饗之常詠也。
《時邁》一篇，周公所制，哲人之頌，規式存焉。
夫民各有心，勿壅惟口。
晉輿之稱原田，魯民之刺裘鞸，直言不詠，短辭以諷，丘明子順，並謂爲誦，斯則野誦之變體，浸被乎人事矣。
及三閭《橘頌》，情采芬芳，比類寓意，乃覃及細物矣。
至於秦政刻文，爰頌其德。
漢之惠景，亦有述容。
沿世並作，相繼於時矣。
若夫子雲之表充國，孟堅之序戴侯，武仲之美顯宗，史岑之述熹後，或擬《清廟》，或範《駉》、《那》，雖淺深不同，詳略各異，其褒德顯容，典章一也。
至於班傅之《北征》、《西征》，變爲序引，豈不褒過而謬體哉！馬融之《廣成》、《上林》，雅而似賦，何弄文而失質乎！又崔瑗《文學》，蔡邕《樊渠》，並致美於序，而簡約乎篇。
摯虞品藻，頗爲精核。
至雲雜以風雅，而不變旨趣，徒張虛論，有似黃白之僞說矣。
及魏晉雜頌，鮮有出轍。
陳思所綴，以《皇子》爲標；陸機積篇，惟《功臣》最顯。
其褒貶雜居，固末代之訛體也。
原夫頌惟典懿，辭必清鑠，敷寫似賦，而不入華侈之區；敬慎如銘，而異乎規戒之域；揄揚以發藻，汪洋以樹義，雖纖巧曲致，與情而變，其大體所底，如斯而已。
贊者，明也，助也。
昔虞舜之祀，樂正重贊，蓋唱發之辭也。
及益贊於禹，伊陟贊於巫咸，並揚言以明事，嗟嘆以助辭也。
故漢置鴻臚，以唱言爲贊，即古之遺語也。
至相如屬筆，始贊荊軻。
及遷《史》固《書》，託贊褒貶，約文以總錄，頌體以論辭；又紀傳後評，亦同其名。
而仲治《流別》，謬稱爲述，失之遠矣。
及景純注《雅》，動植必贊，義兼美惡，亦猶頌之變耳。
然本其爲義，事在獎嘆，所以古來篇體，促而不廣，必結言於四字之句，盤桓乎數韻之詞。
約舉以盡情，昭灼以送文，此其體也。
發源雖遠，而致用蓋寡，大抵所歸，其頌家之細條乎！
贊曰∶
容體底頌，勳業垂贊。
鏤影攡聲，文理有爛。
年積愈遠，音徽如旦。
降及品物，炫辭作玩。
《頌讚》是《文心雕龍》的第九篇。
“頌”、“贊”是兩種文體。
本篇以後，常用兩種相近的文體合在一篇論述。
“頌”和“誦”區別不大，本篇中的“誦”字，唐寫本《文心雕龍》便作“頌”。
“頌”和賦也很相似，漢代常以賦頌連用。
“頌”、“贊”是兩種文體。
本篇以後，常用兩種相近的文體合在一篇論述。
“頌”和“誦”區別不大，本篇中的“誦”字，唐寫本《文心雕龍》便作“頌”。
“頌”和賦也很相似，漢代常以賦頌連用。
四始：風、小雅、大雅、頌。
之至：《毛詩序》說“四始”是“詩之至也”。
孔穎達疏：“詩之至者，詩理至極，盡於此也。
”
容：即下句說的“形容”，形容狀貌。
帝嚳（kù庫），傳說中的上古帝王。
鹹墨：唐寫本作“鹹黑”。
據《呂氏春秋·古樂》，帝嚳曾命鹹黑作歌。
《九韶》：唐寫本作《九招》，樂名。
《呂氏春秋·古樂》中說《九招》是帝嚳時的樂歌，《史記·五帝紀》中說是夏禹時的樂歌。
《商》：《太平御覽》卷五八八引作《商頌》，指《詩經》中的《商頌》。
文理：指寫“頌”的理。
允：的確。
化：教化。
偃（yǎn眼）：倒下，引申爲受到影響。
風正四方謂之雅：這句本於《毛詩序》中所說“形四方之風謂之雅”。
風正四方：意爲“正四方之風”。
風：指風俗。
四方：天下。
容告神明謂之頌：這句也是《毛詩序》中所說“頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也”的簡化。
容告神明：唐寫本作“雅容告神”，近人多從其說，那是將上句“風正四方”的“風”字誤解爲“風、雅、頌”的“風”所致。
序人：寫人事。
序：敘。
變正：指《詩經》有“正風”、“正雅”，“變風”、“變雅”。
據鄭玄《詩譜序》，自周懿（yì意）王至陳靈公時期的作品爲變風、變雅，周懿王以前的作品爲正風、正雅。
變風、變雅大部分是反映周政衰亂的作品。
純：純正（《頌》無正、變之分）。
以：因。
公旦：即周公，周武王之弟，名旦。
周公封於魯（今山東曲阜），因周公有功於周朝，周成王特許魯國可用天子的禮樂祭祀周公，所以產生了《魯頌》。
商人：指殷商的後代。
前王追錄：《商頌》今存五篇，內容全是祭祀前代帝王的。
春秋時，宋國（殷商之後）的正考父曾到周王朝校正《商頌》十二篇，以祀其先王（見鄭玄《魯頌譜》）。
宗廟：祖廟。
正歌：純正、嚴肅的頌歌。
宴饗（x1ǎng響）：唐寫本作“饗宴”，用酒食招待客人。
這裏指酒席宴會。
《時邁》：《詩經·周頌》中的一篇。
周公所制：據《國語·周語上》，《時邁》是周公所作。
哲人：賢智的人，這裏指周公。
規式：規模法式。
規：法度。
壅（yōng庸）：堵塞。
《國語·周語上》載周初召公說：防止人說話就像防堵河流一樣，用壅塞的辦法是不行的。
輿（yú餘）：衆。
原田：《左傳·僖公二十八年》載，晉文公和楚軍交戰前，聽到衆人歌誦：“原田每每（莓莓，草盛貌），舍其舊而新是謀。
”大意是說晉軍美盛，可立新功。
刺裘（qiú求）鞸（bì必）：《呂氏春秋·樂成》中說，孔子始用於魯國，有人作誦諷刺他說：“麛（mí迷）裘而韡，投之無戾（lì力）。
麛而麛裘，投之無郵。
”意思是孔子對魯國沒有功勞，還穿着鹿皮的朝服，拋棄他是毫無罪過的。
麛：鹿。
韡：即鞸，蔽膝，古代施於禮服的前飾，這裏指朝服。
《孔叢子·陳士義》韡作“芾”（fú扶），意同。
戾、郵：都指罪過。
郵：即尤。
邱明：左邱明，春秋時魯國太史，《左傳》的作者。
邱：亦作“丘”。
子高：孔穿的字。
傳爲孔子八世孫孔鮒（fù附）所作《孔叢子》中的《陳士義》篇載，子順曾講到過“裘鞸”那段“誦”。
劉勰把子順誤作子高。
據《史記·孔子世家》，孔穿是孔子六世孫；子順是孔穿之子，即孔順，字子慎。
諜（dié蝶）：通“牒”，簡牒，這裏指記錄。
浸（jìn進）：逐漸。
三閭（lǘ驢）：指屈原，他在楚懷王時爲三閭大夫，管理昭、屈、景三姓貴族。
《橘頌》：屈原早期作品，是《九章》之一。
覃（tán談）：推，延及。
細物：指《橘頌》中讚美的橘子。
秦政：指秦始皇，他姓嬴（yíng盈）名政。
刻文：指歌頌秦始皇的石刻。
《史記·秦始皇本紀》載《泰山刻石》等六篇，《古文苑》卷一載《嶧（yì意）山刻石》一篇，全是李斯所作。
爰（yuán元）：乃，於是。
惠：漢惠帝劉盈。
公元前194—前188年在位。
景：漢景帝劉啓。
公元前156—前141年在位。
亦有述容：惠帝和景帝都在位時間不長，景帝又崇尚黃老，不愛文學，但仍有人作頌。
《漢書·藝文志》說李思有《孝景皇帝頌》十五篇。
子云：揚雄的字。
充國：趙充國，西漢初人，因有武功，元帝時曾畫其像於未央宮。
成帝時，命揚雄就所畫像作《趙充國頌》（頌文見《漢書·趙充國傳》）。
孟堅：班固的字。
戴侯：東漢初竇融，他以武功封安豐侯，死後加號戴，故稱戴侯。
班固曾作《安豐戴侯頌》（見《藝文類聚》五十六引摯虞《文章流別論》），頌今不存。
武仲：東漢作家傅毅的字。
美顯宗：《後漢書·傅毅傳》說傅毅曾作《顯宗頌》十篇，讚美漢明帝。
《顯宗頌》今存殘文四句。
史岑（cén涔）：字孝山，東漢人。
摯虞《文章流別論》中講到“史岑爲《出師頌》、《和熹鄧後頌》”。
《出師頌》載《文選》，《和熹鄧後頌》今不存。
《清廟》：《詩經·周頌》的第一篇。
這裏用以代指《周頌》。
《後漢書·傅毅傳》說：傅毅“依《清廟》作《顯宗頌》”。
《駉（jiōng扃）》。
《詩經·魯頌》的第一篇。
這裏用以代指《魯頌》。
《那（nuó挪）》：《詩經·商頌》的第一篇，這裏用以代指《商頌》。
《文章流別論》中說，史岑的《和熹鄧後頌》“與《魯頌》體意相類”。
淺深：即“深淺”。
典章：法則。
班：班固。
傅：傅毅。
《北征》：指班固的《車騎將軍竇北征頌》，載《古文苑》卷十二。
《西巡》：當指傅毅的《西征頌》，今存殘文四句。
序引：指長篇的散文。
序：同敘。
引：延長。
班固《北征頌》長達五百六十餘字。
體：文體，這裏指“頌”這種文體。
馬融：字季長，東漢學者。
他的《廣成頌》載《後漢書·馬融傳》，《上林頌》今不存。
雅：是“風、雅、頌”的雅，這裏指有“雅”的用意、內容。
《廣成頌》的內容，主要是反對國家興文廢武而主張文武並重，是全國範圍的事，故屬“雅”。
何：何其，何至於。
弄文：玩弄文詞。
質：指“頌”這種文體的基本特點。
摯虞《文章流別論》說：“馬融《廣成》、《上林》之屬，純爲今賦之體，而謂之頌，失之遠矣。
”
崔瑗（yuàn院）：字子玉，東漢作家。
《文學》：指崔瑗的《南陽文學頌》（見《藝文類聚》卷三十八）。
蔡邕（yōng庸）：字伯喈（jie階），漢未學者。
《樊渠》：指蔡邕的《京兆樊惠渠頌》，今存，見《蔡中郎集》。
“並致美於序”二句，上面提到崔、蔡二人的頌，都有較長的序文。
篇：指“頌”本身的篇幅。
摯虞：西晉學者。
品藻（zǎo早）：評論，指摯虞《文章流別論》中有關頌的評論（見嚴可均輯《全晉文》卷七十七）。
精核：精確。
雜以風雅：《文章流別論》中說：“傅毅《顯宗頌》，文與《周頌》相似，而雜以風雅之意。
”
變：唐寫本作“辨”，譯文據“辨”字。
旨趣：宗旨意義，這裏指基本意義。
黃白：黃銅白錫。
《呂氏春秋·別類》中說，有人以爲白錫使劍堅，黃銅使劍韌，黃白相雜，就成既堅又韌的良劍。
反對的人卻認爲，白錫使劍不韌，黃銅使劍不堅，黃白相雜怎能成爲良劍？
辨：唐寫本作“雜”，譯文據“雜”字。
出轍：越出車輪所碾的痕跡。
這裏指超出頌的正常寫法。
陳思：即曹植，他封陳王，死後加號“思”，世稱陳思王。
綴（zhuì墜）：組合文詞，即寫作。
《皇子》：指曹植的《皇太子生頌》。
標：木末，樹的上端。
這裏指創作成就較高。
陸機：字士衡，西晉作家。
《功臣》：指陸機的《漢高祖功臣頌》，載《文選》卷四十七。
末代：末世，衰亂之世。
《文心雕龍》全書中兩次用“末代”（另一處見《書記》篇），都指漢代之後的魏晉時期。
訛（é俄）：錯誤。
典雅：文有根柢而不鄙俗。
清：明潔。
鑠（shuó朔）：光采。
敷：散佈，陳述。
華侈（chǐ恥）：過分華麗。
侈：太多。
銘：以警戒爲主的一種文體。
本書第十一篇《銘箴》對這種文體有專門論述。
揄揚：引舉稱讚。
藻：文辭。
汪洋：廣闊。
這裏是着眼於廣闊事物的意思。
纖（xiān先）曲：細微。
致：到。
與：隨着。
大體：指頌的主要情況。
底：唐寫本作“宏”，《通變》篇有“宜宏大體”的說法。
宏。
發揚。
助：這裏是輔助說明的意思。
樂正：古代樂官。
唱發之辭：指“贊”是歌唱之前所作有關說明。
《尚書大傳》卷一中說，虞舜禪位給夏禹時，先由“樂正進贊”，然後唱《卿雲》歌。
益贊於禹：《尚書·大禹謨》中說：“益贊於禹曰：‘惟德動天，無遠弗屆；滿招損，謙受益，時乃天道。
’”意思是：益爲幫助禹征討苗人說，只有修德能感動上天，那是沒有遠而不至的；自滿招來損害，謙虛受到益處，這是天的常道。
益：舜的臣子。
贊：這裏是助的意思。
伊陟（zhì至）贊於巫咸：《尚書序》中說：“伊陟贊於巫咸，作《鹹乂（yì義）》四篇。
”這是因伊陟見到桑、谷（gǔ古）並生，認爲是不祥之兆，便告訴巫咸。
伊陟、巫咸：相傳都是殷帝大戊的臣子。
贊：這裏是告訴、說明的意思。
颺（yáng羊）言：指鮮明突出的言辭。
《尚書·益稷》注：“大言而疾曰颺。
”
嗟嘆：《禮記·樂記》中說：“長言之不足，故嗟嘆之。
”《毛詩序》中說：“言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之。
”兩種說法雖有不同。
但都說明古代的“嗟嘆”是一種富有感情色彩的表達方式。
鴻臚（lú盧）：官名，掌朝賀慶弔的司儀者。
遺語：指以上所舉爲古代留傳下來口頭上講的讚語。
相如：司馬相如。
屬筆：指寫作。
贊荊軻：《漢書·藝文志》中說，司馬相如等人有《荊軻論》五篇，今不存。
《荊軻論》中可能有稱讚荊軻的話。
遷《史》：司馬遷的《史記》。
固《書》：班固的《漢書》。
託贊褒貶：《史記》各篇之後，大都有“太史公曰”；《漢書》各篇之後，大都有“贊曰”。
其中有褒揚，也有批評，和過去的“贊”只是讚揚不同。
總：總結，錄：記錄。
紀傳後評：指《史記》最後一篇《太史公自序》和《漢書》最後一篇《敘傳》，都是用來說明各書各篇寫作之意。
亦同其名：和“贊”的名稱相同。
仲洽：摯虞的字。
《流別》：摯虞有《文章流別集》三十卷，今存《文章流別論》是其中分論文體的一部分。
謬稱爲“述”：摯虞稱“述”的原文已佚。
唐代顏師古在《漢書·敘傳》的注中說，摯虞曾稱《漢書·敘傳》中的讚詞爲“漢書述”。
景純：晉代作家郭璞的字。
《雅》：指《爾雅》。
動植必贊：郭璞《爾雅序》中說，他注《爾雅》，還“別爲音圖，用祛（qū驅，除）示寤”。
所以另成《爾雅圖贊》二卷。
此書隋代已亡。
嚴可均《全晉文》卷一二一輯得十之一二，鳥獸魚蟲，樹木花果，都各有讚詞。
促：短。
廣：長。
盤桓：環繞。
數韻：指篇幅不長。
韻文一般兩句一韻，數韻則在二十句之內。
昭灼：明顯。
送：指寫下去。
細條：支派。
容體：唐寫本作“容德”，指形容德澤。
譯文據“容德”。
底：到達，完成。
垂：留傳，這裏指寫成。
鏤（1òu漏）彩摛（chī癡）文：唐寫本作“鏤影摛聲”。
譯文據“鏤影摛聲”。
鏤影：描繪形象。
鏤：雕刻。
影：像。
摛：發佈，這裏指描寫。
聲理：唐寫本作“文理”，譯文據“文理”，指文章有條理。
有：語詞無意。
爛：鮮明。
年積：唐寫本作“年跡”，譯文據“年跡”，年代的意思。
音徽：即徽音，指美好的德音，這裏泛指古來優秀的頌、贊作品。
徽：美，善。
旦：早上，引申爲新。
炫（xuàn渲）：誇耀。
之至：《毛詩序》說“四始”是“詩之至也”。
孔穎達疏：“詩之至者，詩理至極，盡於此也。
”
容：即下句說的“形容”，形容狀貌。
帝嚳（kù庫），傳說中的上古帝王。
鹹墨：唐寫本作“鹹黑”。
據《呂氏春秋·古樂》，帝嚳曾命鹹黑作歌。
《九韶》：唐寫本作《九招》，樂名。
《呂氏春秋·古樂》中說《九招》是帝嚳時的樂歌，《史記·五帝紀》中說是夏禹時的樂歌。
《商》：《太平御覽》卷五八八引作《商頌》，指《詩經》中的《商頌》。
文理：指寫“頌”的理。
允：的確。
化：教化。
偃（yǎn眼）：倒下，引申爲受到影響。
風正四方謂之雅：這句本於《毛詩序》中所說“形四方之風謂之雅”。
風正四方：意爲“正四方之風”。
風：指風俗。
四方：天下。
容告神明謂之頌：這句也是《毛詩序》中所說“頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也”的簡化。
容告神明：唐寫本作“雅容告神”，近人多從其說，那是將上句“風正四方”的“風”字誤解爲“風、雅、頌”的“風”所致。
序人：寫人事。
序：敘。
變正：指《詩經》有“正風”、“正雅”，“變風”、“變雅”。
據鄭玄《詩譜序》，自周懿（yì意）王至陳靈公時期的作品爲變風、變雅，周懿王以前的作品爲正風、正雅。
變風、變雅大部分是反映周政衰亂的作品。
純：純正（《頌》無正、變之分）。
以：因。
公旦：即周公，周武王之弟，名旦。
周公封於魯（今山東曲阜），因周公有功於周朝，周成王特許魯國可用天子的禮樂祭祀周公，所以產生了《魯頌》。
商人：指殷商的後代。
前王追錄：《商頌》今存五篇，內容全是祭祀前代帝王的。
春秋時，宋國（殷商之後）的正考父曾到周王朝校正《商頌》十二篇，以祀其先王（見鄭玄《魯頌譜》）。
宗廟：祖廟。
正歌：純正、嚴肅的頌歌。
宴饗（x1ǎng響）：唐寫本作“饗宴”，用酒食招待客人。
這裏指酒席宴會。
《時邁》：《詩經·周頌》中的一篇。
周公所制：據《國語·周語上》，《時邁》是周公所作。
哲人：賢智的人，這裏指周公。
規式：規模法式。
規：法度。
壅（yōng庸）：堵塞。
《國語·周語上》載周初召公說：防止人說話就像防堵河流一樣，用壅塞的辦法是不行的。
輿（yú餘）：衆。
原田：《左傳·僖公二十八年》載，晉文公和楚軍交戰前，聽到衆人歌誦：“原田每每（莓莓，草盛貌），舍其舊而新是謀。
”大意是說晉軍美盛，可立新功。
刺裘（qiú求）鞸（bì必）：《呂氏春秋·樂成》中說，孔子始用於魯國，有人作誦諷刺他說：“麛（mí迷）裘而韡，投之無戾（lì力）。
麛而麛裘，投之無郵。
”意思是孔子對魯國沒有功勞，還穿着鹿皮的朝服，拋棄他是毫無罪過的。
麛：鹿。
韡：即鞸，蔽膝，古代施於禮服的前飾，這裏指朝服。
《孔叢子·陳士義》韡作“芾”（fú扶），意同。
戾、郵：都指罪過。
郵：即尤。
邱明：左邱明，春秋時魯國太史，《左傳》的作者。
邱：亦作“丘”。
子高：孔穿的字。
傳爲孔子八世孫孔鮒（fù附）所作《孔叢子》中的《陳士義》篇載，子順曾講到過“裘鞸”那段“誦”。
劉勰把子順誤作子高。
據《史記·孔子世家》，孔穿是孔子六世孫；子順是孔穿之子，即孔順，字子慎。
諜（dié蝶）：通“牒”，簡牒，這裏指記錄。
浸（jìn進）：逐漸。
三閭（lǘ驢）：指屈原，他在楚懷王時爲三閭大夫，管理昭、屈、景三姓貴族。
《橘頌》：屈原早期作品，是《九章》之一。
覃（tán談）：推，延及。
細物：指《橘頌》中讚美的橘子。
秦政：指秦始皇，他姓嬴（yíng盈）名政。
刻文：指歌頌秦始皇的石刻。
《史記·秦始皇本紀》載《泰山刻石》等六篇，《古文苑》卷一載《嶧（yì意）山刻石》一篇，全是李斯所作。
爰（yuán元）：乃，於是。
惠：漢惠帝劉盈。
公元前194—前188年在位。
景：漢景帝劉啓。
公元前156—前141年在位。
亦有述容：惠帝和景帝都在位時間不長，景帝又崇尚黃老，不愛文學，但仍有人作頌。
《漢書·藝文志》說李思有《孝景皇帝頌》十五篇。
子云：揚雄的字。
充國：趙充國，西漢初人，因有武功，元帝時曾畫其像於未央宮。
成帝時，命揚雄就所畫像作《趙充國頌》（頌文見《漢書·趙充國傳》）。
孟堅：班固的字。
戴侯：東漢初竇融，他以武功封安豐侯，死後加號戴，故稱戴侯。
班固曾作《安豐戴侯頌》（見《藝文類聚》五十六引摯虞《文章流別論》），頌今不存。
武仲：東漢作家傅毅的字。
美顯宗：《後漢書·傅毅傳》說傅毅曾作《顯宗頌》十篇，讚美漢明帝。
《顯宗頌》今存殘文四句。
史岑（cén涔）：字孝山，東漢人。
摯虞《文章流別論》中講到“史岑爲《出師頌》、《和熹鄧後頌》”。
《出師頌》載《文選》，《和熹鄧後頌》今不存。
《清廟》：《詩經·周頌》的第一篇。
這裏用以代指《周頌》。
《後漢書·傅毅傳》說：傅毅“依《清廟》作《顯宗頌》”。
《駉（jiōng扃）》。
《詩經·魯頌》的第一篇。
這裏用以代指《魯頌》。
《那（nuó挪）》：《詩經·商頌》的第一篇，這裏用以代指《商頌》。
《文章流別論》中說，史岑的《和熹鄧後頌》“與《魯頌》體意相類”。
淺深：即“深淺”。
典章：法則。
班：班固。
傅：傅毅。
《北征》：指班固的《車騎將軍竇北征頌》，載《古文苑》卷十二。
《西巡》：當指傅毅的《西征頌》，今存殘文四句。
序引：指長篇的散文。
序：同敘。
引：延長。
班固《北征頌》長達五百六十餘字。
體：文體，這裏指“頌”這種文體。
馬融：字季長，東漢學者。
他的《廣成頌》載《後漢書·馬融傳》，《上林頌》今不存。
雅：是“風、雅、頌”的雅，這裏指有“雅”的用意、內容。
《廣成頌》的內容，主要是反對國家興文廢武而主張文武並重，是全國範圍的事，故屬“雅”。
何：何其，何至於。
弄文：玩弄文詞。
質：指“頌”這種文體的基本特點。
摯虞《文章流別論》說：“馬融《廣成》、《上林》之屬，純爲今賦之體，而謂之頌，失之遠矣。
”
崔瑗（yuàn院）：字子玉，東漢作家。
《文學》：指崔瑗的《南陽文學頌》（見《藝文類聚》卷三十八）。
蔡邕（yōng庸）：字伯喈（jie階），漢未學者。
《樊渠》：指蔡邕的《京兆樊惠渠頌》，今存，見《蔡中郎集》。
“並致美於序”二句，上面提到崔、蔡二人的頌，都有較長的序文。
篇：指“頌”本身的篇幅。
摯虞：西晉學者。
品藻（zǎo早）：評論，指摯虞《文章流別論》中有關頌的評論（見嚴可均輯《全晉文》卷七十七）。
精核：精確。
雜以風雅：《文章流別論》中說：“傅毅《顯宗頌》，文與《周頌》相似，而雜以風雅之意。
”
變：唐寫本作“辨”，譯文據“辨”字。
旨趣：宗旨意義，這裏指基本意義。
黃白：黃銅白錫。
《呂氏春秋·別類》中說，有人以爲白錫使劍堅，黃銅使劍韌，黃白相雜，就成既堅又韌的良劍。
反對的人卻認爲，白錫使劍不韌，黃銅使劍不堅，黃白相雜怎能成爲良劍？
辨：唐寫本作“雜”，譯文據“雜”字。
出轍：越出車輪所碾的痕跡。
這裏指超出頌的正常寫法。
陳思：即曹植，他封陳王，死後加號“思”，世稱陳思王。
綴（zhuì墜）：組合文詞，即寫作。
《皇子》：指曹植的《皇太子生頌》。
標：木末，樹的上端。
這裏指創作成就較高。
陸機：字士衡，西晉作家。
《功臣》：指陸機的《漢高祖功臣頌》，載《文選》卷四十七。
末代：末世，衰亂之世。
《文心雕龍》全書中兩次用“末代”（另一處見《書記》篇），都指漢代之後的魏晉時期。
訛（é俄）：錯誤。
典雅：文有根柢而不鄙俗。
清：明潔。
鑠（shuó朔）：光采。
敷：散佈，陳述。
華侈（chǐ恥）：過分華麗。
侈：太多。
銘：以警戒爲主的一種文體。
本書第十一篇《銘箴》對這種文體有專門論述。
揄揚：引舉稱讚。
藻：文辭。
汪洋：廣闊。
這裏是着眼於廣闊事物的意思。
纖（xiān先）曲：細微。
致：到。
與：隨着。
大體：指頌的主要情況。
底：唐寫本作“宏”，《通變》篇有“宜宏大體”的說法。
宏。
發揚。
助：這裏是輔助說明的意思。
樂正：古代樂官。
唱發之辭：指“贊”是歌唱之前所作有關說明。
《尚書大傳》卷一中說，虞舜禪位給夏禹時，先由“樂正進贊”，然後唱《卿雲》歌。
益贊於禹：《尚書·大禹謨》中說：“益贊於禹曰：‘惟德動天，無遠弗屆；滿招損，謙受益，時乃天道。
’”意思是：益爲幫助禹征討苗人說，只有修德能感動上天，那是沒有遠而不至的；自滿招來損害，謙虛受到益處，這是天的常道。
益：舜的臣子。
贊：這裏是助的意思。
伊陟（zhì至）贊於巫咸：《尚書序》中說：“伊陟贊於巫咸，作《鹹乂（yì義）》四篇。
”這是因伊陟見到桑、谷（gǔ古）並生，認爲是不祥之兆，便告訴巫咸。
伊陟、巫咸：相傳都是殷帝大戊的臣子。
贊：這裏是告訴、說明的意思。
颺（yáng羊）言：指鮮明突出的言辭。
《尚書·益稷》注：“大言而疾曰颺。
”
嗟嘆：《禮記·樂記》中說：“長言之不足，故嗟嘆之。
”《毛詩序》中說：“言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之。
”兩種說法雖有不同。
但都說明古代的“嗟嘆”是一種富有感情色彩的表達方式。
鴻臚（lú盧）：官名，掌朝賀慶弔的司儀者。
遺語：指以上所舉爲古代留傳下來口頭上講的讚語。
相如：司馬相如。
屬筆：指寫作。
贊荊軻：《漢書·藝文志》中說，司馬相如等人有《荊軻論》五篇，今不存。
《荊軻論》中可能有稱讚荊軻的話。
遷《史》：司馬遷的《史記》。
固《書》：班固的《漢書》。
託贊褒貶：《史記》各篇之後，大都有“太史公曰”；《漢書》各篇之後，大都有“贊曰”。
其中有褒揚，也有批評，和過去的“贊”只是讚揚不同。
總：總結，錄：記錄。
紀傳後評：指《史記》最後一篇《太史公自序》和《漢書》最後一篇《敘傳》，都是用來說明各書各篇寫作之意。
亦同其名：和“贊”的名稱相同。
仲洽：摯虞的字。
《流別》：摯虞有《文章流別集》三十卷，今存《文章流別論》是其中分論文體的一部分。
謬稱爲“述”：摯虞稱“述”的原文已佚。
唐代顏師古在《漢書·敘傳》的注中說，摯虞曾稱《漢書·敘傳》中的讚詞爲“漢書述”。
景純：晉代作家郭璞的字。
《雅》：指《爾雅》。
動植必贊：郭璞《爾雅序》中說，他注《爾雅》，還“別爲音圖，用祛（qū驅，除）示寤”。
所以另成《爾雅圖贊》二卷。
此書隋代已亡。
嚴可均《全晉文》卷一二一輯得十之一二，鳥獸魚蟲，樹木花果，都各有讚詞。
促：短。
廣：長。
盤桓：環繞。
數韻：指篇幅不長。
韻文一般兩句一韻，數韻則在二十句之內。
昭灼：明顯。
送：指寫下去。
細條：支派。
容體：唐寫本作“容德”，指形容德澤。
譯文據“容德”。
底：到達，完成。
垂：留傳，這裏指寫成。
鏤（1òu漏）彩摛（chī癡）文：唐寫本作“鏤影摛聲”。
譯文據“鏤影摛聲”。
鏤影：描繪形象。
鏤：雕刻。
影：像。
摛：發佈，這裏指描寫。
聲理：唐寫本作“文理”，譯文據“文理”，指文章有條理。
有：語詞無意。
爛：鮮明。
年積：唐寫本作“年跡”，譯文據“年跡”，年代的意思。
音徽：即徽音，指美好的德音，這裏泛指古來優秀的頌、贊作品。
徽：美，善。
旦：早上，引申爲新。
炫（xuàn渲）：誇耀。
風、小雅、大雅、頌，是詩理的極至，頌是這“四始”的最後一項。
“頌”的意思就是形容狀貌，就是通過形容狀貌來讚美盛德。
從前帝嚳的時候，鹹黑曾作頌揚功德的《九招》等。
從《詩經·商頌》以後，“頌”的寫作方法就完備了。
教化影響到一個諸侯國的作品叫做“風”，能影響到全國風俗的作品叫做“雅”，通過形容狀貌來稟告神明的作品叫做“頌”。
“風”和“雅”是寫人事，所以有“正風”、“正雅”和“變風”、“變雅”；“頌”是用來稟告神明的，所以內容必須純正美善。
魯國因頌揚周公之功而編成《魯頌》，宋國因祭祀祖先而輯錄《商頌》。
這都是用於宗廟的雅正樂歌，不是一般宴會場上的歌詠。
《周頌》中的《時邁》一篇，是周公親自寫作的；這篇賢人寫成的頌，爲頌的寫作留下了典範。
每個老百姓都有自己的思想，表達其思想的口是堵塞不住的。
春秋時晉國民衆用“原田每每”來讚美晉軍，魯國人用“麛裘而韡”來諷刺孔子，這都是直接說出，不用歌詠，以簡短的話來進行諷刺。
左丘明和孔順，都把這種話當做“誦”來記載。
這是有了變化的不正規的頌；頌本來是用以告神的，這種變化已漸漸用於人事了。
到了屈原的《橘頌》，內容和文采都很美好，它用相似的東西來寄託情意，又把“頌”的內容推廣到細小的事物了。
至秦始皇時的石刻，乃是稱頌秦始皇的功德。
即使漢代的惠帝和景帝時期，也有描述形容的頌產生。
所以，頌的寫作是一代一代地相繼不斷了。
如揚雄表彰趙充國的《趙充國頌》，班固歌頌竇融的《安豐戴侯頌》，傅毅讚美漢明帝的《顯宗頌》，史岑稱述鄧後的《和熹鄧後頌》，有的學習《周頌》，有的模仿《魯頌》或《商頌》。
這些作品雖然深淺不同，詳略各異，但它們讚美功德、顯揚形容，其基本法則是一致的。
至於班固所寫《車騎將軍竇北征頌》，傅毅所寫《西征頌》，就把頌寫成長篇的散文，豈不是因過分的褒獎而違反了“頌”的正常體制！馬融的《廣成頌》和《上林頌》，有“雅”的用意卻寫得很像賦，爲什麼如此玩弄文詞而遠離“頌”的特點呢！還有崔瑗的《南陽文學頌》，蔡邕的《京兆樊惠渠頌》，都是把序文寫得很好，而精簡了“頌”本身的篇幅。
摯虞在《文章流別論》中對頌的評論，基本上是精確的，但其中說在頌的作品中“雜有一些風、雅的內容”，而不弄清其根本意義，這不過是徒然聲張一些不合實際的議論，和古代對於鑄劍可黃銅白錫相雜的謬論差不多。
到了魏晉時期的雜頌，一般沒有超越正常的寫作規則。
曹植的作品，以《皇太子生頌》爲代表；陸機的作品，只有《漢高祖功臣頌》較突出。
不過，他們的作品中褒揚和貶抑混雜在一起，那是魏晉時期頌體已有所變化的作品了。
“頌”的寫作，本來是要求內容典雅，文辭明麗。
描寫雖然近似賦，但不流於過分華靡的境地；嚴肅莊重有如“銘”，但又和“銘”的規勸警戒意義不同。
頌是本着頌揚的基本要求來敷陳文采，從廣義的意義上來確立內容。
至於細緻巧妙的描寫，那就隨作品的內容而變化。
頌的寫作，大概情況就是這樣了。
“贊”的意思就是說明，就是輔助。
相傳從前虞舜時的祭祀，很重視樂官的讚辭，那就是歌唱之前要作說明的辭句。
至於益幫助禹的話，伊陟向巫咸所作的說明，都是用突出的話來說明事理，加強語氣來幫助言辭。
所以。
漢代設置鴻臚官，他在各種典禮上呼喊禮拜的話就是“贊”：這些都是古代留傳下來口頭上講的“贊”。
到司馬相如進行寫作，纔在《荊軻論》中對荊軻進行了讚美。
後來司馬遷的《史記》和班固的《漢書》便借讚辭來進行褒揚或批評：那是用簡要的文辭加以總結，用頌的體裁而加以議論；《史記》和《漢書》的最後，又各有一篇《太史公自序》和《敘傳》作一總評，它和“贊”的名稱是相同的。
可是摯虞的《文章流別論》，卻把這種“贊”誤稱爲“述”，那就差得很遠了。
後來郭璞注《爾雅》，在《爾雅圖贊》中，無論是動物植物都寫了“贊”，內容兼有褒揚和貶抑。
這和上面所說魏晉以後的頌一樣，也是贊體發生變化之後的作品。
從讚的本義來看，它產生於對事物的讚美感嘆，所以從古以來，讚的篇幅都短促不長；都是用四言句子，大約在一二十句左右，簡單扼要地講完內容，清楚明白地寫成文辭，這就是它的寫作要點。
讚的產生雖然很早，但在實際中運用不多，從它的大致趨向看，是“頌”的一個支派。
總之，形容美德寫成頌，讚揚功業寫成贊；描繪形容和組成聲韻，使文辭清晰而鮮明。
這樣的頌或贊，雖然年代久遠，它的美好卻像清晨那樣新鮮。
後世用頌讚來品評平常事物，往往就是炫耀辭采來作遊戲了。
“頌”的意思就是形容狀貌，就是通過形容狀貌來讚美盛德。
從前帝嚳的時候，鹹黑曾作頌揚功德的《九招》等。
從《詩經·商頌》以後，“頌”的寫作方法就完備了。
教化影響到一個諸侯國的作品叫做“風”，能影響到全國風俗的作品叫做“雅”，通過形容狀貌來稟告神明的作品叫做“頌”。
“風”和“雅”是寫人事，所以有“正風”、“正雅”和“變風”、“變雅”；“頌”是用來稟告神明的，所以內容必須純正美善。
魯國因頌揚周公之功而編成《魯頌》，宋國因祭祀祖先而輯錄《商頌》。
這都是用於宗廟的雅正樂歌，不是一般宴會場上的歌詠。
《周頌》中的《時邁》一篇，是周公親自寫作的；這篇賢人寫成的頌，爲頌的寫作留下了典範。
每個老百姓都有自己的思想，表達其思想的口是堵塞不住的。
春秋時晉國民衆用“原田每每”來讚美晉軍，魯國人用“麛裘而韡”來諷刺孔子，這都是直接說出，不用歌詠，以簡短的話來進行諷刺。
左丘明和孔順，都把這種話當做“誦”來記載。
這是有了變化的不正規的頌；頌本來是用以告神的，這種變化已漸漸用於人事了。
到了屈原的《橘頌》，內容和文采都很美好，它用相似的東西來寄託情意，又把“頌”的內容推廣到細小的事物了。
至秦始皇時的石刻，乃是稱頌秦始皇的功德。
即使漢代的惠帝和景帝時期，也有描述形容的頌產生。
所以，頌的寫作是一代一代地相繼不斷了。
如揚雄表彰趙充國的《趙充國頌》，班固歌頌竇融的《安豐戴侯頌》，傅毅讚美漢明帝的《顯宗頌》，史岑稱述鄧後的《和熹鄧後頌》，有的學習《周頌》，有的模仿《魯頌》或《商頌》。
這些作品雖然深淺不同，詳略各異，但它們讚美功德、顯揚形容，其基本法則是一致的。
至於班固所寫《車騎將軍竇北征頌》，傅毅所寫《西征頌》，就把頌寫成長篇的散文，豈不是因過分的褒獎而違反了“頌”的正常體制！馬融的《廣成頌》和《上林頌》，有“雅”的用意卻寫得很像賦，爲什麼如此玩弄文詞而遠離“頌”的特點呢！還有崔瑗的《南陽文學頌》，蔡邕的《京兆樊惠渠頌》，都是把序文寫得很好，而精簡了“頌”本身的篇幅。
摯虞在《文章流別論》中對頌的評論，基本上是精確的，但其中說在頌的作品中“雜有一些風、雅的內容”，而不弄清其根本意義，這不過是徒然聲張一些不合實際的議論，和古代對於鑄劍可黃銅白錫相雜的謬論差不多。
到了魏晉時期的雜頌，一般沒有超越正常的寫作規則。
曹植的作品，以《皇太子生頌》爲代表；陸機的作品，只有《漢高祖功臣頌》較突出。
不過，他們的作品中褒揚和貶抑混雜在一起，那是魏晉時期頌體已有所變化的作品了。
“頌”的寫作，本來是要求內容典雅，文辭明麗。
描寫雖然近似賦，但不流於過分華靡的境地；嚴肅莊重有如“銘”，但又和“銘”的規勸警戒意義不同。
頌是本着頌揚的基本要求來敷陳文采，從廣義的意義上來確立內容。
至於細緻巧妙的描寫，那就隨作品的內容而變化。
頌的寫作，大概情況就是這樣了。
“贊”的意思就是說明，就是輔助。
相傳從前虞舜時的祭祀，很重視樂官的讚辭，那就是歌唱之前要作說明的辭句。
至於益幫助禹的話，伊陟向巫咸所作的說明，都是用突出的話來說明事理，加強語氣來幫助言辭。
所以。
漢代設置鴻臚官，他在各種典禮上呼喊禮拜的話就是“贊”：這些都是古代留傳下來口頭上講的“贊”。
到司馬相如進行寫作，纔在《荊軻論》中對荊軻進行了讚美。
後來司馬遷的《史記》和班固的《漢書》便借讚辭來進行褒揚或批評：那是用簡要的文辭加以總結，用頌的體裁而加以議論；《史記》和《漢書》的最後，又各有一篇《太史公自序》和《敘傳》作一總評，它和“贊”的名稱是相同的。
可是摯虞的《文章流別論》，卻把這種“贊”誤稱爲“述”，那就差得很遠了。
後來郭璞注《爾雅》，在《爾雅圖贊》中，無論是動物植物都寫了“贊”，內容兼有褒揚和貶抑。
這和上面所說魏晉以後的頌一樣，也是贊體發生變化之後的作品。
從讚的本義來看，它產生於對事物的讚美感嘆，所以從古以來，讚的篇幅都短促不長；都是用四言句子，大約在一二十句左右，簡單扼要地講完內容，清楚明白地寫成文辭，這就是它的寫作要點。
讚的產生雖然很早，但在實際中運用不多，從它的大致趨向看，是“頌”的一個支派。
總之，形容美德寫成頌，讚揚功業寫成贊；描繪形容和組成聲韻，使文辭清晰而鮮明。
這樣的頌或贊，雖然年代久遠，它的美好卻像清晨那樣新鮮。
後世用頌讚來品評平常事物，往往就是炫耀辭采來作遊戲了。