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佛法原本是十分活潑的，説萬法本空，原是要使我們了解萬事本無其永恆的體性，一切皆將壞散，教我們不要對萬物起執情，而使身心不得自在。
結果有些人談「空」卻又戀「空」，其實戀「世事」和戀「空」幷無分別，同樣是執取而不放。
戀「空」的人棄絶一切以求一箇「空」字，最後還是有一箇「空」的意念無法除去。
殊不知萬事萬物本「空」，棄與不棄都是「空」的，有棄絶的念頭便已不「空」，愛「空」的念頭已是「有」了。
《般若波羅密多心經》上説：「色即是空，空即是色。」即説明「色」和「空」是不相礙而相同的，執著於「色」的人不明白「色即是空」，執著於「空」的人也不明白「空即是色」，但此處的「色」幷不是指女色而言，而是指一切能見、能聽、能嗅、能嘗、能觸、能想的事物，這點必須辨明。
至於「耽靜反爲靜縛」也是同樣的道理。
「靜」幷不是教人躲到安靜的地方，不聽不想，那樣等於用一个「靜」字將自己束縛住，動彈不得，又有什麽好呢？眞正的「靜」是「心靜」而非「形靜」，是在最忙碌的時候，仍能保持一種「靜」的心境，不被外物牽動得心煩氣躁。
在塵囂之中保持著心的「靜」境，豈不比那些在寂靜中虛度時日，或是身在寂靜心不寂靜的人更髙明些嗎？