傳習錄 · 捲上 · 門人薛侃錄 · 七
侃去花間草，因曰：“天地間何善難培，惡難去？”
先生曰：“未培未去耳。
”少間，曰：“此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。
”
侃未達。
曰：“天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花爲善，以草爲惡。
如欲用草時，復以草爲善矣。
此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。
”
曰：“然則無善無惡乎？”
曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。
不動於氣，即無善無惡，是謂至善。
”
曰：“佛氏亦無善無惡，何以異？”
曰：“佛氏着在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。
聖人無善無惡，只是‘無有作好’‘無有作惡’，不動於氣，然‘遵王之道’，會其有極，便自一循天理，便有個裁成輔相。
”
曰：“草既非惡，即草不宜去矣？”
曰：“如此卻是佛、老意見。
草若是礙，何妨汝去？”
曰：“如此又是作好、作惡。
”
曰：“不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。
謂之不作者，只是好惡一循於理，不去又着一分意思。
如此，即是不曾好惡一般。
”
曰：“去草如何是一循於理，不着意思？”
曰：“草有妨礙，理亦宜去，去之而已。
偶未即去，亦不累心。
若着了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處。
”
曰：“然則善惡全不在物？”
曰：“只在汝心。
循理便是善，動氣便是惡。
”
曰：“畢竟物無善惡？”
曰：“在心如此，在物亦然。
世儒惟不知此，舍心逐物，將‘格物’之學看錯了，終日馳求於外，只做得個‘義襲而取’，終身行不著，習不察。
”
曰：“如好好色，如惡惡臭，則如何？”
曰：“此正是一循於理，是天理合如此，本無私意作好作惡。
”
曰：“如好好色，如惡惡臭，安得非意？”
曰：“卻是誠意，不是私意。
誠意只是循天理。
雖是循天理，亦着不得一分意。
故有所忿鉣、好樂，則不得其正，須是廓然大公，方是心之本體。
知此，即知‘未發之中’。
”
伯生曰：“先生雲‘草有妨礙，理亦宜去’。
緣何又是軀殼起念？”
曰：“此須汝心自體當。
汝要去草，是甚麼心？周茂叔窗前草不除，是甚麼心？”
先生曰：“未培未去耳。
”少間，曰：“此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。
”
侃未達。
曰：“天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花爲善，以草爲惡。
如欲用草時，復以草爲善矣。
此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。
”
曰：“然則無善無惡乎？”
曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。
不動於氣，即無善無惡，是謂至善。
”
曰：“佛氏亦無善無惡，何以異？”
曰：“佛氏着在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。
聖人無善無惡，只是‘無有作好’‘無有作惡’，不動於氣，然‘遵王之道’，會其有極，便自一循天理，便有個裁成輔相。
”
曰：“草既非惡，即草不宜去矣？”
曰：“如此卻是佛、老意見。
草若是礙，何妨汝去？”
曰：“如此又是作好、作惡。
”
曰：“不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。
謂之不作者，只是好惡一循於理，不去又着一分意思。
如此，即是不曾好惡一般。
”
曰：“去草如何是一循於理，不着意思？”
曰：“草有妨礙，理亦宜去，去之而已。
偶未即去，亦不累心。
若着了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處。
”
曰：“然則善惡全不在物？”
曰：“只在汝心。
循理便是善，動氣便是惡。
”
曰：“畢竟物無善惡？”
曰：“在心如此，在物亦然。
世儒惟不知此，舍心逐物，將‘格物’之學看錯了，終日馳求於外，只做得個‘義襲而取’，終身行不著，習不察。
”
曰：“如好好色，如惡惡臭，則如何？”
曰：“此正是一循於理，是天理合如此，本無私意作好作惡。
”
曰：“如好好色，如惡惡臭，安得非意？”
曰：“卻是誠意，不是私意。
誠意只是循天理。
雖是循天理，亦着不得一分意。
故有所忿鉣、好樂，則不得其正，須是廓然大公，方是心之本體。
知此，即知‘未發之中’。
”
伯生曰：“先生雲‘草有妨礙，理亦宜去’。
緣何又是軀殼起念？”
曰：“此須汝心自體當。
汝要去草，是甚麼心？周茂叔窗前草不除，是甚麼心？”
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裁成輔相，出自《易經·象傳上·泰》：“後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
”
不得其正，出自《大學》第七章：“身有所憤懣，則不得其正。
有所恐懼，則不得其正。
有所好惡，則不得其正。
有所思慮，則不得其正。
”
伯生，指孟源，其餘不詳。
周茂叔，指周敦頤，字茂叔。
窗前草不除，周敦頤窗前草從來不除，程頤問他，他說：“與自家意思一家。
”意思是說他的心同天地相和，草不僅長在窗前，也長在心上。
”
不得其正，出自《大學》第七章：“身有所憤懣，則不得其正。
有所恐懼，則不得其正。
有所好惡，則不得其正。
有所思慮，則不得其正。
”
伯生，指孟源，其餘不詳。
周茂叔，指周敦頤，字茂叔。
窗前草不除，周敦頤窗前草從來不除，程頤問他，他說：“與自家意思一家。
”意思是說他的心同天地相和，草不僅長在窗前，也長在心上。
薛侃給花圃除草時，順便問：“天地間爲什麼善難以培養出來，惡難以去除？”
先生說：“沒有所謂的培養也沒有所謂的去除。
”過了一會兒，又說：“這樣看善惡，都是從表面上來說的，容易出錯。
”
薛侃不解先生的意思。
先生說：“天地間萬物生生不息，像花草一樣，哪裏有善惡的分別？你想賞花，就以花爲善，以草爲惡。
如果你需要用草時，則會認爲草是善的。
這樣善惡區別，都是因爲你心中的好惡所引起的，所以是錯誤的。
”
薛侃問：“那麼就沒有善惡之別了嗎？”
先生說：“沒有善沒有惡是理的寧靜，有善有惡是心的異動。
心不動，就沒有善和惡之分了，這就是至善的境界。
”
薛侃問：“佛教也沒有善惡的觀念，這與先生的主張有何異同？”
先生說：“佛教只在無善無惡上下工夫，其他的一切都不管了，這樣是不能夠治理天下的。
聖人講的無善無惡，只是不要有意爲善，不要有意爲惡，不爲氣所動，如果遵循先王之道，達到極致，自然便能依循天理，便能‘裁成天地之道，輔助天敵之宜’。
”
薛侃說：“既然草不該簡單歸於惡類，那麼就不用將草除掉了。
”
先生說：“這樣說就是佛、道的思想了。
草如果有礙花的生長，你除掉它又有何妨呢？”
薛侃說：“這樣又是有好惡歸類了。
”
先生說：“不着意爲善去惡，並非完全沒有好惡之分，那樣豈不成了沒有感知的人。
所謂不着意，是指人的好惡要遵循天理，不另外夾雜絲毫私心雜念。
如此，就如同未曾簡單分類好惡一般。
”
薛侃問：“草該不該被除是怎樣循天理，而不夾雜私慾呢？”
先生說：“草對花的生長有妨礙，理應拔除，那就除去。
偶爾有些沒有除去，也不要記在心上。
如果心中有一分在意，那麼心體就會被它所累，便會有許多地方被意氣所動。
”
薛侃問：“那麼所謂善惡全然與具體事物無關了？”
先生說：“善惡只在你的心是否循理。
遵循理就是善，不循理就是惡。
”
薛侃問：“那麼具體事物本身終究是沒有善惡的，是嗎？”
先生說：“在心是這樣，在物亦然。
世儒不能夠認識到這一層，纔會舍心逐物，因此將格物之學弄反了，整天忙於向外尋求，最終只是做得個‘義襲而取’，終其一生，不過行而不明，習而不察。
”
薛侃問：“如好好色，如惡惡臭，該如何理解呢？”
先生說：“這正是遵循天理，天理本應當如此，本來也沒有什麼刻意地先分出個好惡來。
”
薛侃說：“如好好色，如惡惡臭，怎麼能說是刻意地事先分別呢？”
先生說：“這是誠意，不是私慾。
誠意就是遵循天理。
遵循天理去做事，也不能先在主觀上提前分出個好壞來。
因此有一絲激憤、怨恨、喜歡、高興，那麼心就不能保持中正平和，必須得是不先入爲主，不帶成見，這樣纔是心的本體。
明白了這些，也就明白了什麼是‘未發之中’了。
”
孟源在旁邊插話說：“先生說‘草妨礙到你了，理應拔掉’。
怎麼又說這是從外表上產生的私念呢？”
先生說：“這需要你自己在心裏體會。
你要除掉草，是什麼心思？周敦頤不拔掉窗前的草又是什麼心思？”
先生說：“沒有所謂的培養也沒有所謂的去除。
”過了一會兒，又說：“這樣看善惡，都是從表面上來說的，容易出錯。
”
薛侃不解先生的意思。
先生說：“天地間萬物生生不息，像花草一樣，哪裏有善惡的分別？你想賞花，就以花爲善，以草爲惡。
如果你需要用草時，則會認爲草是善的。
這樣善惡區別，都是因爲你心中的好惡所引起的，所以是錯誤的。
”
薛侃問：“那麼就沒有善惡之別了嗎？”
先生說：“沒有善沒有惡是理的寧靜，有善有惡是心的異動。
心不動，就沒有善和惡之分了，這就是至善的境界。
”
薛侃問：“佛教也沒有善惡的觀念，這與先生的主張有何異同？”
先生說：“佛教只在無善無惡上下工夫，其他的一切都不管了，這樣是不能夠治理天下的。
聖人講的無善無惡，只是不要有意爲善，不要有意爲惡，不爲氣所動，如果遵循先王之道，達到極致，自然便能依循天理，便能‘裁成天地之道，輔助天敵之宜’。
”
薛侃說：“既然草不該簡單歸於惡類，那麼就不用將草除掉了。
”
先生說：“這樣說就是佛、道的思想了。
草如果有礙花的生長，你除掉它又有何妨呢？”
薛侃說：“這樣又是有好惡歸類了。
”
先生說：“不着意爲善去惡，並非完全沒有好惡之分，那樣豈不成了沒有感知的人。
所謂不着意，是指人的好惡要遵循天理，不另外夾雜絲毫私心雜念。
如此，就如同未曾簡單分類好惡一般。
”
薛侃問：“草該不該被除是怎樣循天理，而不夾雜私慾呢？”
先生說：“草對花的生長有妨礙，理應拔除，那就除去。
偶爾有些沒有除去，也不要記在心上。
如果心中有一分在意，那麼心體就會被它所累，便會有許多地方被意氣所動。
”
薛侃問：“那麼所謂善惡全然與具體事物無關了？”
先生說：“善惡只在你的心是否循理。
遵循理就是善，不循理就是惡。
”
薛侃問：“那麼具體事物本身終究是沒有善惡的，是嗎？”
先生說：“在心是這樣，在物亦然。
世儒不能夠認識到這一層，纔會舍心逐物，因此將格物之學弄反了，整天忙於向外尋求，最終只是做得個‘義襲而取’，終其一生，不過行而不明，習而不察。
”
薛侃問：“如好好色，如惡惡臭，該如何理解呢？”
先生說：“這正是遵循天理，天理本應當如此，本來也沒有什麼刻意地先分出個好惡來。
”
薛侃說：“如好好色，如惡惡臭，怎麼能說是刻意地事先分別呢？”
先生說：“這是誠意，不是私慾。
誠意就是遵循天理。
遵循天理去做事，也不能先在主觀上提前分出個好壞來。
因此有一絲激憤、怨恨、喜歡、高興，那麼心就不能保持中正平和，必須得是不先入爲主，不帶成見，這樣纔是心的本體。
明白了這些，也就明白了什麼是‘未發之中’了。
”
孟源在旁邊插話說：“先生說‘草妨礙到你了，理應拔掉’。
怎麼又說這是從外表上產生的私念呢？”
先生說：“這需要你自己在心裏體會。
你要除掉草，是什麼心思？周敦頤不拔掉窗前的草又是什麼心思？”