傳習錄 · 捲上 · 門人陸澄錄 · 五十二
問:“道一而已,古人論道往往不同,求之亦有要乎?”
先生曰:“道無方體,不可執著,卻拘滯於文義上求道,遠矣。
如今人只說天,其實何嘗見天?謂日、月、風、雷即天,不可;謂人、物、草、木不是天,亦不可。
道即是天。
若識得時,何莫而非道?人但各以其一隅之見,認定以爲道止如此,所以不同。
若解向裏尋求,見得自己心體,即無時無處不是此道。
亙古亙今,無終無始,更有甚同異。
心即道,道即天,知心則知道、知天。

又曰:“諸君要實見此道,須從自己心上體認,不假外求,始得。
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道一,出自《孟子·滕文公上》第一章:“世子疑吾言乎?夫道一而已矣。

方體,出自《易經·繫辭上》第四章:“範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,通乎晝夜之道而知,故神無方而《易》無體。
”意爲無方向、無形態。
問:“道只有一個,可是古人論道時卻常常不同,那麼求道也有技巧嗎?”
先生說:“道是沒有固定模式的,故求道的人不能偏執,若僅侷限於某種文字的表述,那樣求道就越求越遠了。
譬如今人說天,其實他們何嘗知道哪個纔是真正的天?認爲日月風雷是天,不行;說人物草木非天,也不行。
道就是天。
如果認識到這一點,那什麼不是道?人只是憑據自己的一隅之見就認爲道僅此而已,所以道纔有所不同。
如果明白向心裏尋求,認識了己心本體,那麼,無時無處不是道。
從古至今,無始無終,哪有什麼異同?心即是道,道即是天。
認識了心體就認識了道,就認識了天。

先生又說:“諸位如果確實想見道,務必從自己的心上體會,不要藉助外物去探求才行。

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