謗譽
凡人之謗譽於人者，亦各有道。
君子在下則多謗，在上則多譽；小人在下則多譽，在上則多謗。
何也？君子宜於上不宜於下，小人宜於下不宜於上。
得其宜則譽至，不得其宜則謗至。
此其凡也。
然而君子遭亂世，不得已而在於上位，則道必咈於君，而利必及於人，由是謗行於上而不及於下，故可殺可辱，而人猶譽之。
小人遭亂世而後得居於上位，則道必合於君，而害必及於人，由是譽行於上而不及於下，故可寵可富，而人猶謗之。
君子之譽，非所謂譽也，其善顯焉爾；小人之謗，非所謂謗也，其不善彰焉爾。
然則在下而多謗者，豈盡愚而狡也哉？在上而多譽者，豈盡仁而智也哉？其謗且譽者，豈盡明而善褒貶也哉？然而世之人聞而大惑，出一庸人之口，則羣而郵之，且置於遠邇，莫不以爲信也。
豈惟不能褒貶而已，則又蔽於好惡，奪於利害，吾又何從而得之耶？孔子曰：“不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。
”善人者之難見也，則其謗君子者爲不少矣，其謗孔子者亦爲不少矣。
傳之記者，叔孫武叔，時之貴顯者也。
其不可記者又不少矣。
是以在下而必困也。
及乎遭時得君而處乎人上，功利及於天下，天下之人皆歡而戴之，向之謗之者，今從而譽之矣。
是以在上而必彰也。
或曰：“然則聞謗譽於上者，反而求之，可乎？”曰：“是惡可？無亦徵其所自而已矣！其所自善人也，則信之；不善人也，則勿信之矣。
苟吾不能分於善不善也，則已耳。
如有謗譽乎人者，吾必徵其所自，未敢以其言之多而舉且信之也。
其有及乎我者，未敢以其言之多而榮且懼也。
苟不知我而謂我盜跖，吾又安取懼焉？苟不知我而謂我仲尼，吾又安敢榮焉？知我者之善不善，非吾果能明之也，要必自善而已矣。
”
君子在下則多謗，在上則多譽；小人在下則多譽，在上則多謗。
何也？君子宜於上不宜於下，小人宜於下不宜於上。
得其宜則譽至，不得其宜則謗至。
此其凡也。
然而君子遭亂世，不得已而在於上位，則道必咈於君，而利必及於人，由是謗行於上而不及於下，故可殺可辱，而人猶譽之。
小人遭亂世而後得居於上位，則道必合於君，而害必及於人，由是譽行於上而不及於下，故可寵可富，而人猶謗之。
君子之譽，非所謂譽也，其善顯焉爾；小人之謗，非所謂謗也，其不善彰焉爾。
然則在下而多謗者，豈盡愚而狡也哉？在上而多譽者，豈盡仁而智也哉？其謗且譽者，豈盡明而善褒貶也哉？然而世之人聞而大惑，出一庸人之口，則羣而郵之，且置於遠邇，莫不以爲信也。
豈惟不能褒貶而已，則又蔽於好惡，奪於利害，吾又何從而得之耶？孔子曰：“不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。
”善人者之難見也，則其謗君子者爲不少矣，其謗孔子者亦爲不少矣。
傳之記者，叔孫武叔，時之貴顯者也。
其不可記者又不少矣。
是以在下而必困也。
及乎遭時得君而處乎人上，功利及於天下，天下之人皆歡而戴之，向之謗之者，今從而譽之矣。
是以在上而必彰也。
或曰：“然則聞謗譽於上者，反而求之，可乎？”曰：“是惡可？無亦徵其所自而已矣！其所自善人也，則信之；不善人也，則勿信之矣。
苟吾不能分於善不善也，則已耳。
如有謗譽乎人者，吾必徵其所自，未敢以其言之多而舉且信之也。
其有及乎我者，未敢以其言之多而榮且懼也。
苟不知我而謂我盜跖，吾又安取懼焉？苟不知我而謂我仲尼，吾又安敢榮焉？知我者之善不善，非吾果能明之也，要必自善而已矣。
”
毀謗和稱譽。
《國語·晉語六》：“考百事於朝，問謗譽於路。
”唐柳宗元《謗譽》：“凡人之獲謗譽於人者，亦各有道。
”清龔自珍《尊史》：“史之尊，非其職語言、司謗譽之謂，尊其心也。
”
《國語·晉語六》：“考百事於朝，問謗譽於路。
”唐柳宗元《謗譽》：“凡人之獲謗譽於人者，亦各有道。
”清龔自珍《尊史》：“史之尊，非其職語言、司謗譽之謂，尊其心也。
”
暂无
但凡被人家毀謗或讚譽的人，也各有各的被毀謗或被稱讚的原因。
君子如果身居下位便會遭到很多的毀謗，如果身居上位就會受到不少讚譽；小人身居下位便會贏來很多讚譽，身居上位就會落得很多毀謗。
什麼原因呢？君子適宜於身居上位不適宜於居處下位，小人適宜於居處下位不適宜於身處上位。
處於應處的地位便會贏得讚譽，處於不宜處的地位就會遭到毀謗。
這是指的一般性情況。
但是，君子遭逢亂世，不得已而處於上位，那麼，他所行之道必定會違背國君的旨意並且一定會施恩惠給人民。
由於這樣，毀謗便會產生於上而不會產生在下面。
所以，對上來說，該殺頭該受侮辱，但人民還是會讚譽他。
小人遭遇亂世而後能夠混進上層社會，那麼，他所行之道一定會符合國君的心意並且遺禍給人民。
由於這樣，讚譽便會產生在上面而不會產生在下面。
所以，他可以受到寵愛變得富裕，但人民還是會毀謗他。
君子得到的讚譽，不是一般人認爲的讚譽，而是他的善行自然表現啊；小人受到的毀謗，也不是一般人所說的毀謗，而是他的惡行的自然表現啊。
這樣說來，那些身處下位而遭到很多毀謗的人，難道全部都是愚蠢或者狡猾的人嗎？身處上位而受到很多讚譽的人，難道全部都是仁慈或者聰明的人嗎？那些毀謗或者讚譽他人的人，難道全部都是明智或者是長於褒貶的人嗎？但是社會上的人聽了就會十分糊塗。
從一個庸人口中傳出，便引起一羣人的傳播，並且由近及遠四方散播。
沒有不信以爲實的。
（這樣一來），豈止不知該如何對一個人加以褒貶，（並且）還被自己的好惡心理所矇蔽，被利害關係所左右，我們又怎麼能夠得到評價一個人好壞的實情呢？
孔丘先生曾說過：“不如鄉里人認爲是好人我們就喜歡他，鄉里人認爲是壞人我們就憎惡他。
”好人我們很難遇到啊，可是那些毀謗君子的壞人又不少啊。
那些毀謗孔子的人也不少啊，流傳下來被記下來的就有一個叫叔孫武叔的人，還是當時的顯貴啊。
那些沒有流傳下來沒有被人記着的，又不少啊。
所以，身居下位的人一定會遭受困厄。
到了遇着好時運得到君主的信任處於人上，功利被天下傳聞，天下的人都歡天喜地地擁戴他。
先前那些毀謗他的人，現在又跟從別人讚譽他了。
所以，身居上位的人最易被人讚譽啊。
有人說：“這樣說來，那麼，在上位聽到了毀謗或讚譽的話再回轉來探尋毀謗或讚譽的緣由，可以嗎？”我說：“這怎麼可以呢？不也應該考察鑑別它的出處嗎？那些從善良的人口中傳出來的話，可以相信；那些從醜惡的人嘴中傳出的話，就不應該相信。
假如我不能分辨那人是好人還是壞人，那麼，就乾脆不聽（那些毀謗或讚譽的話）。
如果有人對他人進行毀謗或讚譽，我一定要考察鑑別他從何處得來的消息，不敢因爲他說得多而全就聽信他。
那些牽涉到我自己的謗譽言辭，不敢因爲他說得多而榮耀或害怕。
假如不瞭解我說我是強盜頭子柳下跖，我又害怕什麼呢？假如不瞭解我說我是孔丘聖人，我又榮耀什麼呢？知道我的說我好還是不好，並不說明我果真明白自己好還是不好，（因此），一定要（做到）自我完善啊。
”
君子如果身居下位便會遭到很多的毀謗，如果身居上位就會受到不少讚譽；小人身居下位便會贏來很多讚譽，身居上位就會落得很多毀謗。
什麼原因呢？君子適宜於身居上位不適宜於居處下位，小人適宜於居處下位不適宜於身處上位。
處於應處的地位便會贏得讚譽，處於不宜處的地位就會遭到毀謗。
這是指的一般性情況。
但是，君子遭逢亂世，不得已而處於上位，那麼，他所行之道必定會違背國君的旨意並且一定會施恩惠給人民。
由於這樣，毀謗便會產生於上而不會產生在下面。
所以，對上來說，該殺頭該受侮辱，但人民還是會讚譽他。
小人遭遇亂世而後能夠混進上層社會，那麼，他所行之道一定會符合國君的心意並且遺禍給人民。
由於這樣，讚譽便會產生在上面而不會產生在下面。
所以，他可以受到寵愛變得富裕，但人民還是會毀謗他。
君子得到的讚譽，不是一般人認爲的讚譽，而是他的善行自然表現啊；小人受到的毀謗，也不是一般人所說的毀謗，而是他的惡行的自然表現啊。
這樣說來，那些身處下位而遭到很多毀謗的人，難道全部都是愚蠢或者狡猾的人嗎？身處上位而受到很多讚譽的人，難道全部都是仁慈或者聰明的人嗎？那些毀謗或者讚譽他人的人，難道全部都是明智或者是長於褒貶的人嗎？但是社會上的人聽了就會十分糊塗。
從一個庸人口中傳出，便引起一羣人的傳播，並且由近及遠四方散播。
沒有不信以爲實的。
（這樣一來），豈止不知該如何對一個人加以褒貶，（並且）還被自己的好惡心理所矇蔽，被利害關係所左右，我們又怎麼能夠得到評價一個人好壞的實情呢？
孔丘先生曾說過：“不如鄉里人認爲是好人我們就喜歡他，鄉里人認爲是壞人我們就憎惡他。
”好人我們很難遇到啊，可是那些毀謗君子的壞人又不少啊。
那些毀謗孔子的人也不少啊，流傳下來被記下來的就有一個叫叔孫武叔的人，還是當時的顯貴啊。
那些沒有流傳下來沒有被人記着的，又不少啊。
所以，身居下位的人一定會遭受困厄。
到了遇着好時運得到君主的信任處於人上，功利被天下傳聞，天下的人都歡天喜地地擁戴他。
先前那些毀謗他的人，現在又跟從別人讚譽他了。
所以，身居上位的人最易被人讚譽啊。
有人說：“這樣說來，那麼，在上位聽到了毀謗或讚譽的話再回轉來探尋毀謗或讚譽的緣由，可以嗎？”我說：“這怎麼可以呢？不也應該考察鑑別它的出處嗎？那些從善良的人口中傳出來的話，可以相信；那些從醜惡的人嘴中傳出的話，就不應該相信。
假如我不能分辨那人是好人還是壞人，那麼，就乾脆不聽（那些毀謗或讚譽的話）。
如果有人對他人進行毀謗或讚譽，我一定要考察鑑別他從何處得來的消息，不敢因爲他說得多而全就聽信他。
那些牽涉到我自己的謗譽言辭，不敢因爲他說得多而榮耀或害怕。
假如不瞭解我說我是強盜頭子柳下跖，我又害怕什麼呢？假如不瞭解我說我是孔丘聖人，我又榮耀什麼呢？知道我的說我好還是不好，並不說明我果真明白自己好還是不好，（因此），一定要（做到）自我完善啊。
”