傳習錄 · 卷中 · 答顧東橋書 · 四
來書雲：“真知即所以爲行，不行不足謂之知，此爲學者吃緊立教，俾務躬行則可。
若真謂行即是知，恐其專求本心，遂遺物理，必有暗而不達之處，抑豈聖門知行並進之成法哉？”
知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知。
知行工夫本不可離，只爲後世學者分作兩截用功，失卻知行本體，故有合一併進之說。
真知即所以爲行，不行不足謂之知，即如來書所云“知食乃食”等說可見，前已略言之矣。
此雖吃緊救弊而發，然知行之體本來如是，非以己意抑揚其間，姑爲是說，以苟一時之效者也。
“專求本心，遂遺物理”，此蓋失其本心者也。
夫物理不外於吾心，外吾心而求物理，無物理矣。
遺物理而求吾心，吾心又何物邪？心之體，性也，性即理也。
故有孝親之心，即有孝之理，無孝親之心，即無孝之理矣；有忠君之心即有忠之理，無忠君之心即無忠之理矣。
理豈外於吾心邪？晦庵謂“人之所以爲學者，心與理而已。
心雖主乎一身，而實管乎天下之理；理雖散在萬事，而實不外乎一人之心”，是其一分一合之間，而未免已啓學者心、理爲二之弊。
此後世所以有“專求本心，遂遺物理”之患，正由不知心即理耳。
夫外心以求物理，是以有暗而不達之處。
此告子義外之說，孟子所以謂之不知義也。
心一而已，以其全體惻怛而言謂之仁，以其得宜而言謂之義，以其條理而言謂之理。
不可外心以求仁，不可外心以求義，獨可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也。
求理於吾心，此聖門知行合一之教，吾子又何疑乎？
若真謂行即是知，恐其專求本心，遂遺物理，必有暗而不達之處，抑豈聖門知行並進之成法哉？”
知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知。
知行工夫本不可離，只爲後世學者分作兩截用功，失卻知行本體，故有合一併進之說。
真知即所以爲行，不行不足謂之知，即如來書所云“知食乃食”等說可見，前已略言之矣。
此雖吃緊救弊而發，然知行之體本來如是，非以己意抑揚其間，姑爲是說，以苟一時之效者也。
“專求本心，遂遺物理”，此蓋失其本心者也。
夫物理不外於吾心，外吾心而求物理，無物理矣。
遺物理而求吾心，吾心又何物邪？心之體，性也，性即理也。
故有孝親之心，即有孝之理，無孝親之心，即無孝之理矣；有忠君之心即有忠之理，無忠君之心即無忠之理矣。
理豈外於吾心邪？晦庵謂“人之所以爲學者，心與理而已。
心雖主乎一身，而實管乎天下之理；理雖散在萬事，而實不外乎一人之心”，是其一分一合之間，而未免已啓學者心、理爲二之弊。
此後世所以有“專求本心，遂遺物理”之患，正由不知心即理耳。
夫外心以求物理，是以有暗而不達之處。
此告子義外之說，孟子所以謂之不知義也。
心一而已，以其全體惻怛而言謂之仁，以其得宜而言謂之義，以其條理而言謂之理。
不可外心以求仁，不可外心以求義，獨可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也。
求理於吾心，此聖門知行合一之教，吾子又何疑乎？
暂无
暂无
來信說：“真正的知即是行，知而不行也就無所謂知了，這是學者學懂弄通的關鍵，必須踏實躬行纔可以。
如果真的以爲行即是知，恐怕人們只專心求諸本心，而荒於事物的道理，那樣對於事物的認識肯定會有晦暗不明的地方，這難道不是背離了聖學中所說的知行並舉了嗎？”
知的確切篤實處即爲行，行的明覺精察處即爲知。
知和行本不可以分割，只因爲後世學者把它們分爲兩部分來用功，遺棄了知行的本體，所以，纔有知行合一的主張。
真正的知即是行，知而不行也就無所謂知了，猶如來信所講“知食乃食”等例子也可說明，前邊已說過了。
這雖然是糾正時弊時提出的，然而知行本就一體的，並非以己意抑此揚彼地尋個圓全說法，以求一時的效果。
至於專門求諸本心而荒於推究物理的說法，這大概是失去了本心。
物理不存在於本心之外，在心外推究物理，也就沒有物理了。
荒於物理而求諸本心，那麼本心又是什麼？心的本體就是性，性就是理。
故此，人有了孝順之心，這纔有孝順之理，沒有孝順之心，也就沒了孝順之理；有了忠君之心，這纔有了忠君之理，沒有忠君之心，也就沒了忠君之理。
理豈在我心之外？朱熹先生認爲“人之所以爲學者，心與理而已。
心雖主乎一身，而實管乎天下之理；理雖散在萬事，而實不外乎一人之心”，他把心與理一分一合來說，不免啓示學者把心理當兩物來看待。
所以，擔憂“專求本心，遂遺物理”究其原委正是沒弄懂心即是理。
在心外推究事物的道理，就會有晦暗不明之處。
這實際上就是告子的“義外”之說，孟子斥之爲不懂得什麼是義。
心唯一個，就心的全體的惻恆而言，即稱爲仁，就心的合理處而言，即稱爲義，就心的有條理而言，即稱爲理。
不可在心外尋求仁，不可在心外尋求義，怎麼唯獨可以在心外探求理？在心外求理，就是把知行看做是兩件事。
在心裏尋求理，這正是聖學知行合一的教誨，你認爲還有什麼地方值得懷疑？
如果真的以爲行即是知，恐怕人們只專心求諸本心，而荒於事物的道理，那樣對於事物的認識肯定會有晦暗不明的地方，這難道不是背離了聖學中所說的知行並舉了嗎？”
知的確切篤實處即爲行，行的明覺精察處即爲知。
知和行本不可以分割，只因爲後世學者把它們分爲兩部分來用功，遺棄了知行的本體，所以，纔有知行合一的主張。
真正的知即是行，知而不行也就無所謂知了，猶如來信所講“知食乃食”等例子也可說明，前邊已說過了。
這雖然是糾正時弊時提出的，然而知行本就一體的，並非以己意抑此揚彼地尋個圓全說法，以求一時的效果。
至於專門求諸本心而荒於推究物理的說法，這大概是失去了本心。
物理不存在於本心之外，在心外推究物理，也就沒有物理了。
荒於物理而求諸本心，那麼本心又是什麼？心的本體就是性，性就是理。
故此，人有了孝順之心，這纔有孝順之理，沒有孝順之心，也就沒了孝順之理；有了忠君之心，這纔有了忠君之理，沒有忠君之心，也就沒了忠君之理。
理豈在我心之外？朱熹先生認爲“人之所以爲學者，心與理而已。
心雖主乎一身，而實管乎天下之理；理雖散在萬事，而實不外乎一人之心”，他把心與理一分一合來說，不免啓示學者把心理當兩物來看待。
所以，擔憂“專求本心，遂遺物理”究其原委正是沒弄懂心即是理。
在心外推究事物的道理，就會有晦暗不明之處。
這實際上就是告子的“義外”之說，孟子斥之爲不懂得什麼是義。
心唯一個，就心的全體的惻恆而言，即稱爲仁，就心的合理處而言，即稱爲義，就心的有條理而言，即稱爲理。
不可在心外尋求仁，不可在心外尋求義，怎麼唯獨可以在心外探求理？在心外求理，就是把知行看做是兩件事。
在心裏尋求理，這正是聖學知行合一的教誨，你認爲還有什麼地方值得懷疑？