答李翊書
六月二十六日,愈白李生足下:
生之書辭甚高,而其問何下而恭也!能如是,誰不欲告生以其道?道德之歸也有日矣,況其外之文乎!抑愈所謂望孔子之門牆而不入於其宮者,焉足以知是且非耶?雖然,不可不爲生言之
生所謂立言者是也,生所爲者與所期者,甚似而幾矣
抑不知生之志,蘄勝於人而取於人耶?將蘄至於古之立言者耶?蘄勝於人而取於人,則固勝於人而可取於人矣;將蘄至於古之立言者,則無望其速成,無誘於勢利,養其根竢其實,加其膏而希其光,根之茂者其實遂,膏之沃者其光曄,仁義之人,其言藹如也
抑又有難者,愈之所爲,不自知其至猶未也
雖然,學之二十餘年矣,始者非三代、兩漢之書不敢觀,非聖人之志不敢存,處若忘、行若遺,儼乎其若思,茫乎其若迷,當其取於心而注於手也,惟陳言之務去,戛戛乎其難哉!其觀於人,不知其非笑之爲非笑也
如是者亦有年,猶不改,然後識古書之正偽,與雖正而不至焉者,昭昭然白黑分矣,而務去之,乃徐有得也,當其取於心而注於手也,汨汨然來矣
其觀於人也,笑之則以爲喜,譽之則以爲憂,以其猶有人之說者存也
如是者亦有年,然後浩乎其沛然矣
吾又懼其雜也,迎而距之,平心而察之,其皆醇也,然後肆焉
雖然,不可以不養也,行之乎仁義之途,遊之乎《詩》《書》之源,無迷其途,無絕其源,終吾身而已矣
氣,水也;言,浮物也
水大而物之浮者大小畢浮
氣之與言猶是也
氣盛,則言之短長與聲之高下皆宜
雖如是,其敢自謂幾於成乎?雖幾於成,其用於人也奚取焉?雖然,待用於人者,其肖於器耶:用與舍屬諸人
君子則不然,處心有道,行己有方,用則施諸人,舍則傳諸其徒,垂諸文而爲後世法
如是者,其亦足樂乎?其無足樂也
有志乎古者希矣,志乎古,必遺乎今,吾誠樂而悲之,亟稱其人,所以勸之,非敢褒其可褒,而貶其可貶也
問於愈者多矣,念生之言,不志乎利,聊相爲言之
愈白
生之書辭甚高,而其問何下而恭也!能如是,誰不欲告生以其道?道德之歸也有日矣,況其外之文乎!抑愈所謂望孔子之門牆而不入於其宮者,焉足以知是且非耶?雖然,不可不爲生言之
生所謂立言者是也,生所爲者與所期者,甚似而幾矣
抑不知生之志,蘄勝於人而取於人耶?將蘄至於古之立言者耶?蘄勝於人而取於人,則固勝於人而可取於人矣;將蘄至於古之立言者,則無望其速成,無誘於勢利,養其根竢其實,加其膏而希其光,根之茂者其實遂,膏之沃者其光曄,仁義之人,其言藹如也
抑又有難者,愈之所爲,不自知其至猶未也
雖然,學之二十餘年矣,始者非三代、兩漢之書不敢觀,非聖人之志不敢存,處若忘、行若遺,儼乎其若思,茫乎其若迷,當其取於心而注於手也,惟陳言之務去,戛戛乎其難哉!其觀於人,不知其非笑之爲非笑也
如是者亦有年,猶不改,然後識古書之正偽,與雖正而不至焉者,昭昭然白黑分矣,而務去之,乃徐有得也,當其取於心而注於手也,汨汨然來矣
其觀於人也,笑之則以爲喜,譽之則以爲憂,以其猶有人之說者存也
如是者亦有年,然後浩乎其沛然矣
吾又懼其雜也,迎而距之,平心而察之,其皆醇也,然後肆焉
雖然,不可以不養也,行之乎仁義之途,遊之乎《詩》《書》之源,無迷其途,無絕其源,終吾身而已矣
氣,水也;言,浮物也
水大而物之浮者大小畢浮
氣之與言猶是也
氣盛,則言之短長與聲之高下皆宜
雖如是,其敢自謂幾於成乎?雖幾於成,其用於人也奚取焉?雖然,待用於人者,其肖於器耶:用與舍屬諸人
君子則不然,處心有道,行己有方,用則施諸人,舍則傳諸其徒,垂諸文而爲後世法
如是者,其亦足樂乎?其無足樂也
有志乎古者希矣,志乎古,必遺乎今,吾誠樂而悲之,亟稱其人,所以勸之,非敢褒其可褒,而貶其可貶也
問於愈者多矣,念生之言,不志乎利,聊相爲言之
愈白
《答李翊書》是唐德宗貞元十七年(西元八〇一年)韓昌黎給李翊的復信,是一篇書信體論説文。李翊曾向韓昌黎請教寫文章的技巧,韓昌黎寫了這篇文章作答。文中比較系統地闡述了作者的文學觀,認爲文章的思想內容決定表現形式,所謂「氣盛則言宜」。同時結合自己的寫作實踐具體指出,寫好文章的基本條件是要不斷加強學習和修養,不誘於勢利,建立「立言」的意思,幷且要注意修改,求新,「惟陳言之務去」。
暫無
六月二十六日,韓愈言,李生足下:
你來信的文辭立意很高,而那提問的態度是多麽謙卑和恭敬呀。能够這樣,誰不願把立言之道告訴你呢?儒家的仁義道德歸屬於你指日可待,何況乎表述道德的文呢?不過我衹是所謂望見孔子的門墻而幷未登堂入室的人,怎麽足以能辨別是或非呢?雖然如此,還是不能不跟你談談自己對這箇問題的看法:
你所説的要著書立説的看法,是正确的,你所做的和你所期望的,很相似幷很接近了。衹是不知道你的「立言」之志,是希望勝過別人而被人所取用呢,還是希望達到古代立言的人的境界呢?希望勝過別人而被人取用,那你本已勝過別人幷且可以被人取用了。如果期望達到古代立言的人的境界,那就不要希望它能够很快實現,不要被勢利所引誘,(要像)培養樹木的根而等待它的果實,(像)給燈加油而等它放出光芒。根長得旺盛果實就能預期成熟,燈油充足燈光就明亮,仁義之人,他的文辭必然和氣可親。
不過還是有困難之處,我所做到的,自己也不知道達到(古代立言者的境界)還是沒有?雖然如此,我學習古文已有二十多年了。開始的時候,不是夏商周三代西東兩漢的書就不敢看,不合乎聖人志意的就不敢存畱心中,靜處的時候像忘掉了什麽,行走時好像遺失了什麽,矜持的樣子像在思考,茫茫然像是著了迷。當把心裏所想的用手寫出的時候,想要把那些陳舊的言詞去掉,這是很艱難的呀!把文章拏給別人看時,不把別人的非難和譏笑放在心上。像這種情況也有不少年,我還是不改(自己的主張)。這樣之後纔能識別古書(中道理)的眞與假,以及那些雖然正确但還不够完善的內容,清清楚楚黑白分明了,務必去除那些不正确和不完善的,這纔慢慢有了心得。
當把心裏所想的用手寫出來的時候,文思就像泉水一樣涌流出來了。再拏這些文章給別人看時,非笑它我就高興,稱贊它我就擔憂,因爲文章裏還存有時人的意思和看法。象這樣又有些年,然後纔眞是象大水浩蕩一樣(文思奔涌)了。我又擔心文章中還有雜而不純的地方,於是從相反方向對文章提出詰難、挑剔,平心靜氣地考察它,直到辭義都純正了,然後纔放手去寫。雖然如此,還是不能不加深自己的修養。在仁義的道路上行進,在《詩》《書》的源泉裏遊弋,不要迷失道路,不要斷絶源頭,終我一生都這樣做而已。
文章的氣勢,就像水;語言,就像浮在水上的東西;水勢大,那麽凡是能漂浮的東西大小都能浮起來。文章的氣勢和語言的關繫也是這樣,氣勢充足,那麽語言的短長與聲音的揚抑就都會適當。雖然這樣,難道就敢説自己的文章接近成功了嗎!即使接近成功了,被人用時,別人能得到什麽呢?盡管如此,等待被人采用的見解,難道就像器具一樣嗎?用或不用都取決於別人。君子就不這樣,思考問題本著仁義原則,自己行事有一定規範,被任用就在人們中推行道,不被用就把道傳給弟子,把道藉文章流傳下去爲後世效法。象這樣,是値得高興呢,還是不値得高興呢?
有志於學習古代立言者的人很少了。有志學習古人的人,必爲今人所棄,我實在爲有志於古的人高興,也爲他悲傷,我一再稱贊那些有志學習古人的人,衹是爲了勉勵他們,幷非敢(隨意)表揚那些可以表揚、批評那些可以批評的人。嚮我問道的人有很多了,想到你的意圖不在於功利,所以姑且對你講這些話。韓愈言。