敘陳正甫《會心集》
世人所難得者唯趣
趣如山上之色、水中之味、花中之光、女中之態,雖善説者不能下一語,唯會心者知之
今之人慕趣之名,求趣之似,於是有辨説書畫、涉獵古董以爲清,寄意玄虛、脫迹塵紛以爲遠,又其下則有如蘇州之燒香煮茶者
此等皆趣之皮毛,何關神情?
夫趣得之自然者深,得之學問者淺
當其爲童子也,不知有趣,然無往而非趣也
面無端容,目無定睛,口喃喃而欲語,足跳躍而不定,人生之至樂,眞無逾於此時者
孟子所謂不失赤子,老子所謂能嬰兒,蓋指此也
趣之正等正覺最上乘也
山林之人,無拘無縛,得自在度日,故雖不求趣而趣近之
愚不肖之近趣也,以無品也,品愈卑,故所求愈下
或爲酒肉,或爲聲伎,率心而行,無所忌憚,自以爲絶望於世,故舉世非笑之不顧也,此又一趣也
迨夫年漸長,官漸高,品漸大,有身如梏,有心如棘,毛孔骨節俱爲聞見知識所縛,入理愈深,然其去趣愈遠矣
余友陳正甫,深於趣者也,故所述《會心集》若干卷,趣居其多
不然,雖介若伯夷,高若嚴光,不錄也
噫,孰謂有品如君、官如君、年之壯如君,而能知如此者哉!
趣如山上之色、水中之味、花中之光、女中之態,雖善説者不能下一語,唯會心者知之
今之人慕趣之名,求趣之似,於是有辨説書畫、涉獵古董以爲清,寄意玄虛、脫迹塵紛以爲遠,又其下則有如蘇州之燒香煮茶者
此等皆趣之皮毛,何關神情?
夫趣得之自然者深,得之學問者淺
當其爲童子也,不知有趣,然無往而非趣也
面無端容,目無定睛,口喃喃而欲語,足跳躍而不定,人生之至樂,眞無逾於此時者
孟子所謂不失赤子,老子所謂能嬰兒,蓋指此也
趣之正等正覺最上乘也
山林之人,無拘無縛,得自在度日,故雖不求趣而趣近之
愚不肖之近趣也,以無品也,品愈卑,故所求愈下
或爲酒肉,或爲聲伎,率心而行,無所忌憚,自以爲絶望於世,故舉世非笑之不顧也,此又一趣也
迨夫年漸長,官漸高,品漸大,有身如梏,有心如棘,毛孔骨節俱爲聞見知識所縛,入理愈深,然其去趣愈遠矣
余友陳正甫,深於趣者也,故所述《會心集》若干卷,趣居其多
不然,雖介若伯夷,高若嚴光,不錄也
噫,孰謂有品如君、官如君、年之壯如君,而能知如此者哉!
此篇文章的核心是論“趣”。在宋人那裏,“趣”本來是個藝術審美概念,通常用它來評說作品,而作者卻用它來論說具有真美特質的事物,尤其是人的自然真率的生命形態與精神境界。他所謂的“趣”,就是人物的美或魅力。作者認爲,這種獨特的魅力是建築在“真”和“自然”的基礎上的;有三種人具備:第一是兒童。第二是山林之人,第三是沒有社會地位的所謂“小人”。不難看出,作者的“趣”正是對李贄“童心”的發揮。不過,作者把“趣”從文學創作引申到人生態度,把人的人格之美和人性之真聯繫起來,這在我國關於人的審美觀念史上是一種新鮮的提法。
敍:通:“序”,為……作序。
其:指示代詞,那些。
蘇州:唐代詩人韋應物任官終於蘇州刺史。
之:定語後置的標志詞。
正等:即上等。
正覺:佛教以洞眀眞諦追到大徹大悟的境界。
卑:低等的。
率:順從。
非:指責、批評。
迨:等到。
介:孤高。
世間人所難獲得的衹有趣罷了。趣就好比是山上的顔色,水裏頭的滋味,花裏頭的光影,女人裏頭的姿態,即使擅長言辭的人也不能一句話説清楚,衹有領會於心的人知道它。現代人仰慕著趣的名聲,追求近似於趣的東西;於是有辨説著書法繪畫,鑑賞著古董就自以爲是「清」了;又有不務實際想些玄奧道理,離開紅塵、不問世事就自以爲是「遠」。等而下之,又有像那韋蘇州(應物)的刻意燒香煮茶的人。這些都是趣的皮毛,和趣的神情沒什麼關係。情趣,如果是從自然之性中得到的就是深層的情趣,如果是從學問中得到的往往就是膚淺的情趣。當一個人還是小孩子的時候,根本就不知道有情趣這種東西存在,但是他的所作所爲都有眞正的情趣。臉上沒有故作莊重的神色,眼睛不專注於某一物,嘴裏喃喃地自言自語,雙腳跳躍不定,人生最快樂的時光,眞沒有超過此時的。孟子所説的“沒有失去孩童淳樸天眞的心思”,老子所説的“能够像剛出生的嬰兒一樣”,大槪都是指這種情況,情趣在最無私心雜念,最大徹大悟的時候纔是最上乘的情趣。山林裏的人,不受限制不受束縛,能够自由自在的過日子,所以雖然沒有在追求趣,卻已經接近趣了,那些愚味庸俗的人他們接近趣,往往因爲他們沒有品味。可是品味愈差,他們所追求的就愈來愈下流,有的人就縱酒喫肉,有的人放情聲伎,完全順自己的意思去做事情,毫不忌諱、全不害怕,自己認爲在世上不追求什麽了,所以全世界嘲笑他他也不管,這又是一趣了。等到人年紀漸大,官職漸高,品味就漸漸地大,身體像套著無形的枷鎖,心靈如同紥著芒刺一般,全部身心,都被見聞知識所束縛,道理學得越深,然而離情趣越遠。
我的朋友陳正甫,是個深深獲得趣的人。所以他所寫的《會心集》一些人,趣佔了大半。否則的話,即使有人孤高的好像伯夷,清高的好像嚴光也不錄取在裏頭。啊!有誰能説品味像陳君這樣,官職像陳君這樣,年紀壯盛像陳君這樣,卻能够懂得趣到這樣的地步哪!