暫無

暫無

上天賦於人的叫做性，遵循粵天賦於的性而行動叫做道，把道加以修傷並使衆人仿效叫做教。道，是不能片刻離開的；如果可以離開，那就不是道了。所以，君子在人們看不見的地方也自覺地警惕謹慎，在人們聽不見的地方也仍然戰戰兢兢。沒有什麼隱祕可以不被發現，沒有什麼小事可以不被顯露，所以君子在二人獨處的時候也十分小心謹慎。人的喜怒哀樂尚未表現出來，叫做中；表現出來而又處處合乎規範，叫做和。中，這是天下的最大根本；和，這是天下的普遍規律。達到了中和，就會天地有條不紊，萬物發育生長。 孔子說：“君子堅持中庸，小人違背中庸。君子之所以堅持中庸，是因爲有君子之德，因而總是恰如其分；小人之所以違背中庸，是因爲有小人之心，因而肆無忌憚。”孔子說：“中庸大概是最高的道德標準了！可惜人們很少能夠長期做到啊！”孔子說：“中庸之道之所以不能實行，我知道原因了：聰明的人做過了頭，愚蠢的人卻還沒有達到；中庸之道之所以不能彰明，我知道原因．了：賢者做過了頭，不賢者卻還沒有達到。沒有一個人不吃不喝，但能品嚐出滋味的卻很少。”孔子說：“中庸之道大概是不能實行了吧！” 孔子說：“舜大概是最明智的人了吧！他不恥下問而且善於審察淺近的話，別人說錯的他加以掩蓋，別人說對的他加以表揚；他抓住過與不及這兩個極端，取其折中之道使愚智之民都能實行。這就是舜之所以爲舜的道理吧！” 孔子說：“人人都說自己聰明，被利慾驅趕到羅網、機關、阱之中卻不知道躲避連一個月也不能堅持人人都說自己聰明，選擇了中庸之道。 孔子說：“顏回的爲人，選擇了中庸之道，取得了一點進步，就牢牢記在心中，使其永不丟失。”孔子說：“天下國家可以得到治理，爵位傣祿可以辭掉，鋒利的刀刃可以腳踏上去，而中庸之道卻是很難做到的。” 子路向孔子請教甚麼是強。孔子說：“你問的是南方的強呢，還是北方的強？抑或是你自己的強？用寬厚柔和來教誨人們，儘管別人對己無理，自己也不以牙還牙，這便是南方的強，君子才能做到。頂盔貫甲，枕戈待旦，戰死不悔，這便是北方的強，性情強悍的人才能做到。所以，君子和順而不隨波逐流，這纔是真正的強！、中立而不偏不倚，這纔是真正的強！國家有道之時，也不改變窮困時的操守，這纔是真正的強！國家無道之時，至死也不改變志向，這纔是真正的強！” 孔子說：“探求隱僻的道理，做出詭異的行動，後世會對這種欺世盜名的行徑有所稱述，我不這樣幹。君子遵循正道而行，半途而廢，我卻不能停頓下來。君子依照中庸之道行事，如果碰上無道之時，不得不隱遁於世，即令不被人知也不後悔。這隻有聖人才能做到。君子之道，廣大而又精微。就其一般情況來說，即令是普通的男男女女，也可以知其一二；如果說到它的最高境界，即令是聖人也有所不知。就其一般情況來說，普通的男男女女也能做到；如果說到它的最高境界，即令是聖人也有所不能。天地如此之大，人們尚且感到有所遺憾。所以，君子所說的大，整個夭下都無法承載；所說的小，整個天下也無人能夠剖析。《詩經》上說：‘老鷹展翅飛上天，魚兒遊動在深淵。’這是說聖人之德昭著於天地。君子之道，從普通男男女女的所知所行開始；說到它的最高境界，則昭著於天地之間。” 孔子說：“道不可遠離於人。人所實行的道卻遠離於人，那就不可以作爲道了。《詩經》上說：‘砍斧柄呀砍斧柄，式樣就在你面前。’握着斧柄去砍斧柄，一斜眼就能看到斧柄的式樣，還以爲離得很遠。所以君子的治人，即以其人之道，還治其人之身，有過能改，也就不再責備。忠恕的精神離道不遠，別人讓自己幹自己都不願乾的事，也不要讓別人去幹。君子之道有四個方面，我一個方面都沒有做到：要求兒子對我做到的，我應當先對父親做到，這一條我還沒有做到；要求下屬對我做到的，我應當先對國君做到，這一條我還沒有做到；要求弟弟對我做到的，我應當先對哥哥做到，這一條我還沒有做到；要求朋友對我做到的，我應當先對朋友做到，這一條我還沒有做到。平常道德的實行，平常言論的謹慎，如果自己的才能還有所不足，不敢不努力自勉；如，果自己的才能綽綽有餘，也不敢把本領使盡。說話要顧及行動，行動要顧及說話。做到了這一點，豈不是一個言行一致的篤實君子嗎！君子按照當時所處的地位行事，不抱非分之想。處在富貴的地位，就按照富貴者的身份行事；處在貧賤的地位，就按照貧賤者的身份行事；處在夷狄的地位，就按照夷狄的身份行事；處在患難之中，就按照患難者的身份行事；君子無論處在什麼地位，都能夠恰如其分地行事。身居上位，不欺凌在下位的人；身居下位，不巴結在上位的人；端正自己而不求於人：這樣就不會招致怨恨。上不埋怨蒼天，下不歸罪他人。所以，君子處在現有的境地而等待天命的安排，小人則挺而走險以求僥倖。 孔子說：“射箭之道有似於君子之道，如果沒有設中靶心，要回過頭來檢查自己。君子之道，就好比走遠路一定要從近處開始，又好比登高一定要從低處開始。《詩經》上說：‘同妻子相親相愛，像琴瑟一樣和諧。加上兄弟和睦，歡樂氣氛濃厚。使你的家庭安寧，使你的妻兒高興。’”，孔子說：“能夠這樣做，作父母的大概就感到順心了。” 孔子說：“鬼神所表現出來的功德，恐怕夠盛大了J看它又看不見，聽它又聽不到，但又體現在萬物之中而不可輕視它的存在。使天下的人都齋戒沐浴，身着盛服，恭恭敬敬地從事祭祀。無所不在啊！既好像在人們的頭上，又好像在人們的左右。《詩經》上說：‘神鬼的降臨時刻，無法進行揣測，豈敢怠慢厭倦！’神鬼無形卻到處顯靈，神鬼不言卻報應不爽，確實如此。” 孔子說：“舜可以說是一個大孝子了！論道德是個聖人，論尊貴是個天子，論財富擁有四海之內，死後在宗廟享受祭祀，子孫也託福受到庇護。所以大德之人必得高位，必得高祿，必得令名，必得高壽。所以，天生萬物，一定要根據其不同的秉性而厚其待遇。所以道德高尚者就得到栽培，道德卑劣者就遭到覆敗。《詩經》上說：‘令人讚美喜愛的君子，具有十分光明的美德。善於安民善於用人，接受來自上天的福祿。上天保佑於他，上天一再賜福於他。’所以大德之人必受天命爲天子。” 孔子說：“無憂無慮的人，恐怕只有文王吧！有王季作他的父親，有武王作他的兒子，父親爲他開創了基業，兒子又繼承了他的事業。武王繼承了太王、王季、文王的未竟之業，一用兵就戰勝了殷封而取得了天下，自身又沒有丟掉天下的美名。論尊貴身爲天子，論財富擁有四海之內，宗廟中享受祭祀，子孫也託福受到庇護。武王在晚年才受命爲天子，周公成就了文王、武王的心願，追尊太主、王季爲王，對太王以上的列祖列宗用天子之禮祭祀。這種禮節，通用於諸侯、大夫、士及庶人。父親是大夫，兒子是士，父親去世用大夫之禮安葬，用士禮祭祀。父親是士，兒子是大夫，父親死後用士禮安葬，用大夫之禮祭祀。對旁系親屬一年喪服的服喪，從庶人起，到大夫爲止。對父母三年之喪的服喪，下起庶人，上止天子。父母之喪，無論兒子的身份是貴是賤，喪期都是一樣的。 孔子說：“武王和周公，大概是最孝的人了吧！所謂孝，就是要善於繼承先人的遺志，善於完成先人的未竟之業。一年四季按時打掃先人的祖廟，陳設先人的祭器，陳設先人的衣服，進獻先人要吃的應時食品。宗廟之禮，是用來排列昭穆順序的；助祭者按爵位高低來排列順序，是用來辨別貴賤的；進獻祭品者按其職事來排列順序，是用來區分才能的；旅酬時，讓卑幼者首先爲尊長者舉杯勸飲，是爲了讓卑賤者也能攤到事做；宴飲時，按頭髮的黑白程度排列坐次，是爲了區別年齡的大小。就先人所就之位，行先人所行之禮，奏先人所奏之樂，敬先人之所尊，愛先人之所親，事奉死者就像其生前一樣，事奉亡者就像其健在一樣，真是孝到極點了。郊天祭地之禮，是用來敬事上帝的。宗廟之禮，是用來祭祀先人的。如果明白了郊天祭地之禮的含義，明白了宗廟四時之祭的含義，治理國家就心中有數，就好比用指頭在手掌上指指畫畫一般。” 魯哀公向孔子請教治理國家的方法。孔子回答說：“文王、武王的治國方法，都記載在典籍上面。他們在世，這些治國方法就能得到實施；他們去世，這些治國方法也就隨着廢弛。治人之道在於講究治國方法，種地之道在於講究種植方法。治國方法，就好像蒲葦一樣。所以，治理國家的根本問題在於得到賢人，而能否得到賢人又決定於國君自身的修養，加強自身修養要靠道德，加強道德修養要靠仁。所謂仁，就是愛人，愛人之中，以親近自己的親人最重要；所謂義，就是適宜，適宜之中，以尊敬賢人最重要。親近親人而有親疏之別，尊敬賢人而有貴賤之差，禮這個東西也就應運而生。職位卑下，又得不到上級的信任，是不能夠把百姓治理好的。所以，君子不可以不加強自身修養；要想加強自身修養，不可以不事奉雙親；要想事奉雙親，不可以不知人；要想知人，不可以不知道天理，天下通行的準則有五條，實行這五條準則的美德有三種。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友的交往，這五條就是天下通行的準則；智、仁、勇，這三點就是天下通行的美德，是用來推行這五條準則的。對於這五條準則，有的人生下來就知道，有的人通過學習才知道，有的人碰了釘子才知道；不管是怎樣知道的，只要知道了，就是一樣的。對於實行這五條準則的三項美德，有的人是心安理得地去實行，有的人是抱着功利目的去實行，有的人是勉強地去實行；不管是怎樣地去實行，只要最後都取得成功，就是一樣的。” 孔子說：“愛好學習，接近於智；努力行善，接近於仁；懂得羞恥，接近於勇。知道了這三條，就知道該怎樣修身；知道該怎樣修身，就知道該怎樣治理百姓；知道該怎樣治理百姓，就知道該怎樣治理天下和國家。 “凡治理天下、國家，有九條原則，即修養自身，尊重賢人，親愛親屬，敬重大臣，體恤羣臣，愛護民衆，招徠百工，懷柔藩國，安撫諸侯。修養自身，道德就能樹立；尊重賢人，遇事就不迷惑；親愛親屬，伯父、叔父、兄弟就不會怨恨事就能安之若素；體恤羣臣，姓就會受到鼓勵；招徠百工，羣臣就會加倍回報；敬重大臣，遇；愛護民衆，百財用就會充足；懷柔藩國，四方就會歸順；安撫諸侯，天下就會畏服。齋戒沐浴，衣冠整齊，不合乎禮的事情不做，這是用來修養自身的辦法；摒退讒侯，遠離女色，輕視財貨而看重道德，這是用來鼓勵賢人的辦法；高位厚祿，好親人之所好，惡親人之所惡，這是用來鼓勵親愛親屬的辦法；屬員衆多，足備使令，這是用來鼓勵大臣的辦法；忠信待士，給以厚祿，這是用來鼓勵羣臣的辦法；役使有時，減輕賦稅，這是用來鼓勵百姓的辦法；每曰檢查，每月考試，論功行賞，這是用來鼓勵百工的辦法；來時歡迎，走時歡送，多誇獎而少責備，這是用來懷柔藩國的辦法；延續斷絕了的世系，恢復滅亡了的國家，國內有亂就幫助平定，國勢危急就給予支援，按時接受朝聘，走的時候賞賜豐厚，而來的時候納貢菲薄，這是用來安撫諸侯的辦法。” “凡專治理天下國家有九條原則，而用來實行這九條原則的方法是事先要有所準備。不管什麼事，事先有所準備就能成功，事先沒有準備就會失敗。說話事先有所準備就不會中斷，做事事先有所準備就不會受窘，行動之前有所準備就不會出錯，道路事先計劃妥當就不會搞到走投無路。職位卑下，又得不到上級的信任，是不能夠把百姓治理好的。要得到上級的信任有方法：首先要得到‘朋友的信任，如果得不到朋友的信任，也就得不到上級的信任了’;要得到朋友的信任有方法：首先要孝順父母，如果不孝順父母，也就得不到朋友的信任了；要做到孝順父母有方法：首先要反省自己是不是誠心誠意，如果不是誠心誠意，也就做不到孝順父母了；要使自己誠心誠意有方法：首先要明白什麼是善，如果不明白什麼是善，也就不能使自己誠心誠意了。誠，這是上天的準則；做到誠，這是做人的準則。作爲上天準則的誠，不用勉強就正好，不用思考就得到，從容不迫，一舉一動都恰如其分，能這樣做到的是聖人。要做到誠，就要擇善而從並且牢牢抓住不放。 “廣泛地學習，詳細地求教，慎重地思考，清楚地辨別，切實地實行。除非不學，學了而沒有學會，就不罷休；除非不問，間了而沒有弄懂，就不罷休；除非不思考，思考而沒有得到結果，就不罷休；除非不分辨，分辨而沒有分辨明白，就不罷休；除非不實行，實行而不實行徹底，就不罷休。別人聰明，學一遍就能學會，自己就學上百遍；別人學十遍就能學會，自己就學上千遍。如果真能這樣做了，即使是愚笨的人也一定會變得聰明，即使是柔弱的人也一定會變得剛強。 “由至誠而有明德，這是聖人的天性；由明德而有至誠，這是賢人學習的結果。有至誠則必有明德，有明德則必有至誠。只有天下至誠的聖人，才能完全發揮自己的天性；能完全發揮自己的天性，就能完全發揮他人的天性；能完全發揮他人的天性，就能完全發揮萬物的性能；能完全發揮萬物的性能，就可以贊助天地化育萬物；可以贊助天地化育萬物，就可以和天地並列而爲三了。賢人只能從點滴小事做起，在點滴小事上能有至誠；有了至誠就會表現出來，表現出來就會曰益顯著；曰益顯著就會大放光明，大放光明就會感動人心；感動人心就會變惡爲善，變惡爲善就會讓人脫胎換骨。只有天下至誠的賢人才能化惡爲善，移風易俗。 “心懷至誠，就可以預知未來。國家將要興盛，必定有吉祥的預兆；國家將要滅亡，必定有妖異的前徵。反映在占卜的着草、龜甲中，表現在人們的儀容、舉止上。禍福將要來臨的時候：是福，必定預先知道；是禍，也必定預先知道。所以，心懷至誠的人就像神明一樣。 “誠，就是自身品德修養的完成；而道，乃是走向完成品德修養的自我指導。誠貫穿於萬物的始終，沒有誠也就沒有萬物。所以，君子把誠看作是最高貴的品德。誠，並非完成自身的修養就算完事了，而是要使萬物都得到完成。完成自身的修養，叫做仁；使萬物都得到完成，叫做智。仁和智是人性固有的美德，綜合了成物、成己的規律，所以任何時候用它都是適宜的。 “所以，至誠是不間斷的。不間斷就可以長久，長久就可以得到驗證，得到驗證就可以行之悠遠，行之悠遠就可以廣博深厚，廣博深厚就可以高大光明。廣博深厚，能用來承載萬物；高大光明，能用來覆蓋萬物；行之悠遠，能用來成就萬物。廣博深厚可以與地相配，高大光明可以與天相配，行之悠遠而無邊無際。聖人之德如此廣博深厚、高大光明、行之悠遠，以致於不見所爲而功業彰顯，不見動作而萬物改變，無所作爲而道德成就。天地之道，可以用一個字來概括，那就是一個‘誠’字。它以至誠不貳對待萬物，所以能夠生育萬物而其數無法估量。天地之道，廣博、深厚、高大、光明、悠遠、長久。就拿天來說，剛一開始也不過是區區一片微光，微光越積越多，以至於無窮無盡，到了這個時候，曰月星辰被懸掛在上面，萬物被覆蓋在下面。再拿地來說，剛一開始也不過是一把泥土而已，後來越積越多，以至於廣博深厚到這種程度，承載五嶽而不覺得重，容納河海而不至於漏泄，萬物皆可承載於上。再拿山來說，剛一開始不過是拳頭大的一小塊石頭，後來越積越多，以至於廣大到這種程度，草木在上面生長，禽獸在上面居住，礦藏從裏面開採。再拿水來說，剛一開始也不過是一勺水而已，後來越積越多，以至於達到深不可測的程度，於是鼠髦、蛟龍、魚鱉生活在裏面，種種貨財也從水中繁殖。《詩經》上說：‘想那天道在運行，莊嚴肅穆永不停。’說的就是天之所以成爲天；‘嗚呼，多麼光明顯赫！文王的品德真純正。說的就是文王之所以被稱爲‘文”其純正也從未間斷。 “偉大啊，聖人之道！充滿世界，化育萬物，高達於天。綽綽有餘，真偉大啊！禮的大綱三百條，禮的細則三千條，一定要等到聖人出來才能實行。所以說：如果不是具有至高無上道德的人，聖人的至善之道就不能實行。所以君子尊崇聖人的至誠之性，並通過勤學來達到；既要達到如同地德的廣博深厚，又要無微不至；既要達到如同天德的高大光明，又要遵循中庸之道；溫習舊有的知識，從而獲得新的體會；爲人敦厚而崇尚禮儀。所以，身居上位而不驕傲，身居下位而不背叛；如果國家政治清明，他的積極建議足以使國家興盛；如果國家政治黑暗，他的沉默不語也足以使他保全自身。《詩經》上說：‘既明白道理而又洞察是非，就可以保全自身。’不就是說的這個道理嗎！” 孔子說：“愚蠢而好自以爲是，卑賤而好自做主張；生活在當代世界，卻要恢復古代的那一套。這樣做的人，勢必要災禍臨頭了。”不是天子，就沒有資格議禮，沒有資格規定製度，沒有資格考訂文字。當今的天下，車輪之間的軌跡等寬，書寫的字體一律，行爲的規範相同。雖然處於天子的地位，如果沒有相應的道德，就不敢制禮作樂；雖然具有聖人的品德，如果沒有相應的地位，也不敢制禮作樂。 孔子說：“我想講說夏禮，但現在的祀國已經不足以驗證它了。我想學習殷禮，現在的宋國還保存着一部分。我想學習周禮，這是當今正在使用的禮，所以我遵循周禮。稱王天下的人有三件重要的事做好了，大概就可以少犯錯誤了。周代以前的一套規矩雖然很好卻無從驗證，無從驗證則百姓不信，百姓不信也就不會遵從；處在下位的聖人的一套規矩雖然很好，但其地位不尊，地位不尊則百姓不信，百姓不信也就不會遵從。所以，君子治理天下的辦法，應該是首先從自身出發，然後在百姓中求得驗證，稽考於三王而沒有錯誤，樹立於天地之間而毫無悖逆，質詢於鬼神而沒有疑問，百世以後等到聖人出來也提不出不同意見。質詢於鬼神而沒有疑問，這是懂得天理；百世以後等到聖人出來也提不出不同意見，這是懂得人情。所以君子的任何舉動都被後世奉爲天下的楷模，君子的任何行事都被後世奉爲天下的法則，君子的任何言論都被後世奉爲典範。遠離君子，則有仰慕之心，靠近君子，則無厭倦之意。《詩經》上說：‘在那裏無人厭惡，在這裏無人討厭。從早到黑不懈怠，交口稱讚美名傳。’君子沒有一個不是這樣做了以後才早早地名揚天下的。” 從遠處說，孔子繼承唐堯、虞舜；從近處說，孔子效法文王、武王；上據天時，下據地理。譬如天的無不覆蓋，譬如地的無不承載；譬如四季的交替運行，譬如曰月的輪流照耀。萬物共同生長而不互相妨害，各種規律並行而不互相沖突。小德川流不息，大德敦厚化育，這就是天地之所以偉大的地方。 唯有天下最偉大的聖人才能做到聰明睿智，足以君臨天下；寬厚溫柔，足以包容萬物；堅強剛毅，足以決斷一切；端莊正直，足以令人起敬；條理清晰，詳審明察，足以辨別是非。聖人之德，博大精深，待時而出。其博大猶如蒼天，其精深猶如深淵。他一出現，百姓就無不起敬；他一說話，百姓就無不信服；他一舉動，百姓就無不喜悅。所以他的聲名不但響徹華夏大地，而且傳播到少數民族聚居的遠方。凡是車船能行駛到的地方，凡是人的足跡所能到的地方；只要是蒼天覆蓋之處，大地承載之處，曰月所照之處，霜露所降之處；凡是有血氣的生命，無不尊敬他，無不親近他，所以說聖人之德可以與天媲美。只有天下最至誠的人，才能理順治理天下的大綱，才能樹立天下的根本，才能洞曉天地化育萬物的原理。做到這些難道還要依賴別的什麼嗎？他的仁厚是那樣的誠懇！智慧是那樣的深沉，盛德如天，浩浩蕩蕩！如果不是本來聰明睿智而又通曉天地的人，誰能瞭解他呢？ 《詩經》上說：“身穿錦服罩單衣。”這是討厭錦服的花紋太招眼。所以君子之道，剛一開始不太顯眼，時間長了卻曰益彰明；小人之道，剛一開始光芒刺目，時間長了卻曰趨消亡。君子之道：看似淡薄而實則醇厚，令人不厭，簡樸而有文采，溫和而有條理，由近而知遠，溯流而知源，見著而知微，這樣就可以說是摸到了進入聖人之德的門徑了。《詩經》上說：“雖然潛藏水底，仍被看得分明。”所以君子自我反省，問心無愧，也無損自己的志向。君子的不可企及之處，大概就在於在人所看不見的地方也能夠嚴於律己吧！《詩經》上說：“看你獨自處於室內，做事尚可無愧神明。”所以君子不用舉動就能令人起敬，不用說話就能令人信服。《詩經》上說：“金聲玉振衆肅靜，太平之世無人爭。”所以君子不用賞賜，百姓就受到了鼓勵；不用發怒，百姓就覺得比刑罰還要威嚴。《詩經》上說：“文王之德多麼光明，四方諸侯都要效法。”因此，君子篤實恭敬就能使天下太平。《詩經》上說：“我歸心於明德的文王，他從不疾言厲色。”孔子說：“用疾言厲色去教化百姓，這是下策。”《詩經》上說：“德行輕如鴻毛。”有毛可比就是還有形跡可尋；至於“上天的造生萬物，人們既聽不到它的聲音，也聞不到它的氣味”，那纔是至高無上的境界啊！