禮器是故大備。
大備，盛德也。
禮釋回，增美質；措則正，施則行。
其在人也，如竹箭之有筠也；如松柏之有心也。
二者居天下之大端矣。
故貫四時而不改柯易葉。
故君子有禮，則外諧而內無怨，故物無不懷仁，鬼神饗德。
先王之立禮也，有本有文。
忠信，禮之本也；義理，禮之文也。
無本不正，無文不行。
禮也者，合於天時，設於地財，順於鬼神，合於人心，理萬物者也。
是故天時有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。
故天不生，地不養，君子不以爲禮，鬼神弗饗也。
居山以魚鱉爲禮，居澤以鹿豕爲禮，君子謂之不知禮。
故必舉其定國之數，以爲禮之大經，禮之大倫。
以地廣狹，禮之薄厚，與年之上下。
是故年雖大殺，衆不匡懼。
則上之制禮也節矣。
禮，時爲大，順次之，體次之，宜次之，稱次之。
堯授舜，舜授禹；湯放桀，武王伐紂，時也。
《詩》雲：「匪革其猶，聿追來孝。」天地之祭，宗廟之事，父子之道，君臣之義，倫也。
社稷山川之事，鬼神之祭，體也。
喪祭之用，賓客之交，義也。
羔豚而祭，百官皆足；大牢而祭，不必有餘，此之謂稱也。
諸侯以龜爲寶，以圭爲瑞。
家不寶龜，不藏圭，不臺門，言有稱也。
禮，有以多爲貴者：天子七廟，諸侯五，大夫三，士一。
天子之豆二十有六，諸公十有六，諸侯十有二，上大夫八，下大夫六。
諸侯七介七牢，大夫五介五牢。
天子之席五重，諸侯之席三重，大夫再重。
天子崩，七月而葬，五重八翣；諸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣。
此以多爲貴也。
有以少爲貴者：天子無介；祭天特牲；天子適諸侯，諸侯膳以犢；諸侯相朝，灌用鬱鬯，無籩豆之薦；大夫聘禮以脯醢；天子一食，諸侯再，大夫、士三，食力無數；大路繁纓一就，次路繁纓七就；圭璋特，琥璜爵；鬼神之祭單席。
諸侯視朝，大夫特，士旅之。
此以少爲貴也。
有以大爲貴者：宮室之量，器皿之度，棺槨之厚，丘封之大。
此以大爲貴也。
有以小爲貴者：宗廟之祭，貴者獻以爵，賤者獻以散，尊者舉觶，卑者舉角；五獻之尊，門外缶，門內壺，君尊瓦甒。
此以小爲貴也。
有以高爲貴者：天子之堂九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺；天子、諸侯臺門。
此以高爲貴也。
有以下爲貴者：至敬不壇，掃地而祭。
天子諸侯之尊廢禁，大夫、士棜禁。
此以下爲貴也。
禮有以文爲貴者：天子龍袞，諸侯黼，大夫黻，士玄衣纁裳；天子之冕，朱綠藻十有二旒，諸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。
此以文爲貴也。
有以素爲貴者：至敬無文，父黨無容，大圭不琢，大羹不和，大路素而越席，犧尊疏布冪，樿杓
大備，盛德也。
禮釋回，增美質；措則正，施則行。
其在人也，如竹箭之有筠也；如松柏之有心也。
二者居天下之大端矣。
故貫四時而不改柯易葉。
故君子有禮，則外諧而內無怨，故物無不懷仁，鬼神饗德。
先王之立禮也，有本有文。
忠信，禮之本也；義理，禮之文也。
無本不正，無文不行。
禮也者，合於天時，設於地財，順於鬼神，合於人心，理萬物者也。
是故天時有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。
故天不生，地不養，君子不以爲禮，鬼神弗饗也。
居山以魚鱉爲禮，居澤以鹿豕爲禮，君子謂之不知禮。
故必舉其定國之數，以爲禮之大經，禮之大倫。
以地廣狹，禮之薄厚，與年之上下。
是故年雖大殺，衆不匡懼。
則上之制禮也節矣。
禮，時爲大，順次之，體次之，宜次之，稱次之。
堯授舜，舜授禹；湯放桀，武王伐紂，時也。
《詩》雲：「匪革其猶，聿追來孝。」天地之祭，宗廟之事，父子之道，君臣之義，倫也。
社稷山川之事，鬼神之祭，體也。
喪祭之用，賓客之交，義也。
羔豚而祭，百官皆足；大牢而祭，不必有餘，此之謂稱也。
諸侯以龜爲寶，以圭爲瑞。
家不寶龜，不藏圭，不臺門，言有稱也。
禮，有以多爲貴者：天子七廟，諸侯五，大夫三，士一。
天子之豆二十有六，諸公十有六，諸侯十有二，上大夫八，下大夫六。
諸侯七介七牢，大夫五介五牢。
天子之席五重，諸侯之席三重，大夫再重。
天子崩，七月而葬，五重八翣；諸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣。
此以多爲貴也。
有以少爲貴者：天子無介；祭天特牲；天子適諸侯，諸侯膳以犢；諸侯相朝，灌用鬱鬯，無籩豆之薦；大夫聘禮以脯醢；天子一食，諸侯再，大夫、士三，食力無數；大路繁纓一就，次路繁纓七就；圭璋特，琥璜爵；鬼神之祭單席。
諸侯視朝，大夫特，士旅之。
此以少爲貴也。
有以大爲貴者：宮室之量，器皿之度，棺槨之厚，丘封之大。
此以大爲貴也。
有以小爲貴者：宗廟之祭，貴者獻以爵，賤者獻以散，尊者舉觶，卑者舉角；五獻之尊，門外缶，門內壺，君尊瓦甒。
此以小爲貴也。
有以高爲貴者：天子之堂九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺；天子、諸侯臺門。
此以高爲貴也。
有以下爲貴者：至敬不壇，掃地而祭。
天子諸侯之尊廢禁，大夫、士棜禁。
此以下爲貴也。
禮有以文爲貴者：天子龍袞，諸侯黼，大夫黻，士玄衣纁裳；天子之冕，朱綠藻十有二旒，諸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。
此以文爲貴也。
有以素爲貴者：至敬無文，父黨無容，大圭不琢，大羹不和，大路素而越席，犧尊疏布冪，樿杓
斬衰，括髮以麻。
爲母，括髮以麻，免而以布。
齊衰，惡笄以終喪。
男子冠而婦人笄，男子免而婦人髽。
其義，爲男子則免，爲婦人則髽。
苴杖，竹也。
削杖，桐也。
祖父卒，而後爲祖母后者三年。
爲父、母、長子稽顙。
大夫吊之，思緦必稽潁攥其餘則否。
男主必使同姓，婦主必使異姓。
爲父後者爲出母無服。
親親以三爲五，以五爲九。
上殺、下殺、旁殺，而親畢矣。
王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四廟。
庶子王，亦如之。
別子爲祖，繼別爲宗，繼禰者爲小宗。
有五世而遷之宗，其繼高祖者也。
是故，祖遷於上，宗易於下。
尊祖故敬宗，敬宗所以尊祖禰也。
庶子不祭祖者，明其宗也。
庶子不爲長子斬，不繼祖與禰故也。
庶子不祭殤與無後者，殤與無後者従祖祔食。
庶子不祭禰者，明其宗也。
親親尊尊長長，男女之有別，人道之大者也。
従服者，所従亡則已。
屬従者，所従雖沒也服。
妾従女君而出，則不爲女君之子服。
禮不王不禘。
世子不降妻之父母。
其爲妻也，與大夫之適子同。
父爲士，子爲天子諸侯，則祭以天子諸侯，其屍服以士服。
父爲天子諸侯，子爲士，祭以士，其屍服以士服。
婦當喪而出，則除之。
爲父母喪，未練而出，則三年。
既練而出。
則已。
未練而反，則期；既練而反，則遂之。
再期之喪，三年也；期之喪，二年也。
九月七月之喪，三時也；五月之喪，二時也；三月之喪，一時也。
故期而祭，禮也；期而除喪，道也。
祭不爲除喪也。
三年而後葬者必再祭，其祭之間不同時而除喪。
大功者主人之喪，有三年者，必爲之再祭。
朋友，虞祔而已。
士妾有子，而爲之緦，無子則已。
生不及祖父母諸父昆弟，而父稅喪，已則否。
爲君之父母，妻，長子；君已除喪而後聞喪，則不稅。
降而在緦小功者，則稅之。
近臣，君服斯服矣。
其餘，従而服，不従而稅。
君雖未知喪，臣服已。
虞，杖不入於室；祔，杖不升於堂。
爲君母后者，君母卒，則不爲君母之黨服。
絰殺五分而去一，杖大如絰。
妾爲君之長子與女君同。
除喪者，先重者；易服者，易輕者。
無事不闢廟門。
哭皆於其次。
復與書銘，自天子達於士，其辭一也。
男子稱名，婦人書姓與伯仲，如不知姓則書氏。
斬衰之葛與齊衰之麻同。
齊衰之葛與大功之麻同。
麻同，皆兼服之。
報葬者報虞，三月而後卒哭。
父母之喪偕，先葬者不虞祔，待後事。
其葬服斬衰。
大夫降其庶子，其孫不降其父。
大夫不主士之喪。
爲慈母之父母無服。
夫爲人後者，其妻爲舅姑大功，士祔於大夫則易牲。
繼父不同居也者，必嘗同居。
皆無主後。
同財而祭其祖禰爲同居，有主
爲母，括髮以麻，免而以布。
齊衰，惡笄以終喪。
男子冠而婦人笄，男子免而婦人髽。
其義，爲男子則免，爲婦人則髽。
苴杖，竹也。
削杖，桐也。
祖父卒，而後爲祖母后者三年。
爲父、母、長子稽顙。
大夫吊之，思緦必稽潁攥其餘則否。
男主必使同姓，婦主必使異姓。
爲父後者爲出母無服。
親親以三爲五，以五爲九。
上殺、下殺、旁殺，而親畢矣。
王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四廟。
庶子王，亦如之。
別子爲祖，繼別爲宗，繼禰者爲小宗。
有五世而遷之宗，其繼高祖者也。
是故，祖遷於上，宗易於下。
尊祖故敬宗，敬宗所以尊祖禰也。
庶子不祭祖者，明其宗也。
庶子不爲長子斬，不繼祖與禰故也。
庶子不祭殤與無後者，殤與無後者従祖祔食。
庶子不祭禰者，明其宗也。
親親尊尊長長，男女之有別，人道之大者也。
従服者，所従亡則已。
屬従者，所従雖沒也服。
妾従女君而出，則不爲女君之子服。
禮不王不禘。
世子不降妻之父母。
其爲妻也，與大夫之適子同。
父爲士，子爲天子諸侯，則祭以天子諸侯，其屍服以士服。
父爲天子諸侯，子爲士，祭以士，其屍服以士服。
婦當喪而出，則除之。
爲父母喪，未練而出，則三年。
既練而出。
則已。
未練而反，則期；既練而反，則遂之。
再期之喪，三年也；期之喪，二年也。
九月七月之喪，三時也；五月之喪，二時也；三月之喪，一時也。
故期而祭，禮也；期而除喪，道也。
祭不爲除喪也。
三年而後葬者必再祭，其祭之間不同時而除喪。
大功者主人之喪，有三年者，必爲之再祭。
朋友，虞祔而已。
士妾有子，而爲之緦，無子則已。
生不及祖父母諸父昆弟，而父稅喪，已則否。
爲君之父母，妻，長子；君已除喪而後聞喪，則不稅。
降而在緦小功者，則稅之。
近臣，君服斯服矣。
其餘，従而服，不従而稅。
君雖未知喪，臣服已。
虞，杖不入於室；祔，杖不升於堂。
爲君母后者，君母卒，則不爲君母之黨服。
絰殺五分而去一，杖大如絰。
妾爲君之長子與女君同。
除喪者，先重者；易服者，易輕者。
無事不闢廟門。
哭皆於其次。
復與書銘，自天子達於士，其辭一也。
男子稱名，婦人書姓與伯仲，如不知姓則書氏。
斬衰之葛與齊衰之麻同。
齊衰之葛與大功之麻同。
麻同，皆兼服之。
報葬者報虞，三月而後卒哭。
父母之喪偕，先葬者不虞祔，待後事。
其葬服斬衰。
大夫降其庶子，其孫不降其父。
大夫不主士之喪。
爲慈母之父母無服。
夫爲人後者，其妻爲舅姑大功，士祔於大夫則易牲。
繼父不同居也者，必嘗同居。
皆無主後。
同財而祭其祖禰爲同居，有主
昔者周公朝諸侯於明堂之位：天子負斧依南鄉而立；三公，中階之前，北面東上。
諸侯之位，阼階之東，西面北上。
諸伯之國，西階之西，東面北上。
諸子之國，門東，北面東上。
諸男之國，門西，北面東上。
九夷之國，東門之外，西面北上。
八蠻之國，南門之外，北面東上。
六戎之國，西門之外，東面南上。
五狄之國，北門之外，南面東上。
九採之國，應門之外，北面東上。
四塞，世告至。
此周公明堂之位也。
明堂也者，明諸侯之尊卑也。
昔殷紂亂天下，脯鬼侯以饗諸侯。
是以周公相武王以伐紂。
武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位以治天下；六年，朝諸侯於明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服；七年，致政於成王；成王以周公爲有勳勞於天下，是以封周公於曲阜，地方七百里，革車千乘，命魯公世世祀周公天以子之禮樂。
是以魯君，孟春乘大路，載弧韣；旗十有二旒，日月之章；祀帝於郊，配以後稷。
天子之禮也。
季夏六月，以禘禮祀周公於大廟，牲用白牡；尊用犧象山罍；鬱尊用黃目；灌用玉瓚大圭；薦用玉豆雕篹；爵用玉琖，仍雕，加以璧散璧角；俎用梡嶡；升歌《清廟》，下管《象》；朱干玉鏚，冕而舞《大武》；皮弁素積，裼而舞《大夏》。
昧，東夷之樂也；《任》，南蠻之樂也。
納夷蠻之樂於大廟，言廣魯於天下也。
君卷冕立於阼，夫人副褘立於房中。
君肉袒迎牲於門；夫人薦豆籩。
卿、大夫贊君，命婦贊夫人：各揚其職。
百官廢職服大刑，而天下大服。
是故，夏礿、秋嘗、冬烝，春社、秋省而遂大蜡，天子之祭也。
大廟，天子明堂。
庫門，天子皋門。
雉門，天子應門。
振木鐸於朝，天子之政也。
山節藻梲，復廟重檐，刮楹達鄉，反坫出尊，崇坫康圭，疏屏；天子之廟飾也。
鸞車，有虞氏之路也。
鉤車，夏后氏之路也。
大路，殷路也。
乘路，周路也。
有虞氏之旗，夏后氏之綏，殷之大白，周之大赤。
夏后氏駱馬，黑鬣。
殷人白馬，黑首。
周人黃馬，蕃鬣。
夏后氏，牲尚黑，殷白牡，周騂剛。
泰，有虞氏之尊也。
山罍，夏后氏之尊也。
着，殷尊也。
犧象，周尊也。
爵，夏后氏以琖，殷以斝，周以爵。
灌尊，夏后氏以雞夷。
殷以斝，周以黃目。
其勺，夏后氏以龍勺，殷以疏勺，周以蒲勺。
土鼓蕢桴葦龠，伊耆氏之樂也。
拊搏玉磬揩擊，大琴大瑟，中琴小瑟，四代之樂器也。
魯公之廟，文世室也。
武公之廟，武世室也。
米廩，有虞氏之庠也；序，夏后氏之序也；瞽宗，殷學也；頖宮，周學也。
崇鼎，貫鼎，大璜，封父龜，天子之器也。
越棘，大弓，天子之戎器也。
夏后氏之鼓，足。
諸侯之位，阼階之東，西面北上。
諸伯之國，西階之西，東面北上。
諸子之國，門東，北面東上。
諸男之國，門西，北面東上。
九夷之國，東門之外，西面北上。
八蠻之國，南門之外，北面東上。
六戎之國，西門之外，東面南上。
五狄之國，北門之外，南面東上。
九採之國，應門之外，北面東上。
四塞，世告至。
此周公明堂之位也。
明堂也者，明諸侯之尊卑也。
昔殷紂亂天下，脯鬼侯以饗諸侯。
是以周公相武王以伐紂。
武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位以治天下；六年，朝諸侯於明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服；七年，致政於成王；成王以周公爲有勳勞於天下，是以封周公於曲阜，地方七百里，革車千乘，命魯公世世祀周公天以子之禮樂。
是以魯君，孟春乘大路，載弧韣；旗十有二旒，日月之章；祀帝於郊，配以後稷。
天子之禮也。
季夏六月，以禘禮祀周公於大廟，牲用白牡；尊用犧象山罍；鬱尊用黃目；灌用玉瓚大圭；薦用玉豆雕篹；爵用玉琖，仍雕，加以璧散璧角；俎用梡嶡；升歌《清廟》，下管《象》；朱干玉鏚，冕而舞《大武》；皮弁素積，裼而舞《大夏》。
昧，東夷之樂也；《任》，南蠻之樂也。
納夷蠻之樂於大廟，言廣魯於天下也。
君卷冕立於阼，夫人副褘立於房中。
君肉袒迎牲於門；夫人薦豆籩。
卿、大夫贊君，命婦贊夫人：各揚其職。
百官廢職服大刑，而天下大服。
是故，夏礿、秋嘗、冬烝，春社、秋省而遂大蜡，天子之祭也。
大廟，天子明堂。
庫門，天子皋門。
雉門，天子應門。
振木鐸於朝，天子之政也。
山節藻梲，復廟重檐，刮楹達鄉，反坫出尊，崇坫康圭，疏屏；天子之廟飾也。
鸞車，有虞氏之路也。
鉤車，夏后氏之路也。
大路，殷路也。
乘路，周路也。
有虞氏之旗，夏后氏之綏，殷之大白，周之大赤。
夏后氏駱馬，黑鬣。
殷人白馬，黑首。
周人黃馬，蕃鬣。
夏后氏，牲尚黑，殷白牡，周騂剛。
泰，有虞氏之尊也。
山罍，夏后氏之尊也。
着，殷尊也。
犧象，周尊也。
爵，夏后氏以琖，殷以斝，周以爵。
灌尊，夏后氏以雞夷。
殷以斝，周以黃目。
其勺，夏后氏以龍勺，殷以疏勺，周以蒲勺。
土鼓蕢桴葦龠，伊耆氏之樂也。
拊搏玉磬揩擊，大琴大瑟，中琴小瑟，四代之樂器也。
魯公之廟，文世室也。
武公之廟，武世室也。
米廩，有虞氏之庠也；序，夏后氏之序也；瞽宗，殷學也；頖宮，周學也。
崇鼎，貫鼎，大璜，封父龜，天子之器也。
越棘，大弓，天子之戎器也。
夏后氏之鼓，足。
凡音之起，由人心生也。
人心之動，物使之然也。
感於物而動，故形於聲。
聲相應，故生變；變成方，謂之音；比音而樂之，及干鏚羽旄，謂之樂。
樂者，音之所由生也；其本在人心之感於物也。
是故其哀心感者，其聲噍以殺。
其樂心感者，其聲噍以緩。
其喜心感者，其聲發以散。
其怒心感者，其聲粗以厲。
其敬心感者，其聲直以廉。
其愛心感者，其聲和以柔。
六者，非性也，感於物而後動。
是故先王慎所以感之者。
故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。
禮樂刑政，其極一也；所以同民心而出治道也。
凡音者，生人心者也。
情動於中，故形於聲。
聲成文，謂之音。
是故治世之音安以樂，其政和。
亂世之音怨以怒，其政乖。
亡國之音哀以思，其民困。
聲音之道，與政通矣。
宮爲君，商爲臣，角爲民，徵爲事，羽爲物。
五者不亂，則無怗懘之音矣。
宮亂則荒，其君驕。
商亂則陂，其官壞。
角亂則憂，其民怨。
徵亂則哀，其事勤。
羽亂則危，其財匱。
五者皆亂，迭相陵，謂之慢。
如此，則國之滅亡無日矣。
鄭衛之音，亂世之音也，比於慢矣。
桑間濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。
凡音者，生於人心者也。
樂者，通倫理者也。
是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，衆庶是也。
唯君子爲能知樂。
是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。
是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂。
知樂則幾於禮矣。
禮樂皆得，謂之有德。
德者得也。
是故樂之隆，非極音也。
食饗之禮，非致味也。
清廟之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三嘆，有遺音者矣。
大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。
是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。
人生而靜，天之性也；感於物而動，性之慾也。
物至知知，然後好惡形焉。
好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。
夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。
人化物也者，滅天理而窮人慾者也。
於是有悖逆詐僞之心，有淫泆作亂之事。
是故強者脅弱，衆者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。
是故先王之制禮樂，人爲之節；衰麻哭泣，所以節喪紀也；鐘鼓干鏚，所以和安樂也；昏姻冠笄，所以別男女也；射鄉食饗，所以正交接也。
禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政，四達而不悖，則王道備矣。
樂者爲同，禮者爲異。
同則相親，異則相敬，樂勝則流，禮勝則離。
合情飾貌者禮樂之事也。
禮義立，則貴賤等矣；樂文同，
人心之動，物使之然也。
感於物而動，故形於聲。
聲相應，故生變；變成方，謂之音；比音而樂之，及干鏚羽旄，謂之樂。
樂者，音之所由生也；其本在人心之感於物也。
是故其哀心感者，其聲噍以殺。
其樂心感者，其聲噍以緩。
其喜心感者，其聲發以散。
其怒心感者，其聲粗以厲。
其敬心感者，其聲直以廉。
其愛心感者，其聲和以柔。
六者，非性也，感於物而後動。
是故先王慎所以感之者。
故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。
禮樂刑政，其極一也；所以同民心而出治道也。
凡音者，生人心者也。
情動於中，故形於聲。
聲成文，謂之音。
是故治世之音安以樂，其政和。
亂世之音怨以怒，其政乖。
亡國之音哀以思，其民困。
聲音之道，與政通矣。
宮爲君，商爲臣，角爲民，徵爲事，羽爲物。
五者不亂，則無怗懘之音矣。
宮亂則荒，其君驕。
商亂則陂，其官壞。
角亂則憂，其民怨。
徵亂則哀，其事勤。
羽亂則危，其財匱。
五者皆亂，迭相陵，謂之慢。
如此，則國之滅亡無日矣。
鄭衛之音，亂世之音也，比於慢矣。
桑間濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。
凡音者，生於人心者也。
樂者，通倫理者也。
是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，衆庶是也。
唯君子爲能知樂。
是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。
是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂。
知樂則幾於禮矣。
禮樂皆得，謂之有德。
德者得也。
是故樂之隆，非極音也。
食饗之禮，非致味也。
清廟之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三嘆，有遺音者矣。
大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。
是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。
人生而靜，天之性也；感於物而動，性之慾也。
物至知知，然後好惡形焉。
好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。
夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。
人化物也者，滅天理而窮人慾者也。
於是有悖逆詐僞之心，有淫泆作亂之事。
是故強者脅弱，衆者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。
是故先王之制禮樂，人爲之節；衰麻哭泣，所以節喪紀也；鐘鼓干鏚，所以和安樂也；昏姻冠笄，所以別男女也；射鄉食饗，所以正交接也。
禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政，四達而不悖，則王道備矣。
樂者爲同，禮者爲異。
同則相親，異則相敬，樂勝則流，禮勝則離。
合情飾貌者禮樂之事也。
禮義立，則貴賤等矣；樂文同，
郊特牲，而社稷大牢。
天子適諸侯，諸侯膳用犢；諸侯適天子，天子賜之禮大牢；貴誠之義也。
故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也。
大路繁纓一就，先路三就，次路五就。
郊血，大饗腥，三獻爓，一獻熟；至敬不饗味而貴氣臭也。
諸侯爲賓，灌用鬱鬯。
灌用臭也，大饗，尚腶修而已矣。
大饗，君三重席而酢焉。
三獻之介，君專席而酢焉。
此降尊以就卑也。
饗禘有樂，而食嘗無樂，陰陽之義也。
凡飲，養陽氣也；凡食，養陰氣也。
故春禘而秋嘗；春饗孤子，秋食耆老，其義一也。
而食嘗無樂。
飲，養陽氣也，故有樂；食，養陰氣也，故無聲。
凡聲，陽也。
鼎俎奇而籩豆偶，陰陽之義也。
籩豆之實，水土之品也。
不敢用褻味而貴多品，所以交於旦明之義也。
賓入大門而奏《肆夏》，示易以敬也。
卒爵而樂闋，孔子屢嘆之。
奠酬而工升歌，發德也。
歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。
樂由陽來者也，禮由陰作者也，陰陽和而萬物得。
旅幣無方，所以別土地之宜而節遠邇之期也。
龜爲前列，先知也，以鍾次之，以和居參之也。
虎豹之皮，示服猛也。
束帛加璧，往德也。
庭燎之百，由齊桓公始也。
大夫之奏《肆夏》也，由趙文子始也。
朝覲，大夫之私覿，非禮也。
大夫執圭而使，所以申信也；不敢私覿，所以致敬也；而庭實私覿，何爲乎諸侯之庭？爲人臣者，無外交，不敢貳君也。
大夫而饗君，非禮也。
大夫強而君殺之，義也；由三桓始也。
天子無客禮，莫敢爲主焉。
君適其臣，升自阼階，不敢有其室也。
覲禮，天子不下堂而見諸侯。
下堂而見諸侯，天子之失禮也，由夷王以下。
諸侯之宮縣，而祭以白牡，擊玉磬，朱幹設錫，冕而舞《大武》，乘大路，諸侯之僭禮也。
臺門而旅樹，反坫，繡黼，丹朱中衣，大夫之僭禮也。
故天子微，諸侯僭；大夫強，諸侯脅。
於此相貴以等，相覿以貨，相賂以利，而天下之禮亂矣。
諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯。
而公廟之設於私家，非禮也，由三桓始也。
天子存二代之後，猶尊賢也，尊賢不過二代。
諸侯不臣寓公。
故古者寓公不繼世。
君之南鄉，答陽之義也。
臣之北面，答君也。
大夫之臣不稽首，非尊家臣，以闢君也。
大夫有獻弗親，君有賜不面拜，爲君之答己也。
鄉人禓，孔子朝服立於阼，存室神也。
孔子曰：「射之以樂也，何以聽，何以射？」孔子曰：「士，使之射，不能，則辭以疾。
縣弧之義也。」孔子曰：「三日齊，一日用之，猶恐不敬；二日伐鼓，何居？」孔子曰：「繹之於庫門內，祊之於東方，朝市之於西方，失之矣。」
社祭土而主陰氣也。
君南鄉於北墉下，答陰之義也。
日用甲，用
天子適諸侯，諸侯膳用犢；諸侯適天子，天子賜之禮大牢；貴誠之義也。
故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也。
大路繁纓一就，先路三就，次路五就。
郊血，大饗腥，三獻爓，一獻熟；至敬不饗味而貴氣臭也。
諸侯爲賓，灌用鬱鬯。
灌用臭也，大饗，尚腶修而已矣。
大饗，君三重席而酢焉。
三獻之介，君專席而酢焉。
此降尊以就卑也。
饗禘有樂，而食嘗無樂，陰陽之義也。
凡飲，養陽氣也；凡食，養陰氣也。
故春禘而秋嘗；春饗孤子，秋食耆老，其義一也。
而食嘗無樂。
飲，養陽氣也，故有樂；食，養陰氣也，故無聲。
凡聲，陽也。
鼎俎奇而籩豆偶，陰陽之義也。
籩豆之實，水土之品也。
不敢用褻味而貴多品，所以交於旦明之義也。
賓入大門而奏《肆夏》，示易以敬也。
卒爵而樂闋，孔子屢嘆之。
奠酬而工升歌，發德也。
歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。
樂由陽來者也，禮由陰作者也，陰陽和而萬物得。
旅幣無方，所以別土地之宜而節遠邇之期也。
龜爲前列，先知也，以鍾次之，以和居參之也。
虎豹之皮，示服猛也。
束帛加璧，往德也。
庭燎之百，由齊桓公始也。
大夫之奏《肆夏》也，由趙文子始也。
朝覲，大夫之私覿，非禮也。
大夫執圭而使，所以申信也；不敢私覿，所以致敬也；而庭實私覿，何爲乎諸侯之庭？爲人臣者，無外交，不敢貳君也。
大夫而饗君，非禮也。
大夫強而君殺之，義也；由三桓始也。
天子無客禮，莫敢爲主焉。
君適其臣，升自阼階，不敢有其室也。
覲禮，天子不下堂而見諸侯。
下堂而見諸侯，天子之失禮也，由夷王以下。
諸侯之宮縣，而祭以白牡，擊玉磬，朱幹設錫，冕而舞《大武》，乘大路，諸侯之僭禮也。
臺門而旅樹，反坫，繡黼，丹朱中衣，大夫之僭禮也。
故天子微，諸侯僭；大夫強，諸侯脅。
於此相貴以等，相覿以貨，相賂以利，而天下之禮亂矣。
諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯。
而公廟之設於私家，非禮也，由三桓始也。
天子存二代之後，猶尊賢也，尊賢不過二代。
諸侯不臣寓公。
故古者寓公不繼世。
君之南鄉，答陽之義也。
臣之北面，答君也。
大夫之臣不稽首，非尊家臣，以闢君也。
大夫有獻弗親，君有賜不面拜，爲君之答己也。
鄉人禓，孔子朝服立於阼，存室神也。
孔子曰：「射之以樂也，何以聽，何以射？」孔子曰：「士，使之射，不能，則辭以疾。
縣弧之義也。」孔子曰：「三日齊，一日用之，猶恐不敬；二日伐鼓，何居？」孔子曰：「繹之於庫門內，祊之於東方，朝市之於西方，失之矣。」
社祭土而主陰氣也。
君南鄉於北墉下，答陰之義也。
日用甲，用
諸侯行而死於館，則其復如於其國。
如於道，則升其乘車之左轂，以其綏復。
其輤有裧，緇布裳帷素錦以爲屋而行。
至於廟門，不毀牆遂入適所殯，唯輤爲說於廟門外。
大夫、士死於道，則升其乘車之左轂，以其綏復。
如於館死，則其復如於家。
大夫以布爲輤而行，至於家而說輤，載以輲車，入自門至於阼階下而說車，舉自阼階，升適所殯。
士輤，葦蓆以爲屋，蒲席以爲裳帷。
凡訃於其君，曰：「君之臣某死」；父母、妻、長子，曰：「君之臣某之某死」。
君訃於他國之君，曰：「寡君不祿，敢告於執事。」；夫人，曰：「寡小君不祿。」；大子之喪，曰：「寡君之適子某死。」大夫訃於同國：適者，曰：「某不祿」；訃於士，亦曰：「某不祿」；訃於他國之君，曰：「君之外臣寡大夫某死」，訃於適者，曰：「吾子之外私寡大夫某不祿，使某實。」訃於士，亦曰：「吾子之外私寡大夫某不祿，使某實。」士訃於同國大夫，曰：「某死」，訃於士，亦曰：「某死」；訃於他國之君，曰：「君之外臣某死」，訃於大夫，曰：「吾子之外私某死」，訃於士，亦曰：「吾子之外私某死」。
大夫次於公館以終喪，士練而歸。
士次於公館，大夫居廬，士居堊室。
大夫爲其父母兄弟之未爲大夫者之喪，服如士服。
士爲其父母兄弟之爲大夫者之喪，服如士服。
大夫之適子，服大夫之服。
大夫之庶子爲大夫，則爲其父母服大夫服；其位，與未爲大夫者齒。
士之子爲大夫，則其父母弗能主也，使其子主之。
無子，則爲之置後。
大夫卜宅與葬日，有司麻衣、布衰、布帶，因喪屨，緇布冠不蕤。
佔者皮弁。
如筮，則史練冠長衣以筮。
佔者朝服。
大夫之喪，既薦馬。
薦馬者，哭踊，出乃包奠而讀書。
大夫之喪，大宗人相，小宗人命龜，卜人作龜。
復，諸侯以褒衣冕服，爵弁服，夫人稅衣揄狄，狄稅素沙。
內子以鞠衣，褒衣，素沙。
下大夫以襢衣，其餘如士。
復西上。
大夫不揄絞，屬於池下。
大夫附於士，士不附於大夫，附於大夫之昆弟。
無昆弟，則從其昭穆。
雖王父母在，亦然。
婦附於其夫之所附之妃，無妃。
則亦從其昭穆之妃。
妾附於妾祖姑，無妾祖姑則亦從其昭穆之妾。
男子附於王父則配；女子附於王母，則不配。
公子附於公子。
君薨，大子號稱子，待猶君也。
有三年之練冠，則以大功之麻易之；唯杖屨不易。
有父母之喪，尚功衰，而附兄弟之殤則練冠。
附於殤，稱陽童某甫，不名，神也。
凡異居，始聞兄弟之喪，唯以哭對，可也。
其始麻，散帶絰。
未服麻而奔喪，及主人之未成絰也：疏者，與主人皆成之；親者，終其麻帶絰之日數。
主
如於道，則升其乘車之左轂，以其綏復。
其輤有裧，緇布裳帷素錦以爲屋而行。
至於廟門，不毀牆遂入適所殯，唯輤爲說於廟門外。
大夫、士死於道，則升其乘車之左轂，以其綏復。
如於館死，則其復如於家。
大夫以布爲輤而行，至於家而說輤，載以輲車，入自門至於阼階下而說車，舉自阼階，升適所殯。
士輤，葦蓆以爲屋，蒲席以爲裳帷。
凡訃於其君，曰：「君之臣某死」；父母、妻、長子，曰：「君之臣某之某死」。
君訃於他國之君，曰：「寡君不祿，敢告於執事。」；夫人，曰：「寡小君不祿。」；大子之喪，曰：「寡君之適子某死。」大夫訃於同國：適者，曰：「某不祿」；訃於士，亦曰：「某不祿」；訃於他國之君，曰：「君之外臣寡大夫某死」，訃於適者，曰：「吾子之外私寡大夫某不祿，使某實。」訃於士，亦曰：「吾子之外私寡大夫某不祿，使某實。」士訃於同國大夫，曰：「某死」，訃於士，亦曰：「某死」；訃於他國之君，曰：「君之外臣某死」，訃於大夫，曰：「吾子之外私某死」，訃於士，亦曰：「吾子之外私某死」。
大夫次於公館以終喪，士練而歸。
士次於公館，大夫居廬，士居堊室。
大夫爲其父母兄弟之未爲大夫者之喪，服如士服。
士爲其父母兄弟之爲大夫者之喪，服如士服。
大夫之適子，服大夫之服。
大夫之庶子爲大夫，則爲其父母服大夫服；其位，與未爲大夫者齒。
士之子爲大夫，則其父母弗能主也，使其子主之。
無子，則爲之置後。
大夫卜宅與葬日，有司麻衣、布衰、布帶，因喪屨，緇布冠不蕤。
佔者皮弁。
如筮，則史練冠長衣以筮。
佔者朝服。
大夫之喪，既薦馬。
薦馬者，哭踊，出乃包奠而讀書。
大夫之喪，大宗人相，小宗人命龜，卜人作龜。
復，諸侯以褒衣冕服，爵弁服，夫人稅衣揄狄，狄稅素沙。
內子以鞠衣，褒衣，素沙。
下大夫以襢衣，其餘如士。
復西上。
大夫不揄絞，屬於池下。
大夫附於士，士不附於大夫，附於大夫之昆弟。
無昆弟，則從其昭穆。
雖王父母在，亦然。
婦附於其夫之所附之妃，無妃。
則亦從其昭穆之妃。
妾附於妾祖姑，無妾祖姑則亦從其昭穆之妾。
男子附於王父則配；女子附於王母，則不配。
公子附於公子。
君薨，大子號稱子，待猶君也。
有三年之練冠，則以大功之麻易之；唯杖屨不易。
有父母之喪，尚功衰，而附兄弟之殤則練冠。
附於殤，稱陽童某甫，不名，神也。
凡異居，始聞兄弟之喪，唯以哭對，可也。
其始麻，散帶絰。
未服麻而奔喪，及主人之未成絰也：疏者，與主人皆成之；親者，終其麻帶絰之日數。
主
孔子閒居，子夏侍。
子夏曰：「敢問《詩》雲：『凱弟君子，民之父母』，何如斯可謂民之父母矣？」孔子曰：「夫民之父母乎，必達於禮樂之原，以致五至，而行三無，以橫於天下。
四方有敗，必先知之。
此之謂民之父母矣。」
子夏曰：「民之父母，既得而聞之矣；敢問何謂『五至』？」孔子曰：「志之所至，詩亦至焉。
詩之所至，禮亦至焉。
禮之所至，樂亦至焉。
樂之所至，哀亦至焉。
哀樂相生。
是故，正明目而視之，不可得而見也；傾耳而聽之，不可得而聞也；志氣塞乎天地，此之謂五至。」
子夏曰：「五至既得而聞之矣，敢問何謂三無？」孔子曰：「無聲之樂，無體之禮，無服之喪，此之謂三無。」子夏曰：「三無既得略而聞之矣，敢問何詩近之？」孔子曰：「『夙夜其命宥密』，無聲之樂也。
『威儀逮逮，不可選也』，無體之禮也。
『凡民有喪，匍匐救之』，無服之喪也。」
子夏曰：「言則大矣！美矣！盛矣！言盡於此而已乎？」孔子曰：「何爲其然也！君子之服之也，猶有五起焉。」子夏曰：「何如？」子曰：「無聲之樂，氣志不違；無體之禮，威儀遲遲；無服之喪，內恕孔悲。
無聲之樂，氣志既得；無體之禮，威儀翼翼；無服之喪，施及四國。
無聲之樂，氣志既從；無體之禮，上下和同；無服之喪，以畜萬邦。
無聲之樂，日聞四方；無體之禮，日就月將；無服之喪，純德孔明。
無聲之樂，氣志既起；無體之禮，施及四海；無服之喪，施於孫子。」
子夏曰：「三王之德，參於天地，敢問：何如斯可謂參於天地矣？」孔子曰：「奉三無私以勞天下。」子夏曰：「敢問何謂三無私？」孔子曰：「天無私覆，地無私載，日月無私照。
奉斯三者以勞天下，此之謂三無私。
其在《詩》曰：『帝命不違，至於湯齊。
湯降不遲，聖敬日齊。
昭假遲遲，上帝是祗。
帝命式於九圍。
』是湯之德也。
天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也。
地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。
清明在躬，氣志如神，嗜慾將至，有開必先。
天降時雨，山川出雲。
其在《詩》曰：『嵩高惟嶽，峻極於天。
惟嶽降神，生甫及申。
惟申及甫，惟周之翰。
四國於蕃，四方於宣。
』此文武之德也。
三代之王也，必先令聞，《詩》雲：『明明天子，令聞不已。
』三代之德也。
『弛其文德，協此四國。
』大王之德也。」子夏蹶然而起，負牆而立曰：「弟子敢不承乎！」
子夏曰：「敢問《詩》雲：『凱弟君子，民之父母』，何如斯可謂民之父母矣？」孔子曰：「夫民之父母乎，必達於禮樂之原，以致五至，而行三無，以橫於天下。
四方有敗，必先知之。
此之謂民之父母矣。」
子夏曰：「民之父母，既得而聞之矣；敢問何謂『五至』？」孔子曰：「志之所至，詩亦至焉。
詩之所至，禮亦至焉。
禮之所至，樂亦至焉。
樂之所至，哀亦至焉。
哀樂相生。
是故，正明目而視之，不可得而見也；傾耳而聽之，不可得而聞也；志氣塞乎天地，此之謂五至。」
子夏曰：「五至既得而聞之矣，敢問何謂三無？」孔子曰：「無聲之樂，無體之禮，無服之喪，此之謂三無。」子夏曰：「三無既得略而聞之矣，敢問何詩近之？」孔子曰：「『夙夜其命宥密』，無聲之樂也。
『威儀逮逮，不可選也』，無體之禮也。
『凡民有喪，匍匐救之』，無服之喪也。」
子夏曰：「言則大矣！美矣！盛矣！言盡於此而已乎？」孔子曰：「何爲其然也！君子之服之也，猶有五起焉。」子夏曰：「何如？」子曰：「無聲之樂，氣志不違；無體之禮，威儀遲遲；無服之喪，內恕孔悲。
無聲之樂，氣志既得；無體之禮，威儀翼翼；無服之喪，施及四國。
無聲之樂，氣志既從；無體之禮，上下和同；無服之喪，以畜萬邦。
無聲之樂，日聞四方；無體之禮，日就月將；無服之喪，純德孔明。
無聲之樂，氣志既起；無體之禮，施及四海；無服之喪，施於孫子。」
子夏曰：「三王之德，參於天地，敢問：何如斯可謂參於天地矣？」孔子曰：「奉三無私以勞天下。」子夏曰：「敢問何謂三無私？」孔子曰：「天無私覆，地無私載，日月無私照。
奉斯三者以勞天下，此之謂三無私。
其在《詩》曰：『帝命不違，至於湯齊。
湯降不遲，聖敬日齊。
昭假遲遲，上帝是祗。
帝命式於九圍。
』是湯之德也。
天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也。
地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。
清明在躬，氣志如神，嗜慾將至，有開必先。
天降時雨，山川出雲。
其在《詩》曰：『嵩高惟嶽，峻極於天。
惟嶽降神，生甫及申。
惟申及甫，惟周之翰。
四國於蕃，四方於宣。
』此文武之德也。
三代之王也，必先令聞，《詩》雲：『明明天子，令聞不已。
』三代之德也。
『弛其文德，協此四國。
』大王之德也。」子夏蹶然而起，負牆而立曰：「弟子敢不承乎！」
子言之：「君子之道，闢則坊與，坊民之所不足者也。」大爲之坊，民猶逾之。
故君子禮以坊德，刑以坊淫，命以坊欲。
子云：「小人貧斯約，富斯驕；約斯盜，驕斯亂。」禮者，因人之情而爲之節文，以爲民坊者也。
故聖人之制富貴也使民富不足以驕，貧不至於約，貴不慊於上，故亂益亡。
子云：「貧而好樂，富而好禮，衆而以寧者，天下其幾矣。
《詩》雲：『民之貪亂，寧爲荼毒。
』」故制：國不過千乘，都城不過百雉，家富不過百乘。
以此坊民，諸侯猶有畔者。
子云：「夫禮者，所以章疑別微，以爲民坊者也。」故貴賤有等，衣服有別，朝廷有位，則民有所讓。
子云：「天無二日，土無二王，家無二主，尊無二上，示民有君臣之別也。」《春秋》不稱楚越之王喪，禮君不稱天，大夫不稱君，恐民之惑也。
《詩》雲：「相彼盍旦，尚猶患之。」子云：「君不與同姓同車，與異姓同車不同服，示民不嫌也。」以此坊民，民猶得同姓以弒其君。
子云：「君子辭貴不辭賤，辭富不辭貧，則亂益亡。」故君子與其使食浮於人也，寧使人浮於食。
子云：「觴酒豆肉讓而受惡，民猶犯齒；衽席之上讓而坐下，民猶犯貴；朝廷之位讓而就賤，民猶犯君。」《詩》雲：「民之無良，相怨一方；受爵不讓，至於已斯亡。」子云：「君子貴人而賤己，先人而後己，則民作讓。」故稱人之君曰君，自稱其君曰寡君。
子云：「利祿，先死者而後生者，則民不偝；先亡者而後存者，則民可以託。」《詩》雲：「先君之思，以畜寡人。」以此坊民，民猶偝死而號無告。
子云：「有國家者，貴人而賤祿，則民興讓；尚技而賤車，則民興藝。」故君子約言，小人先言。
子云：「上酌民言，則下天上施；上不酌民言，則犯也；下不天上施，則亂也。」故君子信讓以蒞百姓，則民之報禮重。
《詩》雲：「先民有言，詢於芻蕘。」
子云：「善則稱人，過則稱己，則民不爭；善則稱人，過則稱己，則怨益亡。」《詩》雲：「爾卜爾筮，履無咎言。」子云：「善則稱人，過則稱己，則民讓善。」《詩》雲：「考卜惟王，度是鎬京；惟龜正之，武王成之。」子云：「善則稱君，過則稱己，則民作忠。」《君陳》曰：「爾有嘉謀嘉猷，入告爾君於內，女乃順之於外，曰：此謀此猷，惟我君之德。
於乎！是惟良顯哉。」子云：「善則稱親，過則稱己，則民作孝。」《大誓》曰：「予克紂，非予武，惟朕文考無罪；紂克予，非朕文考有罪，惟予小子無良。」
子云：「君子弛其親之過，而敬其美。」《論語》曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」高
故君子禮以坊德，刑以坊淫，命以坊欲。
子云：「小人貧斯約，富斯驕；約斯盜，驕斯亂。」禮者，因人之情而爲之節文，以爲民坊者也。
故聖人之制富貴也使民富不足以驕，貧不至於約，貴不慊於上，故亂益亡。
子云：「貧而好樂，富而好禮，衆而以寧者，天下其幾矣。
《詩》雲：『民之貪亂，寧爲荼毒。
』」故制：國不過千乘，都城不過百雉，家富不過百乘。
以此坊民，諸侯猶有畔者。
子云：「夫禮者，所以章疑別微，以爲民坊者也。」故貴賤有等，衣服有別，朝廷有位，則民有所讓。
子云：「天無二日，土無二王，家無二主，尊無二上，示民有君臣之別也。」《春秋》不稱楚越之王喪，禮君不稱天，大夫不稱君，恐民之惑也。
《詩》雲：「相彼盍旦，尚猶患之。」子云：「君不與同姓同車，與異姓同車不同服，示民不嫌也。」以此坊民，民猶得同姓以弒其君。
子云：「君子辭貴不辭賤，辭富不辭貧，則亂益亡。」故君子與其使食浮於人也，寧使人浮於食。
子云：「觴酒豆肉讓而受惡，民猶犯齒；衽席之上讓而坐下，民猶犯貴；朝廷之位讓而就賤，民猶犯君。」《詩》雲：「民之無良，相怨一方；受爵不讓，至於已斯亡。」子云：「君子貴人而賤己，先人而後己，則民作讓。」故稱人之君曰君，自稱其君曰寡君。
子云：「利祿，先死者而後生者，則民不偝；先亡者而後存者，則民可以託。」《詩》雲：「先君之思，以畜寡人。」以此坊民，民猶偝死而號無告。
子云：「有國家者，貴人而賤祿，則民興讓；尚技而賤車，則民興藝。」故君子約言，小人先言。
子云：「上酌民言，則下天上施；上不酌民言，則犯也；下不天上施，則亂也。」故君子信讓以蒞百姓，則民之報禮重。
《詩》雲：「先民有言，詢於芻蕘。」
子云：「善則稱人，過則稱己，則民不爭；善則稱人，過則稱己，則怨益亡。」《詩》雲：「爾卜爾筮，履無咎言。」子云：「善則稱人，過則稱己，則民讓善。」《詩》雲：「考卜惟王，度是鎬京；惟龜正之，武王成之。」子云：「善則稱君，過則稱己，則民作忠。」《君陳》曰：「爾有嘉謀嘉猷，入告爾君於內，女乃順之於外，曰：此謀此猷，惟我君之德。
於乎！是惟良顯哉。」子云：「善則稱親，過則稱己，則民作孝。」《大誓》曰：「予克紂，非予武，惟朕文考無罪；紂克予，非朕文考有罪，惟予小子無良。」
子云：「君子弛其親之過，而敬其美。」《論語》曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」高