暫無

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公孟子對墨子說：“君子自己抱着兩手而等待，問到他就說，不問他就不說。好象鍾一樣：敲擊它就響，不敲就不響。”墨子說：“這話有三種情形，你現在只知其中之二罷了，並且又不知這二者所說的是什麼。如果王公大人在國家荒婬暴虐，君子前去勸諫，就會說他不恭順；依靠近臣獻上自己的意見，則又叫做私下議論，這是君子所疑惑的事情。如果王公大人執政，國家因而將發生災難，好象弩機將要發射一樣急迫，君子一定要勸諫，這是王公大人的利益。如此緊急，如鍾一樣，雖不敲也會發出聲音來。如果王公大人從事邪行，做不義的事，得到十分巧妙的兵書，一定會用於行軍打仗，想攻打無罪的國家並據有它。國君得到這樣的兵書，必定使用無疑。王公大人用戰事擴充領土，聚集貨物、錢財，但是出師卻一定受辱，對被攻打的國家不利，對攻打別人的自己的國家也不利，兩個都不利。象這樣，如鍾雖不敲，一定會發出聲音來。況且你說：‘君子自己抱着兩手而等待，問到他就說，不問他就不說。好象鍾一樣：敲擊它就響，不敲就不響。’現在沒有人敲擊你，你卻說話了，這是你說的‘不敲而鳴’吧？這是你說的‘非君子的行爲’吧？” 公孟子對墨子說：“真正行善誰人不知道呢。好比美玉隱藏不出，仍然有異常的光彩。好比美女隱住不出，人們爭相追求；但如果她自己進行自我炫耀，人們就不娶她了。現在您到處跟隨別人，用話勸說他們，怎麼這麼勞苦啊！”墨子說：“現在世間混亂，追求美女的人多，美女即使隱住不出，而人多追求她們；現在追求善的人太少了，不努力勸說人，人就不知道了。假如這裏有兩個人，都善於占卜，一個人出門給別人占卜，另一個人隱住不出，出門給人占卜的與隱住不出的，哪一個所得的贈糧多呢？”公孟子說：“出門給人占卜的贈糧多。”墨子說：“主張仁義相同，出門向人們勸說的，他的功績和益處多。爲什麼不出來勸說人們呢？” 公孟子戴着禮帽，腰間插着笏，穿着儒者的服飾，前來會見墨子，說：“君子穿戴一定的服飾，然後有一定的作爲呢？還是有一定的作爲，再穿戴一定的服飾？”墨子說：“有作爲並不在於服飾。”公孟子問道：“您爲什麼知道這樣呢？”墨子回答說：“從前齊桓公戴着高帽子，繫着大帶，佩着金劍木盾，治理國家，國家的政治得到了治理；從前晉文公穿着粗布衣服，披着母羊皮的大衣，佩着帶劍，治理國家，國家的政治得到了治理；從前楚莊王戴着鮮冠，繫着系冠的絲帶，穿着大紅長袍，治理他的國家，國家得到了治理；從前越王勾踐剪斷頭髮，用針在身上刺了花紋，治理他的國家，國家得到了治理。這四位國君，他們的服飾不同，但作爲卻是一樣的。我因此知道有作爲不在服飾。”公孟子說：“說得真好！我聽人說過：‘使好事停止不行的人，是不吉利的。’讓我丟棄笏，換了禮帽，再來見您，可以嗎？”墨子說：“希望就這樣見你，如果一定要丟棄笏，換了禮帽，然後再見面，那麼是有作爲果真在於服飾了。” 公孟子說：“君子一定要說古言、穿古服，然後才稱得上具有仁德修養。”墨子說：“從前商紂王的卿士費仲，是天下有名的暴虐之人；箕子、微子是天下有名的聖人。這是同說古言而或仁德或不仁德的例子。周公旦是天下有名的聖人；關叔是天下有名的暴虐之人，這又是同穿古服而或仁德或不仁德的例子。具有仁德修養，不在於古言古服！況且你效法周而沒有效法夏，你的古，其實並不古。” 公孟子對墨子說：“從前聖王安排位次，道德智能最高的上聖立作天子，其次的立作卿大夫。現在孔子博通《詩》、《書》，明察禮、樂之制，備知天下萬物。如果讓孔子當上聖，豈不是可以讓孔子作天子了嗎？”墨子說：“所謂智者，一定尊重上天，侍奉鬼神，愛護百姓，節約財用，合於這些要求，纔可以稱得上智者。現在你說孔子博通《詩》、《書》，明察禮、樂之制，備知天下萬物，而認爲他可以作天子。這是數別人契據上的刻數，卻自以爲富裕了。” 公孟子說：“貧困、富裕、長壽、夭折，確實由天註定，不能夠增減它們。”又說：“君子一定要學習。”墨子說：“教人學習卻宣揚‘有命’的觀念，就好象讓人包裹頭髮，現在卻拿去了他的帽子一樣。” 公孟子對墨子說：“人存在義與不義的情況，但不存在因人的義與不義而得福得禍的情況。”墨子說：“古代的聖王都認爲鬼神是神明的，能帶來禍福，主張‘因人的義與不義而得福得禍’的觀點，因此政治清明，國家安寧。自從桀、紂以來，都認爲鬼神不神明，不能帶來禍福，主張‘人的不義得不了禍’的觀點，因此政治混亂，國家一個個滅亡了。先王的書你也有，那書上講：‘言行傲慢，對你不吉祥。’這話是對不善的懲罰，又是對從善的獎賞。” 墨子對公孟子說：“按照喪禮：國君與父母、妻子、長子死了，要穿戴三年喪服；伯父、叔父、兄弟死了，只一年；族人死了，五個月；姑、姐、舅、甥死了，也都有幾個月的服喪期。又在不辦喪事的間隙，誦《詩三百》，又配以舞蹈。如果用你的言論，那麼國君哪一天可以從事政治呢？百姓又哪一天可以從事事務呢？”公孟子答道：“國家混亂就從事政治，國家安寧就從事禮、樂；國家貧困就從事事務，國家富裕就從事禮、樂。”墨子說：“國家安寧，如果治理廢棄了，國家的安寧也就廢棄了。國家富裕，由於百姓從事事務才富裕；百姓的從事廢棄了，國家的富裕也就廢棄了。所以治國的事，必須勤勉不止，纔可以治好。現在你說：‘國家安寧就從事禮、樂，國家混亂就從事政治。’就如同吃飯噎住了才鑿井，人死了才求醫一樣。古時候，三代的暴虐之王夏桀、商紂、周幽王、周厲王大搞聲樂，不顧老百姓的死活，因而自身成了刑戮之人，國家也遭到了滅亡，都是由於這種主張造成的。” 公孟子說：“沒有鬼神。”又說：“君子一定要學習祭禮。”墨子說：“主張‘沒有鬼神’的觀點卻勸人學習祭禮，這就象沒有賓客卻學習接待賓客的禮節，沒有魚卻結魚網一樣。” 公孟子對墨子說：“您認爲守三年喪期是錯的，那麼您主張的守三日喪期也不對。”墨子說：“你用三年的喪期攻擊三日的喪期，就好象裸體的人說掀衣露體的人不恭敬一樣。” 公孟子對墨子說：“某人的所知，有勝過人家的地方，那麼，可以說他是智慧聰明的人嗎？”墨子答道：“愚者的所知，有勝過他人的地方，然而難道能說愚者是智慧聰明的人嗎？” 公孟子說：“守三年的喪期，這是仿效孩子依戀父母的情意。”墨子說：“嬰兒的智慧，唯獨希慕自己的父母而已，父母不見了，就大哭不止。這是什麼緣故呢？這是愚笨到了極點。那麼儒者的智慧，難道有勝過小孩子的地方嗎？”  墨子問一個儒者說：“爲什麼從事音樂？”儒者回答說：“以音樂作爲娛樂。”墨子說：“你沒有回答我。現在我問：‘爲什麼建造房屋？’回答說：‘冬天避寒，夏天避暑，建造房屋也用來分別男女。’那麼，是你告訴了我造房屋的原因。現在我問：‘爲什麼從事音樂？’回答說：‘以音樂作爲娛樂。’如同問：‘爲什麼建造房屋？’回答說：‘建造房屋是建造房屋’一樣。” 墨子對程子說：“儒家的學說足以喪亡天下的有四種。儒家認爲天不明察，認爲鬼神不神明。天、鬼神不高興，這足以喪亡天下了。又加上厚葬久喪：做幾層的套棺，制很多的衣服、被子，送葬就象搬家一樣，哭泣三年，人扶才能起來，拄了柺杖才能行走，耳朵不聽外事，眼睛不見外物，這足以喪亡天下了。又加以絃歌、擊鼓、舞蹈，以聲樂之事作爲常習，這足以喪亡天下了。同時又認爲有命，說貧困、富裕、長壽、夭折、治亂安危有一個定數，不可增減變化。統治天下的人實行他們的學說，一定就不從事政治了；被統治的人實行他們的學說，一定就不從事事務了，這足以喪亡天下。”程子說：“太過分了！先生詆譭儒家。”墨子說：“假如儒家本來沒有這四種學說，而我卻說有，這就是詆譭了。現在儒家本來就有這四種學說，而我說了出來，這就不是詆譭了，是就我所知告訴你罷了。”程子沒有告辭退了出來。墨子說：“回來！”程子返了回來，又坐下了，他再告訴墨子說：“從前，先生您的言論有可以聽的地方。先生象這樣談論，還不是詆譭禹，連桀紂也都不詆譭了。”墨子說：“不是這樣。能用常習的言詞作回答，又切合事理，可見他的敏達。對方嚴詞相辯，我也一定嚴詞應敵，對方緩言相讓，我也一定緩言以對。如果平時應酬的言詞，一定要求切合事理，那就象舉着車轅去敲擊蛾子一樣了。” 墨子與程子辯論，稱讚孔子。程子問：“您一向攻擊儒家的學說，爲什麼又稱讚孔子呢？”墨子答道：“孔子也有合理而不可改變的地方。現在鳥有熱旱之患就向高處飛，魚有熱旱之患則向水下游，遇到這種情況，即使禹、湯爲它們謀劃，也一定不能改變。鳥、魚可說是夠無知的了，禹、湯有時還要因循習俗。難道我還不能有稱讚孔子的地方嗎？” 有一人來到墨子門下，身體健壯，思慮敏捷，墨子想讓他跟隨自己學習。於是說：“暫且學習吧，我將要讓你出仕做官。”用好話勉勵他而學習了。過了一年，那人向墨子求出仕。墨子說：“我不想讓你出仕。你應該聽過魯國的故事吧？魯國有兄弟五人，父親死了，長子嗜酒不葬。四個弟弟對他說：‘你和我們一起安葬父親，我們將給你買酒。’用好言勸他葬了父親。葬後，長子向四個弟弟要酒。弟弟們說：‘我們不給你酒了。你葬你的父親，我們葬我們的父親，怎麼能說只是我們的父親呢？你不葬別人將笑話你，所以勸你葬。’現在你行義，我也行義，怎麼能說只是我的義呢？你不學別人將要笑話你，所以勸你學習。” 有一個人來到墨子門下，墨子說：“何不學習呢？”那人回答說：“我家族中沒有學習的人。”墨子說：“不是這樣。喜愛美的人，難道會說我家族中沒有人喜愛美，所以不喜愛嗎？打算富貴的人，難道會說我家族中沒有人這麼打算，所以不打算嗎？喜歡美的人、打算富貴的人，不用看他人行事，仍然努力去做。義，是天下最貴重的寶器，爲什麼看他人呢？一定努力去從事。” 有一個在墨子門下求學的人，對墨子說：“先生認爲鬼神明智，能給人帶來禍福，給從善的人富裕，給施暴的人禍患。現在我侍奉先生已經很久了，但福卻不到來。或許先生的話有不精確的地方？鬼神也許不明智？要不，我爲什麼得不到福呢？”墨子說：“即使你得不到福，我的話爲什麼不精確呢？而鬼神又爲什麼不明智呢？你可聽說過隱藏犯人是有罪的嗎？”這人回答說：“沒聽說過。”墨子說：“現在有一個人，他的賢能勝過你的十倍，你能十倍地稱譽他，而只是一次稱譽自己嗎？”這人回答說：“不能。”墨子又問：“現在有人的賢能勝過你百倍，你能終身稱譽他的長處，而一次也不稱譽自己嗎？”這人回答說：“不能。”墨子說：“隱藏一個都有罪，現你所隱藏的這麼多，將有重罪，還求什麼福？” 墨子有病，跌鼻進來問他說：“先生認爲鬼神是明智的，能造成禍福，從事善事的就獎賞他，從事不善事的就懲罰他。現在先生作爲聖人，爲什麼還得病呢？或許先生的言論有不精確的地方？鬼神也不是明智的？”墨子答道：“即使我有病，而鬼神爲什麼不明智呢？人得病的原因很多，有從寒暑中得來的，有從勞苦中得來的，好象房屋有一百個門，只關上一個門，盜賊何門不可以進來呢？” 有幾個弟子告訴墨子，要從學，又習射。墨子說：“不能。智慧的人一定衡量自己的力所能達到的地方，然後再進行實踐。國士一邊作戰一邊去扶人，尚且顧不到。現在你們並非國士，怎麼能夠既學好學業又學好射技呢？” 有幾個弟子告訴墨子說：“告子說：‘墨子口言仁義而行爲很壞，’請拋棄他。”墨子說：“不能。稱譽我的言論而誹謗我的行爲，總要比沒有譭譽好。假如現在這裏有一個人說：‘墨翟很不仁義，尊重上天、侍奉鬼神、愛護百姓，行爲卻很惡。’這勝過什麼都沒有。現在告子講話非常強詞奪理，但不詆譭我講仁義，告子的詆譭仍然勝過什麼都沒有。” 有幾個弟子對墨子說：“告子能勝任行仁義的事。”墨子說：“這不一定正確。告子行仁義，如同踮起腳尖使身子增長，臥下使面積增大一樣，不可長久。” 告子對墨子說：“我可以治理國家管理政務。”墨子說：“政務，口能稱道，自身一定要實行它。現在你口能稱道而自身卻不能實行，這是你自身的矛盾。你不能治理你的自身，哪裏能治國家的政務？你姑且先防備你自身的矛盾吧！”