暫無

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上天愛人，比聖人愛人要淡薄；上天施利給人，比聖人施利給人要厚重。君子愛小人，淡薄於小人愛君子；君子施利給小人，勝過小人施利給君子。 認爲厚葬是愛父母親的表現，因而喜歡厚葬，這其實並不是愛父母親；認爲厚葬對父母親有利，因而以厚葬爲利，這並非有利父母親。認爲教給兒子音樂是愛兒子的表現，因而音樂被兒子喜歡，這是愛兒子。認爲教給兒子音樂有利兒子，因而音樂被兒子欲求，這並非有利兒子。  在所做的事體中，衡量它的輕重叫做“權”。權，並不是對的，也不就是錯的，權，是正當的。砍斷手指以保存手腕，那是在利中選取大的，在害中選取小的。在害中選取小的，並不是取害，這是取利。他所選取的，正是別人抓着的。遇上強盜，砍斷手指以免殺身之禍，這是利；遇上強盜，這是害。砍斷手指和砍斷手腕，對天下的利益是相似的，那就沒有選擇。就是生死，只要有利於天下，也都沒有選擇。殺一個人以保存天下，並不是殺一個人以利天下；殺死自己以保存天下，這是殺死自己以利天下。在做事中衡量輕重叫做“求”。只注重求，是不對的。在害中選取小的，追求合義，並非真正行義。 給暴戾的人說天的意志叫你這樣，而且這是天性，等於對暴戾的人歌頌天的意志是不對的。各種學說既已流傳天下，如果我再爲它們陳說闡釋，那麼，各種學說必因我而更加發揚光大。如果各種學說沒有流傳天下，如果我再爲它們陳說闡述，那麼，各種學說必因我而流傳天下。暴戾的人自私自利，卻說是天的意志。把人們認爲錯誤的看作正確的，這些人的天性不可改正，但也要想法加以改正。 在利中選取大的，不是不得已。在害中選取小的，是不得已。在所未有的事中選取，這是利中選取大的。在已有的東西中捨棄，這是害中選取小的。 義理上可以厚愛的，就厚愛；義理上可以薄愛的，就薄愛。這是所謂無等差的愛。有德行的，在君位的，年長的，親戚之類，這都是應當厚愛的。厚愛年長的，卻不薄愛年幼的。親厚的厚愛；親薄的，薄愛。有至親的，卻沒有至薄的。義是厚愛至親的，不以那人的行爲而厚愛或薄愛，而是由親到疏以類而厚愛到薄愛。爲天下人而厚愛禹，這是爲禹。爲天下人厚愛禹，是因爲禹能愛天下人。厚愛禹的作爲能加利於天下，而厚愛禹並不加利於天下。就象厭惡強盜的行爲能加利於天下，而厭惡強盜並不加利於天下。 愛別人並非不愛自己，自己也在所愛之中。自己既在所愛之中，愛也加於自己。無差等的愛自己，也就是愛人。 聖人厭惡疾病，不厭惡危險艱難。能保重自身，希望人們得到利益，並不是要人們畏避禍害。 聖人不以爲自己的屋室可以貯藏貨物，就一心一意於貯藏。 聖人往往不能侍奉在父母身邊。聖人的喪法是父母死了，心已無知，就節葬短喪，爲天下興利。厚愛父母，是人子應盡的本分；但父母死後，之所以節葬短喪，是想竭盡自己的力量爲天下興利。聖人愛人，只有厚沒有薄，普遍地爲天下興利，纔是真正爲自己。 語經，言語的常經，說白馬不是馬，又堅持認爲孤駒不曾有母親，這是舞弄其說，說殺狗不是殺犬，也是不對的。這三件東西具備了，就足可以生了。 臧的愛自己，並不是愛自己是一個人。厚愛別人並不是不愛自己，愛別人與愛自己，要沒有厚薄的區分。讚譽自己，並非賢能。義，就是利人利己；不義，就是害人害己。義與不義，應該依實際所做的事情來辨別。 有人有的是秦馬，有人有的是馬，我只知道來的是馬。 愛衆世與愛寡世相同。兼愛也要相同。愛上古與愛後世，也要與愛現世一樣。人的鬼，並不是人；哥哥的鬼，是哥哥。 天下的人都能蒙受利益而歡悅。“聖人有愛而沒有利”，這是儒家的言論，是外人的說法，天下沒有繼承墨學的人，但墨子的學說仍在世上。 不得已而想要它，並不是真正想要它。並不是殺了臧。擅自殺盜，就是不殺盜了。也不是殺盜。大凡要學會愛人。 小圓的圓與大圓的圓是一樣的，一尺地的不到與千里地的不到是沒有分別的。不到是一樣的，只是遠近不同罷了。 璜雖然是半璧，但也是玉。考慮柱子，並不是考慮整個木頭。考慮人的指頭，並不是考慮整個人。考慮獵物，卻是考慮禽鳥。動機和效果，不可以相等同。 施利給人，是爲了那人；使那人富有，並不是爲了那人，使他富有是有目的的。使那人富有，一定是他能夠從事人事，祭祀鬼神。 藉着賞譽使一個人受利，並不是借賞譽施利給人，（賞譽雖然不能遍及於人，）但也不至於因此就不用賞譽。 只知道有利於自己的父母親，不能算是孝；但也不至於明知自己有利於父母親而不願做。 知道這個世界上有強盜，仍然愛這個世界上所有的人。知道這座房子裏有強盜，不全都討厭這座房子裏的人。知道其中一個人是強盜，不能討厭這所有的人。雖然其中一個人是強盜，如果不知他在何處，就討厭所有的人，那是志氣太弱了。 聖人首先要做的，是考覈名實，有名不一定有實，有實不一定有名。如果這塊石頭是白的，把這塊石頭打碎，它的每一小塊也都是白的，白都相同。這塊石頭雖然很大，但不和大石相同，因爲大石之中仍有大小的不同，這是各依其便而稱的。用形貌來命名的，一它要知道它反映的是什麼對象，才能瞭解它。不是用形貌來命名的，雖然不知道它反映的是什麼對象，只要知道它是什麼就可以了。那些以居住和運徙來命名的，如果進入其中居住的，就都是，離開了的，就不是了。那些以居住或運徙來命名的，象鄉里、齊國、楚國都是。那些以形貌來命名的，如山、丘、室、廟都是。 知道與意會是不同的，有重同，具同，連同，同類之同，同名之同，丘同，附同，是之同，然之同，同根之同。有實際不同的異，有是非各執的異。所以有異，是因爲有同，才顯出異。是不是的關係有四種：第一種是“是而然”，第二種是“是而不然”，第三種叫“遷”，即轉移論題，偷換概念，第四種叫“強”，即牽強附會。 你對於墨家的學說，深奧的就深入探求，淺近的就淺近研究，並體察節用節葬是否應當。其次明察墨家學說之所以成立的根由、學說中的比附、學說的原因，這樣，就可以掌握墨家學說的要旨。進一步再深察墨家聲教的端緒、借鑑名學的方法、證明它的終因，這樣，墨家學說的實情就能夠了解。一個平常的人，他的言詞雖然粗俗，但也是實情的論斷，人們從中還可以瞭解實情。那些因自己的遭遇堅持一種成見，感情用事，產生好惡，妄下斷語的，人們從他的言詞中就不會了解實情了。聖人撫覆天下，以仁爲本卻沒有愛人利人的區別。愛人利人產生於思慮。過去的思慮，不是今日的思慮。過去的愛人，也不是今日的愛人。愛婢這種愛人的行爲，產生於考慮婢的利益。考慮婢的利益，不是考慮奴的利益；但是，愛奴的愛人，也就是愛婢的愛人。如果去掉其所愛而能利天下，那就不能不去掉了。從前講節用，不等於今日講節用。貴爲天子，他利人並不比匹夫利人厚。二子的侍奉父母親，一個遇到豐年，一個遇到荒年，他們利自己的雙親是相同的，不會因豐年而增多，也不會因荒年而減少。外物也不會使我利親的心加厚。假使奴死對天下有害，我持養奴一定萬倍，並不是對奴的愛心加厚。 高的人與矮的人相同，是因爲他們的外表相同，所以就相同。人的手指與人的頭是不一樣的，是因爲人的身體，並不是一種形貌，所以不同。扶劍和拔劍是不相同的，因爲劍是因形貌命名的，形貌不一，所以不同。楊木的木與桃木的木相同。有些不是以量數舉出命名的，舉出來的都一樣，所以一個手指，不能斷定是哪一個人的；一個人的手指，才能斷定是那個人的。一面是方的，不能算作方體，但方木的任何一面，都是方木。言詞因事故而產生，又順事理而發展，借同類的事物相互推行。創立言詞，卻不知道言詞產生的原因，一定是謬誤的。現在人不遵循道理，就不能做事，只有強壯的身體，而不知道做事的道理，就會遭到困難，這是立等可待的。言詞要依照類別才能成立，如創立言詞卻不明白它的類別，那麼，就必定遭受困難。 所以親附漸入的言詞，目的在鼓動人恐懼。聖人爲天下謀利，目的在追正迷惑。無論長壽與夭折，聖人利天下的目的都是化民向善，如礜石可以染緇。一日之中，天下有成百上萬的生靈誕生，但我的愛不會加厚，正如爲天下除害。愛上世、今世、後世有厚有薄，但愛其實相同，正如蛇身有文，文文都相似一樣。愛兩人相同，而殺其中一人，正如殺坑下的老鼠，是爲天下除害。一般人與天子，德行厚薄是相同的，看他能否施展才能。舉凡興利除害，正如甕是漏水，堵住漏，就得便利。厚愛自己最親的，不依他的行事而或厚愛或薄愛，而以類推由親及疏去厚愛、薄愛，正象江上井一樣，雖然利人，也很有限。“不爲己”是可以學的，就象打獵時追逐、奔馳一樣。愛人並非爲了名譽，正象旅店一樣，是爲了利人。愛別人的親人，好象愛自己的親人，自己的親人也在愛、敬之中。兼愛，和愛自己一個人一樣，能兼愛，就是自愛，蛇受到攻擊的時候，一定首尾相救，這也就是自救。