墨子 · 第十二章 · 尚同(中)
子墨子曰:方今之時,復古之民始生,未有正長之時,蓋其語曰,天下之人異義,是以一人一義,十人十義,百人百義
其人數茲衆,其所謂義者亦茲衆
是以人是其義,而非人之義,故相交非也
內之父子兄弟作怨讎,皆有離散之心,不能相和合
至乎舍餘力,不以相勞;隱匿良道,不以相教;腐朽餘財,不以相分
天下之亂也,至如禽獸然
無君臣上下長幼之節、父子兄弟之禮,是以天下亂焉
明乎民之無正長以一同天下之義,而天下亂也,是故選擇天下賢良、聖知、辯慧之人,立爲天子,使從事乎一同天下之義
天子既以立矣,以爲唯其耳目之請,不能獨一同天下之義,是故選擇天下贊閱賢良、聖知、辯慧之人,置以爲三公,與從事乎一同天下之義
天子三公既已立矣,以爲天下博大,山林遠土之民,不可得而一也
是故靡分天下,設以爲萬諸侯國君,使從事乎一同其國之義
國君既已立矣,又以爲唯其耳目之請,不能一同其國之義,是故擇其國之賢者,置以爲左右將軍大夫,以至乎鄉里之長,與從事乎一同其國之義
天子、諸侯之君、民之正長,既已定矣,天子爲發政施教,曰:“凡聞見善者,必以告其上;聞見不善者,亦必以告其上
上之所是,亦必是之;上之所非,亦必非之
秋祭祀不敢失時幾,聽獄不敢不中,分財不敢不均,居處不敢怠慢
曰:其爲正長若此,是故上者天、鬼有厚乎其爲正長也,下者萬民有便利乎其爲政長也
天、鬼之所深厚而能強從事焉,則天、鬼之福可得也
萬民之所便利而能強從事焉,則萬民之親可得也
其爲政若此,是以謀事得,舉事成,入守固,出誅勝者,何故之以也?曰:唯以尚同爲政者也
故古者聖王之爲政若此
今天下之人曰:“方今之時,天下之正長猶未廢乎天下也,而天下之所以亂者,何故之以也?”子墨子曰:“方今之時之以正長,則本與古者異矣
譬之若有苗之以五刑然
昔者聖王制爲五刑以治天下,逮至有苗之制五刑,以亂天下,則此豈刑不善哉?用刑則不善也
是以先王之書《呂刑》之道曰:‘苗民否用練,折則刑,唯作五殺之刑,曰法
’則此言善用刑者以治民,不善用刑者以爲五殺
則此豈刑不善哉?用刑則不善,故遂以爲五殺
是以先王之書《術令》之道曰:‘唯口出好興戎
’則此言善用口者出好,不善用口者以爲讒賊寇戎,則此豈口不善哉?用口則不善也,故遂以爲讒賊寇戎
”
故古者之置正長也,將以治民也
譬之若絲縷之有紀,而網罟之有綱也
將以運役天下淫暴而一同其義也
是以先王之書、相年之道曰:“夫建國設都,乃作后王君公,否用泰也
輕大夫師長,否用佚也
維辯使治天均
”則此語古者上帝鬼神之建設國都立正長也,非高其爵,厚其祿,富貴佚而錯之也
將此爲萬民興利除害,富貴貧寡,安危治亂也
故古者聖王之爲若此
今王公大人之爲刑政則反此:政以爲便譬、宗於父兄故舊,以爲左右,置以爲正長
民知上置正長之非正以治民也,是以皆比周隱匿,而莫肯尚同其上
是故上下不同義
若苟上下不同義,賞譽不足以勸善,而刑罰不足以沮暴
何以知其然也?
曰:上唯毋立而爲政乎國家,爲民正長,曰:“人可賞,吾將賞之
”若苟上下不同義,上之所賞,則衆之所非
曰人衆與處,於衆得非,則是雖使得上之賞,未足以勸乎!上唯毋立而爲政乎國家,爲民正長,曰:“人可罰,吾將罰之
”若苟上下不同義,上之所罰,則衆之所譽
曰人衆與處,於衆得譽,則是雖使得上之罰,未足以沮乎!若立而爲政乎國家,爲民正長,賞譽不足以勸善,而刑罰不沮暴,則是不與鄉吾本言“民始生未有正長之時”同乎?若有正長與無正長之時同,則此非所以治民一衆之道
故古者聖王唯而審以尚同,以爲正長,是故上下情請爲通
上有隱事遺利,下得而利之;下有蓄怨積害,上得而除之
是以數千萬裏之外,有爲善者,其室人未遍知,鄉里未遍聞,天子得而賞之;數千萬裏之外,有爲不善者,其室人未遍知,鄉里未遍聞,天子得而罰之
是以舉天下之人,皆恐懼振動惕慄,不敢爲淫暴,曰:“天子之視聽也神!”先王之言曰:“非神也
夫唯能使人之耳目助己視聽,使人之吻助己言談,使人之心助己思慮,使人之股肱助己動作
”助己視聽者衆,則其所聞見者遠矣;助之言談者衆,則其德音之所撫循者博矣,助之思慮者衆,則其談謀度速得矣;助之動作者衆,即其舉事速成矣
故古者聖人之所以濟事成功,垂名於後世者,無他故異物焉,曰:唯能以尚同爲政者也
是以先王之書《周頌》之道之曰:“載來見闢王,聿求厥章
”則此語古者國君諸侯之以春秋來朝聘天子之廷,受天子之嚴教,退而治國,政之所
加,莫敢不賓
當此之時,本無有敢紛天子之教者
《》曰:“我馬維駱,六轡沃若,載馳載驅,周爰諮度
”又曰:“我馬維騏,六轡若絲,載馳載驅,周爰諮謀
”即此語也
古者國君諸侯之聞見善與不善也,皆馳驅以告天子
是以賞當賢,罰當暴,不殺不辜,不失有罪,則此尚同之功也
是故子墨子曰:“今天下之王公大人士君子,請將欲富其國家,衆其人民,治其刑獄,定其社稷,當若尚同之不可不察,此之本也
”
其人數茲衆,其所謂義者亦茲衆
是以人是其義,而非人之義,故相交非也
內之父子兄弟作怨讎,皆有離散之心,不能相和合
至乎舍餘力,不以相勞;隱匿良道,不以相教;腐朽餘財,不以相分
天下之亂也,至如禽獸然
無君臣上下長幼之節、父子兄弟之禮,是以天下亂焉
明乎民之無正長以一同天下之義,而天下亂也,是故選擇天下賢良、聖知、辯慧之人,立爲天子,使從事乎一同天下之義
天子既以立矣,以爲唯其耳目之請,不能獨一同天下之義,是故選擇天下贊閱賢良、聖知、辯慧之人,置以爲三公,與從事乎一同天下之義
天子三公既已立矣,以爲天下博大,山林遠土之民,不可得而一也
是故靡分天下,設以爲萬諸侯國君,使從事乎一同其國之義
國君既已立矣,又以爲唯其耳目之請,不能一同其國之義,是故擇其國之賢者,置以爲左右將軍大夫,以至乎鄉里之長,與從事乎一同其國之義
天子、諸侯之君、民之正長,既已定矣,天子爲發政施教,曰:“凡聞見善者,必以告其上;聞見不善者,亦必以告其上
上之所是,亦必是之;上之所非,亦必非之
秋祭祀不敢失時幾,聽獄不敢不中,分財不敢不均,居處不敢怠慢
曰:其爲正長若此,是故上者天、鬼有厚乎其爲正長也,下者萬民有便利乎其爲政長也
天、鬼之所深厚而能強從事焉,則天、鬼之福可得也
萬民之所便利而能強從事焉,則萬民之親可得也
其爲政若此,是以謀事得,舉事成,入守固,出誅勝者,何故之以也?曰:唯以尚同爲政者也
故古者聖王之爲政若此
今天下之人曰:“方今之時,天下之正長猶未廢乎天下也,而天下之所以亂者,何故之以也?”子墨子曰:“方今之時之以正長,則本與古者異矣
譬之若有苗之以五刑然
昔者聖王制爲五刑以治天下,逮至有苗之制五刑,以亂天下,則此豈刑不善哉?用刑則不善也
是以先王之書《呂刑》之道曰:‘苗民否用練,折則刑,唯作五殺之刑,曰法
’則此言善用刑者以治民,不善用刑者以爲五殺
則此豈刑不善哉?用刑則不善,故遂以爲五殺
是以先王之書《術令》之道曰:‘唯口出好興戎
’則此言善用口者出好,不善用口者以爲讒賊寇戎,則此豈口不善哉?用口則不善也,故遂以爲讒賊寇戎
”
故古者之置正長也,將以治民也
譬之若絲縷之有紀,而網罟之有綱也
將以運役天下淫暴而一同其義也
是以先王之書、相年之道曰:“夫建國設都,乃作后王君公,否用泰也
輕大夫師長,否用佚也
維辯使治天均
”則此語古者上帝鬼神之建設國都立正長也,非高其爵,厚其祿,富貴佚而錯之也
將此爲萬民興利除害,富貴貧寡,安危治亂也
故古者聖王之爲若此
今王公大人之爲刑政則反此:政以爲便譬、宗於父兄故舊,以爲左右,置以爲正長
民知上置正長之非正以治民也,是以皆比周隱匿,而莫肯尚同其上
是故上下不同義
若苟上下不同義,賞譽不足以勸善,而刑罰不足以沮暴
何以知其然也?
曰:上唯毋立而爲政乎國家,爲民正長,曰:“人可賞,吾將賞之
”若苟上下不同義,上之所賞,則衆之所非
曰人衆與處,於衆得非,則是雖使得上之賞,未足以勸乎!上唯毋立而爲政乎國家,爲民正長,曰:“人可罰,吾將罰之
”若苟上下不同義,上之所罰,則衆之所譽
曰人衆與處,於衆得譽,則是雖使得上之罰,未足以沮乎!若立而爲政乎國家,爲民正長,賞譽不足以勸善,而刑罰不沮暴,則是不與鄉吾本言“民始生未有正長之時”同乎?若有正長與無正長之時同,則此非所以治民一衆之道
故古者聖王唯而審以尚同,以爲正長,是故上下情請爲通
上有隱事遺利,下得而利之;下有蓄怨積害,上得而除之
是以數千萬裏之外,有爲善者,其室人未遍知,鄉里未遍聞,天子得而賞之;數千萬裏之外,有爲不善者,其室人未遍知,鄉里未遍聞,天子得而罰之
是以舉天下之人,皆恐懼振動惕慄,不敢爲淫暴,曰:“天子之視聽也神!”先王之言曰:“非神也
夫唯能使人之耳目助己視聽,使人之吻助己言談,使人之心助己思慮,使人之股肱助己動作
”助己視聽者衆,則其所聞見者遠矣;助之言談者衆,則其德音之所撫循者博矣,助之思慮者衆,則其談謀度速得矣;助之動作者衆,即其舉事速成矣
故古者聖人之所以濟事成功,垂名於後世者,無他故異物焉,曰:唯能以尚同爲政者也
是以先王之書《周頌》之道之曰:“載來見闢王,聿求厥章
”則此語古者國君諸侯之以春秋來朝聘天子之廷,受天子之嚴教,退而治國,政之所
加,莫敢不賓
當此之時,本無有敢紛天子之教者
《》曰:“我馬維駱,六轡沃若,載馳載驅,周爰諮度
”又曰:“我馬維騏,六轡若絲,載馳載驅,周爰諮謀
”即此語也
古者國君諸侯之聞見善與不善也,皆馳驅以告天子
是以賞當賢,罰當暴,不殺不辜,不失有罪,則此尚同之功也
是故子墨子曰:“今天下之王公大人士君子,請將欲富其國家,衆其人民,治其刑獄,定其社稷,當若尚同之不可不察,此之本也
”
暫無
請:通“情”。
而:通“爾”。
有:通“又”。
荐臻:聯綿詞,重沓之意。
此句當爲:“以求興天下之利,除天下之害。”
齊:通“齋”。
蠲:通“涓”。
練:與“靈”、“命”一聲之轉。
辯:通“辨”。
錯:通“措”。
鄉:通“向”。
請:誠。
墨子說:從現在回頭考察古代人類剛剛誕生,還沒有行政長官的時候,他們的說法是:“天下各人的意見不一樣。”所以一人有一種意見,十人有十種意見,百人有百種意見。人數越多,意見也就越多。所以每人都認爲自己的意見對,而認爲別人的意見錯,因而相互攻擊。在家內父子兄弟相互怨恨,都有離散之心,不能和睦相處。以致有餘力的不願意幫助別人;把好的道理隱藏起來,不願意指教別人;讓多餘的財物腐爛,也不願意分給別人,因此天下混亂,如同禽獸一般,沒有君臣上下長幼的區別,沒有父子兄弟之間的禮節,因此天下大亂。明白了沒有行政長官來統一天下的意見,天下就會大亂,所以人們就選擇天下賢良、聰明而口才好的人,推舉他立爲天子,使他從事於統一天下的意見。天子已立,認爲僅僅依靠自己耳聞目見的情況,不能獨自統一天下的意見,所以又選擇考察天下賢良、聰明而口才好的人,推舉他爲三公,參與從事統一天下的意見。天子、三公已經立定了,又因天下地域太廣,遠方山野的人民,不可能統一,所以劃分天下,設立了數以萬計的諸侯國君,讓他們從事於統一他們各國的意見。國君既已立定了,又因但靠他一人的耳目所及,尚不能統一一國的意見,所以又在他們國內選擇一些賢人,立爲國君左右的將軍、大夫,以及遠至鄉里之長,讓他們參加從事統一國內的意見。天子、諸侯國君、人民的行政長官既已立定,天子就發佈政令,說:“凡聽到或看到善,必須報告給上面;凡聽到或看到不善,也必須報告給上面。上面認爲是對的,必須也認爲對;上面認爲是錯的,也必須認爲錯。自己有好的計謀,就廣泛地獻給上面;上面有過失,就加以規諫。與上面意見一致,而不要有與下面勾結的私心。這樣,上面得知就會賞賜他,萬民聽見了就會讚美他。假如聽到或看到善,而不報告給上面;凡聽到或看到不善,也不報告給上面。上面認爲對的,不肯說對,上面認爲錯的,不肯說錯。自己有好的計謀,不能廣泛地獻給上面;上面有過失,也不能予以規諫。與下面勾結而非毀上面。凡此等人,上面得知就要誅罰他,萬民聽見了就要非議他。”所以古時聖王制定刑法賞譽,都非常明察、可靠。因此凡是天下的人民,都希望得到上面的賞賜讚揚,而害怕上面的非毀與懲罰。
所以里長順從天子的政令,使他這一里內意見一致。裏內意見一致了,又率領裏內的人民向上與鄉長意見一致,說:“凡裏內的人民,都應該上同於鄉長,而不敢與下面勾結。鄉長認爲是對的,大家都必須認爲對;鄉長認爲錯的,大家也都必須認爲錯。去掉你們不好的話,學習鄉長的好話;去掉你們不好的行爲,學習鄉長的好行爲。”鄉長本是鄉內的賢人。如果全鄉人
都能效法鄉長,還能說鄉內會治不好嗎?考察之所以能把鄉內治好,是什麼緣故呢?回答說:只因爲他能使全鄉意見一致,所以鄉內就治理好了。
鄉長治理他的鄉,而鄉內已經治理好了,又率領他鄉內的萬民,以上同於國君,說:“凡是鄉內的萬民,都應上同於國君,而不可與下面勾結。國君認爲是對的,大家也必須認爲對;國君認爲錯的,大家也必須認爲錯。去掉你們不好的話,學習國君的好話;去掉你們不好的行爲,學習國君的好行爲。”國君本是一國之中的賢人,如果國中所有的人都能效法國君,那麼還能說這一國會治不好嗎?考察國君所以能把國內治好,是什麼緣故呢?回答說:“只因爲他能統一全國的意見,所以國內就治理好了。”
國君治理他本國,而國內已治理好了,又率領他國內的萬民,以上同於天子,說:“凡是國內的萬民,都應上同於天子,而不可與下面勾結。天子認爲是對的,大家也必須認爲對;天子認爲錯的,大家也必須認爲錯。去掉你們不好的話,學習天子的好話;去掉你們不好的行爲,學習天子的好行爲。”天子本是天下最仁愛的人,如果全天下的萬民都能效法天子,那麼還能說天下會治理不好嗎?考察天子所以能把天下治理好,是什麼緣故呢?回答說:“只因爲他能統一天下的意見,所以天下就治理好了。
已經做到上同於天子,而還不能上同於天,那麼天災還會不止。假如遇到氣候的寒熱不調,雪霜雨露降得不是時候,五穀不熟,六畜不蕃,疾疫流行,暴風久雨等等,一再來臨,這就是上天降下的懲罰,用以懲誡那些不願上同於天的世人。
所以古時的聖王知道天帝鬼神喜歡什麼,從而能避免天帝鬼神所憎惡的東西,以求(興天下之利,除)天下之害,所以率領天下的萬民,齋戒沐浴,預備了潔淨而豐盛的酒飯,用來祭祀天帝鬼神。他們對鬼神的奉祀,酒飯不敢不潔淨豐盛;犧牲不敢不肥壯碩大;珪璧幣帛不敢不合乎大小標準;春秋二季的祭祀,不敢錯過時間;審理獄訟,不敢不公正;分配財物,不敢不均勻;待人處事不敢怠慢禮節。這是說:他象這樣當行政長官,在上的天帝鬼神優厚地看待他,在下的萬民也便利他。天帝鬼神優厚地看待他,而他能努力辦事,那麼他就可以得到天帝鬼神的福了;萬民便利他,而他能努力辦事,那麼他就可以得到萬民的愛戴了。他以此治理政事,所以謀事得計,作事成功,守禦堅固,出戰勝利。這是什麼緣故呢?回答說:只因爲他在治理政事上能統一意見。所以古代聖王治理政事是這樣的。
現在天下的人說:“在今天,存在於普天之下的各種行政長官並未廢除,而造成天下混亂的原因在哪裏呢?”墨子說:“現在天下的行政長官,根本就和古代不同,就好像有苗族制訂五刑那樣。古代的聖王制定五刑,用來治理天下;等到有苗族制定五刑,卻用來擾亂天下。這難道就是刑法不好嗎?是刑法使用得不好。所以先王的書《呂刑》上這樣記載:‘苗民不服從政令,就加之以刑。他們作了五種意在殺戮的刑罰,也叫作法。’這說的是善於用刑罰可以治理人民,不善用刑罰就變成五殺了。這難道是刑法不好嗎?是刑法使用得不好,所以就變成了五殺。所以先王的書《術令》(即《說命》)記載說:‘人之口,可以產生好事,也可以產生戰爭。’這說的就是善用口的,可以產生好事;不善用口的,就可以產生讒賊戰爭。這難道是口不好嗎?是由於不善用口,所以就變成讒賊戰爭。”
所以古時候設置行政長官,是用來治理人民的。就好像絲線有紀(線頭)、網罟有綱一樣,他們是用來收服天下淫暴之徒,並使之與上面協同一致的。
所以先王的書、老年人的話說過:“建國設都,設立天子諸侯,不是讓他驕奢淫佚的;而設卿大夫師長,也不是叫他們放縱逸樂的,乃是讓他們分授職責,按公平之天道治理(人民)。”這說的就是古時天帝鬼神建設國都,設置官長,並不是爲了提高他們的爵位,增加他們的俸祿,使他過富貴淫佚的生活,而是讓他給萬民興利除害,使貧者富,使民少者衆,使危者安,使亂者治。所以古代聖王的作爲是這樣的。
現在的王公大人行使政事卻與此相反:將寵幸的弄臣、宗親父兄或世交故舊,安置在左右,都置立爲行政長官。於是人民知道天子設立行政長官並不是爲了治理人民,所以大家都結黨營私,隱瞞良道,不肯與上面意見一致。因此,上面與下面對於事理的看法發生偏差。假如上面與下面意見不一致,那麼讚賞不能勉勵人向善,而刑罰也不能阻止暴行。怎麼知道是這樣呢?回答說:假定處在上位、管理着國家、作爲人民行政長官的人說:“這個人可以賞,我將賞他。”如果上面和下面意見不一致,上面所賞的人,正是大家所非議的人,說我們衆人與他相處,衆人都認爲他不好。那麼,這人即使得到上面的賞,也就不能起勸勉作用了!假定處在上位,管理着國家,作爲人民行政長官的人說:“這個人可以罰,我將要罰他。”如果上面和下面意見不一致,上面所罰的人,正是大家所讚譽的人,說我們衆人與他相處,衆人都讚譽他好。那麼,這人即使得到懲罰,也不能阻止不善了!假定處在上位、管理着國家、作爲人民行政長官的人讚賞不能勸善,而刑罰又不能止暴,那不是與我前面說過的“人民剛產生,沒有長官之時”的情況一樣了嗎?如果有行政長官與沒有行政長官的時候一樣,那麼這就不是用來治理人民、統一民衆的辦法。所以古代的聖王,因爲能夠審慎地統一民衆的意見,立爲行政長官,所以上下之情就溝通了。上面若有尚被隱蔽而遺置的利益,下面的人能夠隨時開發他,使他得到好處;下面若有蓄積的怨和害,上面也能夠隨時除掉他。所以遠在數千或數萬裏之外,如果有人做了好事,他的家人還未完全知道,他的鄉人也未完全聽到,天子就已知道並賞賜他;遠在數千或數萬裏之外,如果有人做了壞事,他的家人還未完全知道,他的鄉人也未完全聽到,天子就已知道並懲罰了他。所以所有天下的人,十分害怕和震動戰慄,不敢做淫暴的事。說:“天子的視聽如神。”先王說過這樣的話:“不是神,只是能夠使他人的耳目幫助自己視聽;使他人的脣吻幫助自己言談,使他人的心幫助自己思考,使他人的四肢幫助自己動作。”幫助他視聽的人多,那麼他的所見所聞就廣大了;幫助他言談的人多,那麼他的聲音所安撫範圍就廣闊了;幫助他思考的人多,那麼計劃很快就能實行了;幫助他動作的人多,那麼他所做的事情很快就能成功了。所以古代的聖人能夠把事情辦成功、名垂後世,沒有別的其他原因,只是能夠以上同的原則來行使政事。
所以先王的書《周頌》上曾說過:“始來見君王,尋求(車服禮儀等)文章制度。”這說的是古代的諸侯國君在每年的春秋二季,到天子的朝廷來朝聘,接受天子嚴厲的教令,然後回去治理他們的國家,因此政令所到之處,沒有人敢不服。當這個時候,根本沒有人敢變亂天子的教令,《詩經》上說:“我的馬是黑色鬃毛的白馬,六條馬繮繩柔美光滑,在路上或快或慢地跑,在所到之處普遍地詢訪查問。”又說:“我的馬是青黑色毛片的,六條馬繮繩象絲一般光滑,在路上或快或慢地跑,在所到之處普遍地詢問謀劃。”說的就是這個意思。古代的國君諸侯聽見或看到好與壞的事情,都跑去報告天子。所以賞的正好是賢人,罰的正好是暴人,不殺害無辜,也不放過有罪,
這就是上同帶來的功效。所以墨子說:“現在天下的王公大人士君子,如果真想使他們的國家富有,人民衆多,刑政治理,國家安定,就不可不考察上同,因爲這是爲政的根本。”