洪範傳
五行，天所以命萬物者也，故“初一曰五行”
五事，人所以繼天道而成性者也，故“次二曰敬用五事”
五事，人君所以修其心、治其身者也，修其心，治其身，而後可以爲政於天下，故“次三曰農用八政”
爲政必協之歲、月、日、星辰、曆數之紀，故“次四曰協用五紀”
既協之歲、月、日、星辰、曆數之紀，當立之以天下之中，故“次五曰建用皇極”
中者，所以立本，而未足以趣時，趣時則中不中無常也，唯所施之宜而已矣，故“次六曰用三德”
有皇極以立本，有三德以趣時，而人君之能事具矣
雖然，天下之故猶不能無疑也
疑則如之何？謀之人以盡其智，謀之鬼神以盡其神，而不專用己也，故“次七曰明用稽疑”
雖不專用己而參之於人物、鬼神，然而反身不誠不善，則明不足以盡人物，幽不足以盡鬼神，則其在我者不可以不思
在我者，其得失微而難知，莫若質諸天物之顯而易見，且可以爲戒也，故“次八曰念用庶證”
自五事至於庶證各得其序，則五福之所集，自五事至於庶證各失其序，則六極之所集，故“次九曰向用五福，威用六極”
敬者何？君子所以直內也，言五事之本在人心而已
農者何？厚也，言君子之道施於有政，取諸此以厚彼而已
有本以保常而後可立也，故皇極曰建
有變以趣時，而後可治也，故三德曰，曏者，慕而欲其至也；威者，畏而欲其亡也
“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”，何也？五行也者，成變化而行鬼神，往來乎天地之間而不窮者也，是故謂之行
天一生水，其於物爲精，精者，一之所生也
地二生火，其於物爲神，神者，有精而後從之者也
天三生木，其於物爲魂，魂從神者也
地四生金，其於物爲魄，魄者，有魂而後從之者也
天五生土，其於物爲意，精神魂魄具而後有意
自天一至於天五，五行之生數也
以奇生者成而耦，以耦生者成而奇，其成之者皆五
五者，天數之中也，蓋中者所以成物也
道立於兩，成於三，變於五，而天地之數具
其爲十也，耦之而已
蓋五行之爲物，其時，其位，其材，其氣，其性，其形，其事，其情，其色，其聲，其臭，其味，皆各有耦，推而散之，無所不通
一柔一剛，一晦一明，故有正有邪，有美有惡，有醜有好，有兇有吉，性命之理、道德之意皆在是矣
耦之中又有耦焉，而萬物之變遂至於無窮
其相生也，所以相繼也；其相剋也，所以相治也
語器也以相治，故序六府以相剋；語時也以相繼，故序盛德所在以相生
《洪範》語道與命，故其序與語器與時者異也
道者，萬物莫不由之者也
命者，萬物莫不聽之者也
器者，道之散，時者，命之運
由於道，聽於命而不知者，百姓也；由於道，聽於命而知之者，君子也
道萬物而無所由，命萬物而無所聽，唯天下之至神爲能與於此
夫火之於水，妻道也；其於土，母道也
故神從志，無志則從意
志致一之謂精，唯天下之至精，爲能合天下之至神
精與神一而不離，則變化之所爲在我而已
是故能道萬物而無所由，命萬物而無所聽也
“水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡”，何也？北方陰極而生寒，寒生水，南方陽極而生熱，熱生火，故水潤而火炎，水下而火上
東方陽動以散而生風，風生木
木者，陽中也，故能變，能變，故曲直
西方陰止以收而生燥，燥生金
金者，陰中也，故能化，能化，故從革
中央陰陽交而生溼，溼生土
土者，陰陽衝氣之所生也，故發之而爲稼，斂之而爲穡
曰者，所以命其物
爰者，言於之稼穡而已
潤者，性也
炎者，氣也
上下者，位也
曲直者，形也
從革者，材也
稼穡者，人事也
冬，物之性復，復者，性之所，故於水言其性
夏，物之氣交，交者，氣之時，故於火言其氣
陽極上，陰極下，而後各得其位，故於水火言其位
春，物之形着，故於木言其形
秋，物之材成，故於金言其材
中央，人之位也，故於土言人事
水言潤，則火，土溽，木敷，金斂，皆可知也
火言炎，則水洌，土，木溫，金凊，皆可知也
水言下，火言上，則木左，金右，土中央，皆可知也
推類而反之，則曰後，曰前，曰西，曰東，曰北，曰南，皆可知也
木言曲直，則土圜，金方，火銳，水準，皆可知也
金言從革，則木變，土化，水因，火革，皆可知也
土言稼穡，則水之井洫，火之爨冶，木、金之爲械器，皆可知也
所謂木變者何？灼之而爲火，爛之而爲土，此之謂變
所謂土化者何？能能潤，能敷能斂，此之謂化
所謂水因者何？因甘而甘，因苦而苦，因蒼而蒼，因白而白，此之謂因
所謂火革者何？革生以爲熟，革柔以爲剛，革剛以爲柔，此之謂革
金亦能化，而命之曰從革者何？可以圜，可以平，可以銳，可以曲直，然非火革之，則不能自化也，是故命之曰從革也
夫金，陰精之純也，是其所以不能自化也
蓋天地之用五行也，水施之，火化之，木生之，金成之，土和之
施生以柔，化成以剛，故木撓而水弱，金堅而火悍，悍堅而濟以和，萬物之所成也，奈何終於撓弱而欲以收成物之功哉？
“潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘”，何也？寒生水，水生鹹，故潤下作鹹
熱生火，火生苦，故炎上作苦
風生木，木生酸，故曲直作酸
燥生金，金生辛，故從革作辛
溼生土，土生甘，故稼穡作甘
生物者，氣也；成之者，味也
以奇生則成而耦，以耦生則成而奇
寒之氣堅，故其味可用以綏；熱之氣，故其味可用以堅
風之氣散，故其味可用以收；燥之氣收，故其味可用以散
土者，衝氣之所生也，衝氣則無所不和，故其味可用以綏而已
氣堅則壯，故苦可以養氣，脈則和，故鹹可以養脈；骨收則強，故酸可以養骨；筋散則不攣，故辛可以養筋；肉緩則不壅，故甘可以養肉
堅之而後可以，收之而後可以散；欲緩則用甘，不欲則弗用也
古之養生治疾者，必先通乎此，不通乎此而能已人之疾者，蓋寡矣
“五事，一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思
貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿
恭作肅，從作，明作哲，聰作謀，睿作聖”，何也？恭則貌欽，故作肅；從則言順，故作；明則善視，故作哲；聰則善聽，故作謀；睿則思無所不通，故作聖
五事以思爲主，而貌最其所後也，而其次之如此，何也？此言修身之序也
恭其貌，順其言，然後可以學而至於哲
既哲矣，然後能聽而成其謀
能謀矣，然後可以思而至於聖
思者，事之所成終而所成始也，思所以作聖也
既聖矣，則雖無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故可也
“八政，一曰食，二曰貨，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰賓，八曰師”，何也？食貨，人之所以相生養也，故一曰食，二曰貨
有相生養之道，則不可不致孝於鬼神，而着不忘其所自，故三曰祀
有所以相生養之道，而知不忘其所自，然後能保其居，故四曰司空
司空所以居民，民保其居，然後可教，故五曰司徒
司徒以教民，教之不率，然後俟之以刑戮，故六曰司寇
自食貨至於司寇，而治內者具矣，故七曰賓，八曰師
賓所以接外治，師所以接外亂也
自食貨至於賓師，莫不有官以治之，而獨曰司空、司徒、司寇者，言官則以知物之有官，言物則以知官之有物也
“五紀，一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰曆數”，何也？王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日，上考之星辰，下考之曆數，然後歲月日時不失其政，故一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰曆數
曆者，數也；數者，一二三四是也，五紀之所成終而所成始也，非特曆而已
先王之舉事也，莫不有時；其制物也，莫不有數
有時，故莫敢廢；有數，故莫敢逾
蓋堯舜所以同律度量衡，協時月正日，而天下治者，取諸此而已
“皇極，皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民”，何也？皇，君也；極，中也
言君建其有中，則萬物得其所，故能集五福以敷錫其庶民也
“惟時厥庶民，於汝極，錫汝保極”，何也？言庶民以君爲中，君保中，則民與之也
“凡厥庶民，無有淫朋，人無有比德，惟皇作極”，何也？言君中則民人中也
庶民無淫朋，人無比德者，惟君爲中而已
蓋君有過行偏政，則庶民有淫朋，人有比德矣
“凡厥庶民，有猷，有爲，有守，汝則念之，不協於極，不罹於咎，皇則受之，而康而色，曰予攸好德，汝則錫之福，時人斯其惟皇之極”，何也？言民之有猷、有爲、有守，汝則念其所猷、所爲、所守之當否
所猷、所爲、所守不協於極，亦不罹於咎，君則容受之，而康汝顏色而誘之
不協於極，不罹於咎，雖未可以錫之福，然亦可教者也，故當受之而不當譴怒也
《詩》曰“載色載笑，匪怒伊教”，康而色之謂也
其曰我所好者德，則是協於極，則非但康汝顏色以受之，又當錫之福以勸焉
如此，則人惟君之中矣
不言“攸好德，則錫之福”，而言“曰予攸好德，則錫之福”，何也？謂之皇極，則不爲已甚也
攸好德，然後錫之福，則獲福者寡矣，是爲已甚，而非所以勸也
曰予攸好德，則錫之福，則是苟革面以從吾之攸好者，吾不深探其心，而皆錫之福也
此之謂皇極之道也
“無虐煢獨，而畏高明”，何也？言苟曰好德，則雖煢獨，必進寵之而不虐；苟曰不好德，則雖高明，必罪廢之而不畏也
蓋煢獨也者，衆之所違而虐之者也；高明也者，衆之所比而畏之者也
人君蔽於衆，而不知自用其福威，則不期虐煢獨，而煢獨實見虐矣，不期畏高明，而高明實見畏矣
煢獨見虐而莫勸其作德，則爲善者不長；高明見畏而莫懲其作僞，則爲惡者不消
善不長，惡不消，人人離德作僞，則大亂之道也
然則虐煢獨而寬朋黨之多，畏高明而忽卑晦之賤，最人君之大戒也
“人之有能、有爲，使羞其行，而邦其昌”，何也？言有能者，使在職而羞其材，有爲者，使在位而羞其德，則邦昌也
人君孰不欲有能者羞其材，有爲者羞其德，然曠千數百年而未有一人致此，蓋聰不明而無以通天下之志，誠不至而無以通天下之德，則智以難知，而爲愚者所詘，賢以寡助，而爲不肖者所困，雖欲羞其行，不可得也
通天下之志在窮理，同天下之德在儘性
窮理矣，故知所謂咎而弗受，知所謂德而錫之福；儘性矣，故能不虐煢獨以爲仁，不畏高明以爲義
如是，則愚者可誘而爲智也，雖不可誘而爲智，必不使之詘智者矣；不肖者可革而爲賢也，雖不可革而爲賢，必不使之困賢者矣
夫然後有能、有爲者得羞其行，而邦賴之以昌也
“凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好於而家，時人斯其辜”，何也？言凡正人之道，既富之然後善
雖然，徒富之亦不能善也，必先治其家，使人有好於汝家，然後人從汝而善也
汝弗能使有好於汝家，則人無所視效，而放僻邪侈亦無不爲也
蓋人君能自治，然後可以治人；能治人，然後人爲之用；人爲之用，然後可以爲政於天下
爲政於天下者，在乎富之、善之，而善之，必自吾家人始
所謂自治者，“惟皇作極”是也；所謂治人者，“弗協於極，弗罹於咎，皇則受之，而康而色，曰予攸好德，汝則錫之福，無虐煢獨，而畏高明”是也；所謂人爲之用者，“有能、有爲，使羞其行，而邦其昌”是也；所謂爲政於天下者，“凡厥正人”是也
既曰能治人，則人固已善矣，又曰富之然後善，何也？所謂治人者，教化以善之也；所謂富之然後善者，政以善之也
徒教化不能使人善，故繼之曰“凡厥正人，既富方谷”；徒政亦不能使人善，故卒之曰“汝弗能使有好於而家，時人斯其辜”也
“於其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎”，何也？既言治家不善不足以正人也，又言用人不善不足以正身，言崇長不好德之人而錫之福，亦用咎作汝而已矣
“無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路；無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直；會其有極，歸其有極
曰皇極之敷言，是彝是訓，於帝其訓”，何也？言君所以虛其心，平其意，唯義所在，以會歸其有中者
其說以爲人君以中道布言，是以爲彝、是以爲訓者，於天其訓而已
夫天之爲物也，可謂無作好，無作惡，無偏無黨，無反無側，會其有極，歸其有極矣
蕩蕩者，言乎其大；平平者，言乎其治
大而治，終於正直，而王道成矣
無偏者，言乎其所居；無黨者，言乎其所與
以所居者無偏，故能所與者無黨，故曰“無偏無黨”；以所與者無黨，故能所居者無偏，故曰“無黨無偏”
偏不已，乃至於側；陂不已，乃至於反
始曰“無偏無陂”者，率義以治心，不可以有偏陂也；卒曰“無反無側”者，及其成德也，以中庸應物，則要之使無反側而已
路，大道也；正直，中德也
始曰“義”，中曰“道”、曰“路”，卒曰“正直”，尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸之謂也
孔子以爲“示之以好惡，而民知禁”，今曰“無有作好，無有作惡”者，何也？好惡者，性也，天命之謂性
作者，人爲也，人爲則與性反矣
《書》曰：“天命有德，五服五章哉；天討有罪，五刑五用哉
”命有德，討有罪，皆天也，則好惡者豈可以人爲哉？所謂示之以好惡者性而已矣
“凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光
曰天子作民父母，以爲天下王”，何也？言凡厥庶民，以中道布言，“是訓是行，以近天子之光”者，其說以爲天子作民父母以爲天下王，當順而比之，以效其所爲，而不可逆
蓋君能順天而效之，則民亦順君而效之也
二帝、三王之誥命，未嘗不稱天者，所謂“於帝其訓”也，此人之所以化其上也
及至後世，矯誣上天以布命於下，而欲人之弗叛也，不亦難乎？
“三德，一曰正直，二曰剛克，三曰柔克”，何也？直而不正者有矣，以正正直，乃所謂正也；曲而不直者有矣，以直正曲，乃所謂直也
正直也者，變通以趣時，而未離剛柔之中者也
剛克也者，剛勝柔者也；柔克也者，柔勝剛者也
“平康正直，強弗友剛克，燮友柔克”，何也？燮者，和孰上之所爲者也；友者，右助上之所爲者也；強者，弗柔從上之所爲者也；弗友者，弗右助上之所爲者也
君君臣臣，適各當分，所謂正直也
若承之者，所謂柔克也；若威之者，所謂剛克也
蓋先王用此三德，於一顰一笑，未嘗或失，況以大施於慶賞刑威之際哉！故能爲之其未有也，治之其未亂也
“沉潛剛克，高明柔克”，何也？言人君之用剛克也，沉潛之於內；其用柔克也，發見之於外
其用柔克也，抗之以高明；其用剛克也，養之以卑晦
沉潛之於內，所以制奸慝；發見之於外，所以昭忠善
抗之以高明，則雖柔過而不廢；養之以卑晦，則雖剛過而不折
《易》曰：“道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉
”吉凶之生，豈在夫大哉？蓋或一顰一笑之間而已
《洪範》之言三德，與《舜典》、《皋陶謨》所序不同，何也？《舜典》所序以教胄子，而《皋陶謨》所序以知人臣，故皆先柔而後剛；《洪範》所序，則人君也，故獨先剛而後柔
至於正直，則《舜典》、《洪範》皆在剛柔之先，而《皋陶謨》乃獨在剛柔之中者，教人、治人，宜皆以正直爲先，至於序德之品，則正直者中德也，固宜在柔剛之中也
“惟闢作福、惟闢作威、惟闢玉食
臣無有作福、作威、玉食
臣之有作福、作威、玉食，其害於而家，兇於而國，人用側頗僻，民用僭忒”，何也？執常以事君者，臣道也；執權以御臣者，君道也
三德者，君道也
作福，柔克之事也；作威，剛克之事也
以其侔於神天也，是故謂之福
作福以懷之，作禍以威之，言作福則知威之爲禍，言作威則知福之爲懷也
皇極者，君與臣民共由之者也
三德者，君之所獨任而臣民不得僭焉者也
有其權，必有禮以章其別，故惟闢玉食也
禮所以定其位，權所以固其政，下僭禮則上失位，下侵權則上失政，上失位則亦失政矣
上失位失政，人所以亂也
故臣之有作福、作威、玉食，其害於而家，兇於而國，人用側頗僻，民用僭忒也
側頗僻者，臣有作福、作威之效也；僭忒者，臣有玉食之效也
民側頗僻也易，而其僭忒也難
民僭忒，則人可知也；人側頗僻，則民可知也
其曰“庶民有淫朋，人有比德”，亦若此而已矣
於淫朋曰庶民，於僭忒曰民而已，何也？僭忒者，民或有焉，而非衆之所能也
天子、皇、王、闢，皆君也，或曰天子，或曰皇，或曰王，或曰闢，何也？皇極於帝其訓者，所以繼天而順之，故稱天子；建有極者道，故稱皇；好惡者德，故稱王；福威者政，故稱闢
道所以成德，德所以立政，故言政於三德而稱闢也
建有極者道，故稱皇，則其曰“天子作民父母，以爲天下王”，何也？吾所建者道，而民所知者德而已矣
“七稽疑，擇建立卜筮人，乃命卜筮，曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔
凡七，卜五，佔用二，衍忒”，何也？言有所擇，有所建，則立卜筮人，卜筮凡七，而其爲卜者五，則其爲筮者二可知也
先卜而後筮，則筮之爲正悔亦可知也
衍者，吉之謂也；忒者，兇之謂也
吉言衍，則兇之爲耗可知也；兇言忒，則吉之爲當亦可知也
此言之法也，蓋自始造書，則固如此矣
福之所以爲福者，於文從，則衍之謂也；禍所以爲禍者，於文從咼，咼則忒之謂也
蓋忒也、當也，言乎其位；衍也、耗也，言乎其數
夫物有吉凶，以其位與數而已
六五得位矣，其爲九四所難者，數不足故也；九四得數矣，其爲六五所制者，位不當故也
數衍而位當者吉，數耗而位忒者兇，此天地之道、陰陽之義，君子小人之所以相爲消長，中國夷狄之所以相爲強弱
《易》曰：“人謀鬼謀，百姓與能
”蓋聖人君子以察存亡，以御治亂，必先通乎此，不通乎此而爲百姓之所與者，蓋寡矣
“立時人作卜筮，三人佔，則從二人之言”，何也？卜筮者，質諸鬼神，其從與違爲難知，故其佔也，從衆而已也
“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶民，謀及卜筮”，何也？言人君有大疑，則當謀之於己，己不足以決，然後謀之於卿士，又不足以決，然後謀之於庶民，又不足以決，然後謀之於鬼神
鬼神，尤人君之所欽也，然而謀之反在乎卿士、庶民之後者，吾之所疑而謀者，人事也，必先盡之人，然後及鬼神焉，固其理也
聖人以鬼神爲難知，而卜筮如此其可信者，《易》曰：“成天下之者，莫大乎蓍龜
”唯其誠之不至而已矣，用其至誠，則鬼神其有不應而龜筮其有不告乎？
“汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同，身其康強，子孫其逢吉”，何也？將有作也，心從之，而人神之所弗異，則有餘慶矣，故謂之大同，而子孫其逢吉也
“汝則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆，吉
卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆，吉
庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆，吉”，何也？吾之所謀者疑也，可以作，可以無作，然後謂之疑
疑而從者衆，則作而吉也
“汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，作內吉，作外兇”，何也？尊者從，卑者逆，故逆者雖衆，以作內，猶吉也
“龜筮共違於人，用靜吉，用作兇”，何也？所以謀之心謀之人者盡矣，然猶不免於疑，則謀及於龜筮，故龜筮之所共違，不可以有作也
“庶徵，曰雨，曰，曰燠，曰寒，曰風，曰時”者，何也？曰雨，曰，曰燠，曰寒，曰風者，自“肅時雨若”以下是也；曰時者，自“王省惟歲”以下是也
“五者來備，各以其敘，庶草蕃廡”，何也？陰陽和，則萬物盡其性、極其材
言庶草者，以爲物之尤微而莫養，又不知自養也，而猶蕃廡，則萬物得其性，皆可知也
“一極備兇，一極無兇”，何也？雨極備則爲常雨，極備則爲常，風極備則爲常風，燠極無則爲常寒，寒極無則爲常燠，此饑饉疾癘之所由作也，故曰兇
“曰休徵：曰肅時雨若，曰時若，曰哲時燠若，曰謀時寒若，曰聖時風若
曰咎徵：曰狂恆雨若，曰僭恆若，曰豫恆燠若，曰急恆寒若，曰蒙恆風若”，何也？言人君之有五事，猶天之有五物也
天之有五物，一極備兇，一極無亦兇，其施之小大緩急無常，其所以成物者，要之適而已
人之有五事，一極備兇，一極無亦兇，施之小大緩急亦無常，其所以成民者，亦要之適而已
故雨、、燠、寒、風者，五事之證也
降而萬物悅者，肅也，故若時雨然；升而萬物理者，也，故若時然；哲者，陽也，故若時燠然；謀者，陰也，故若時寒然；睿其思，心無所不通，以濟四事之善者，聖也，故若時風然
狂則蕩，故常雨若；僭則亢，故常若；豫則解緩，故常燠若；急則縮慄，故常寒若；冥其思，心無所不入，以濟四事之惡者，蒙，故常風若也
孔子曰：“見賢思齊，見不賢而內自省也
”君子之於人也，固常思齊其賢，而以其不肖爲戒，況天者固人君之所當法象也，則質諸彼以驗此，固其宜也
然則世之言災異者，非乎？曰：人君固輔相天地以理萬物者也，天地萬物不得其常，則恐懼修省，固亦其宜也
今或以爲天有是變，必由我有是罪以致之；或以爲災異自天事耳，何豫於我，我知修人事而已
蓋由前之說，則蔽而葸；由後之說，則固而怠
不蔽不葸，不固不怠者，亦以天變爲已懼，不曰天之有某變，必以我爲某事而至也，亦以天下之正理考吾之失而已矣，此亦“念用庶證”之意也
“王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日”，何也？言自王至於師尹，猶歲、月、日三者相系屬也
歲、月、日有常而不可變，所總大者亦不可以侵小，所治少者亦不可以僭多
自王至於師尹，三者亦相系屬，有常而不可變，所總大者亦不可以侵小，所治少者亦不可以僭多
故歲、月、日者，王及卿士、師尹之證也
“歲、月、日時無易，百穀用成，用明，俊民用章，家用平康
日月歲時既易，百穀用不成，用昏不明，俊民用微，家用不寧”，何也？既以歲、月、日三者之時爲王及卿士、師尹之證也，而王及卿士、師尹之職，亦皆協之歲、月、日時之紀焉，故歲有會，月有要，日有成
大者省其大而略，小者治其小而詳，其小大、詳略得其序，則功用興，而分職治矣，故百穀用成，用明，俊民用章，家用平康
小大、詳略失其序，則功用無所程，分職無所考，故百穀用不成，用昏不明，俊民用微，家用不寧也
“庶民惟星，星有好風，星有好雨”，何也？言星之好不一，猶庶民之慾不同
星之好不一，待月而後得其所好，而月不能違也，庶民之慾不同，待卿士而後得其所欲，而卿士亦不能違也，故星者，庶民之證也
“日月之行，則有冬有夏”，何也？言歲之所以爲歲，以日月之有行，而歲無爲也，猶王之所以爲王，亦以卿士、師尹之有行，而王無爲也
春秋者，陰陽之中；冬夏者，陰陽之正
陰陽各致其正，而後歲成
有冬、有夏者，言歲之成也
“月之從星，則以風雨”，何也？言月之好惡不自用而從星，則風雨作而歲功成，猶卿士之好惡不自用而從民，則治教政令行而王事立矣
《書》曰：“天聽自我民聽，天視自我民視
”夫民也，天之所不能違也，而況於王乎，況於卿士乎？
“五福，一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命”，何也？人之始生也，莫不有壽之道焉，得其常性則壽矣，故一曰壽
少長而有爲也，莫不有富之道焉，得其常產則富矣，故二曰富
得其常性，又得其常產，而繼之以毋擾，則康寧矣，故三曰康寧也
夫人君使人得其常性，又得其常產，而繼之以毋擾，則人好德矣，故四曰攸好德
好德則能以令終，故五曰考終命
“六極，一曰兇短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱”，何也？不考終命謂之兇，早死謂之短，中絕謂之折
禍莫大於兇、短、折，疾次之，憂次之，貧又次之，故一曰兇短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧
兇者，考終命之反也；短折者，壽之反也；疾憂者，康寧之反也；貧者，富之反也
此四極者，使人畏而欲其亡，故先言人之所尤畏者，而以猶愈者次之
夫君人者，使人失其常性，又失其常產，而繼之以擾，則人不好德矣，故五曰惡，六曰弱
惡者，小人之剛也；弱者，小人之柔也
九疇曰初，曰次，而五行、五事、八政、五紀、三德、五福、六極，特以一二數之，何也？九疇以五行爲初，而水之於五行，貌之於五事，食之於八政，歲之於五紀，正直之於三德，壽、兇短折之於五福、六極，不可以爲初故也
或曰：“箕子之所次，自五行至於庶證，而今獨曰自五事至於庶證，各得其序，則五福之所集，自五事至於庶證，各爽其序，則六極之所集，何也？”曰：人君之於五行也，以五事修其性，以八政用其材，以五紀協其數，以皇極建其常，以三德治其變，以稽疑考其難知，以庶證證其失得，自五事至於庶證，各得其序，則五行固已得其序矣
或曰：“世之不好德而能以令終，與好德而不得其死者衆矣
今曰好德則能以令終，何也？”曰：孔子以爲“人之生也直，罔之生也幸而免”
君子之於吉凶、禍福，道其常而已，幸而免與不幸而及焉，蓋不道也
或曰：“孔子以爲富與貴人之所欲，貧與賤人之所惡，而福極不言貴賤，何也？”曰：五福者，自天子至於庶人，皆可使慕而欲其至；六極者，自天子至於庶人，皆可使畏而欲其亡；若夫貴賤，則有常分矣
使自公侯至於庶人，皆慕貴，欲其至，而不欲賤之在己，則陵犯篡奪之行日起，而上下莫安其命矣
《詩》曰：“肅肅宵征，抱衾與，實命不猶
”蓋王者之世，使賤者安其賤如此
夫豈使知貴之爲可慕而欲其至，賤之爲可畏而欲其亡乎？
五事，人所以繼天道而成性者也，故“次二曰敬用五事”
五事，人君所以修其心、治其身者也，修其心，治其身，而後可以爲政於天下，故“次三曰農用八政”
爲政必協之歲、月、日、星辰、曆數之紀，故“次四曰協用五紀”
既協之歲、月、日、星辰、曆數之紀，當立之以天下之中，故“次五曰建用皇極”
中者，所以立本，而未足以趣時，趣時則中不中無常也，唯所施之宜而已矣，故“次六曰用三德”
有皇極以立本，有三德以趣時，而人君之能事具矣
雖然，天下之故猶不能無疑也
疑則如之何？謀之人以盡其智，謀之鬼神以盡其神，而不專用己也，故“次七曰明用稽疑”
雖不專用己而參之於人物、鬼神，然而反身不誠不善，則明不足以盡人物，幽不足以盡鬼神，則其在我者不可以不思
在我者，其得失微而難知，莫若質諸天物之顯而易見，且可以爲戒也，故“次八曰念用庶證”
自五事至於庶證各得其序，則五福之所集，自五事至於庶證各失其序，則六極之所集，故“次九曰向用五福，威用六極”
敬者何？君子所以直內也，言五事之本在人心而已
農者何？厚也，言君子之道施於有政，取諸此以厚彼而已
有本以保常而後可立也，故皇極曰建
有變以趣時，而後可治也，故三德曰，曏者，慕而欲其至也；威者，畏而欲其亡也
“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”，何也？五行也者，成變化而行鬼神，往來乎天地之間而不窮者也，是故謂之行
天一生水，其於物爲精，精者，一之所生也
地二生火，其於物爲神，神者，有精而後從之者也
天三生木，其於物爲魂，魂從神者也
地四生金，其於物爲魄，魄者，有魂而後從之者也
天五生土，其於物爲意，精神魂魄具而後有意
自天一至於天五，五行之生數也
以奇生者成而耦，以耦生者成而奇，其成之者皆五
五者，天數之中也，蓋中者所以成物也
道立於兩，成於三，變於五，而天地之數具
其爲十也，耦之而已
蓋五行之爲物，其時，其位，其材，其氣，其性，其形，其事，其情，其色，其聲，其臭，其味，皆各有耦，推而散之，無所不通
一柔一剛，一晦一明，故有正有邪，有美有惡，有醜有好，有兇有吉，性命之理、道德之意皆在是矣
耦之中又有耦焉，而萬物之變遂至於無窮
其相生也，所以相繼也；其相剋也，所以相治也
語器也以相治，故序六府以相剋；語時也以相繼，故序盛德所在以相生
《洪範》語道與命，故其序與語器與時者異也
道者，萬物莫不由之者也
命者，萬物莫不聽之者也
器者，道之散，時者，命之運
由於道，聽於命而不知者，百姓也；由於道，聽於命而知之者，君子也
道萬物而無所由，命萬物而無所聽，唯天下之至神爲能與於此
夫火之於水，妻道也；其於土，母道也
故神從志，無志則從意
志致一之謂精，唯天下之至精，爲能合天下之至神
精與神一而不離，則變化之所爲在我而已
是故能道萬物而無所由，命萬物而無所聽也
“水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡”，何也？北方陰極而生寒，寒生水，南方陽極而生熱，熱生火，故水潤而火炎，水下而火上
東方陽動以散而生風，風生木
木者，陽中也，故能變，能變，故曲直
西方陰止以收而生燥，燥生金
金者，陰中也，故能化，能化，故從革
中央陰陽交而生溼，溼生土
土者，陰陽衝氣之所生也，故發之而爲稼，斂之而爲穡
曰者，所以命其物
爰者，言於之稼穡而已
潤者，性也
炎者，氣也
上下者，位也
曲直者，形也
從革者，材也
稼穡者，人事也
冬，物之性復，復者，性之所，故於水言其性
夏，物之氣交，交者，氣之時，故於火言其氣
陽極上，陰極下，而後各得其位，故於水火言其位
春，物之形着，故於木言其形
秋，物之材成，故於金言其材
中央，人之位也，故於土言人事
水言潤，則火，土溽，木敷，金斂，皆可知也
火言炎，則水洌，土，木溫，金凊，皆可知也
水言下，火言上，則木左，金右，土中央，皆可知也
推類而反之，則曰後，曰前，曰西，曰東，曰北，曰南，皆可知也
木言曲直，則土圜，金方，火銳，水準，皆可知也
金言從革，則木變，土化，水因，火革，皆可知也
土言稼穡，則水之井洫，火之爨冶，木、金之爲械器，皆可知也
所謂木變者何？灼之而爲火，爛之而爲土，此之謂變
所謂土化者何？能能潤，能敷能斂，此之謂化
所謂水因者何？因甘而甘，因苦而苦，因蒼而蒼，因白而白，此之謂因
所謂火革者何？革生以爲熟，革柔以爲剛，革剛以爲柔，此之謂革
金亦能化，而命之曰從革者何？可以圜，可以平，可以銳，可以曲直，然非火革之，則不能自化也，是故命之曰從革也
夫金，陰精之純也，是其所以不能自化也
蓋天地之用五行也，水施之，火化之，木生之，金成之，土和之
施生以柔，化成以剛，故木撓而水弱，金堅而火悍，悍堅而濟以和，萬物之所成也，奈何終於撓弱而欲以收成物之功哉？
“潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘”，何也？寒生水，水生鹹，故潤下作鹹
熱生火，火生苦，故炎上作苦
風生木，木生酸，故曲直作酸
燥生金，金生辛，故從革作辛
溼生土，土生甘，故稼穡作甘
生物者，氣也；成之者，味也
以奇生則成而耦，以耦生則成而奇
寒之氣堅，故其味可用以綏；熱之氣，故其味可用以堅
風之氣散，故其味可用以收；燥之氣收，故其味可用以散
土者，衝氣之所生也，衝氣則無所不和，故其味可用以綏而已
氣堅則壯，故苦可以養氣，脈則和，故鹹可以養脈；骨收則強，故酸可以養骨；筋散則不攣，故辛可以養筋；肉緩則不壅，故甘可以養肉
堅之而後可以，收之而後可以散；欲緩則用甘，不欲則弗用也
古之養生治疾者，必先通乎此，不通乎此而能已人之疾者，蓋寡矣
“五事，一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思
貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿
恭作肅，從作，明作哲，聰作謀，睿作聖”，何也？恭則貌欽，故作肅；從則言順，故作；明則善視，故作哲；聰則善聽，故作謀；睿則思無所不通，故作聖
五事以思爲主，而貌最其所後也，而其次之如此，何也？此言修身之序也
恭其貌，順其言，然後可以學而至於哲
既哲矣，然後能聽而成其謀
能謀矣，然後可以思而至於聖
思者，事之所成終而所成始也，思所以作聖也
既聖矣，則雖無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故可也
“八政，一曰食，二曰貨，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰賓，八曰師”，何也？食貨，人之所以相生養也，故一曰食，二曰貨
有相生養之道，則不可不致孝於鬼神，而着不忘其所自，故三曰祀
有所以相生養之道，而知不忘其所自，然後能保其居，故四曰司空
司空所以居民，民保其居，然後可教，故五曰司徒
司徒以教民，教之不率，然後俟之以刑戮，故六曰司寇
自食貨至於司寇，而治內者具矣，故七曰賓，八曰師
賓所以接外治，師所以接外亂也
自食貨至於賓師，莫不有官以治之，而獨曰司空、司徒、司寇者，言官則以知物之有官，言物則以知官之有物也
“五紀，一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰曆數”，何也？王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日，上考之星辰，下考之曆數，然後歲月日時不失其政，故一曰歲，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰曆數
曆者，數也；數者，一二三四是也，五紀之所成終而所成始也，非特曆而已
先王之舉事也，莫不有時；其制物也，莫不有數
有時，故莫敢廢；有數，故莫敢逾
蓋堯舜所以同律度量衡，協時月正日，而天下治者，取諸此而已
“皇極，皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民”，何也？皇，君也；極，中也
言君建其有中，則萬物得其所，故能集五福以敷錫其庶民也
“惟時厥庶民，於汝極，錫汝保極”，何也？言庶民以君爲中，君保中，則民與之也
“凡厥庶民，無有淫朋，人無有比德，惟皇作極”，何也？言君中則民人中也
庶民無淫朋，人無比德者，惟君爲中而已
蓋君有過行偏政，則庶民有淫朋，人有比德矣
“凡厥庶民，有猷，有爲，有守，汝則念之，不協於極，不罹於咎，皇則受之，而康而色，曰予攸好德，汝則錫之福，時人斯其惟皇之極”，何也？言民之有猷、有爲、有守，汝則念其所猷、所爲、所守之當否
所猷、所爲、所守不協於極，亦不罹於咎，君則容受之，而康汝顏色而誘之
不協於極，不罹於咎，雖未可以錫之福，然亦可教者也，故當受之而不當譴怒也
《詩》曰“載色載笑，匪怒伊教”，康而色之謂也
其曰我所好者德，則是協於極，則非但康汝顏色以受之，又當錫之福以勸焉
如此，則人惟君之中矣
不言“攸好德，則錫之福”，而言“曰予攸好德，則錫之福”，何也？謂之皇極，則不爲已甚也
攸好德，然後錫之福，則獲福者寡矣，是爲已甚，而非所以勸也
曰予攸好德，則錫之福，則是苟革面以從吾之攸好者，吾不深探其心，而皆錫之福也
此之謂皇極之道也
“無虐煢獨，而畏高明”，何也？言苟曰好德，則雖煢獨，必進寵之而不虐；苟曰不好德，則雖高明，必罪廢之而不畏也
蓋煢獨也者，衆之所違而虐之者也；高明也者，衆之所比而畏之者也
人君蔽於衆，而不知自用其福威，則不期虐煢獨，而煢獨實見虐矣，不期畏高明，而高明實見畏矣
煢獨見虐而莫勸其作德，則爲善者不長；高明見畏而莫懲其作僞，則爲惡者不消
善不長，惡不消，人人離德作僞，則大亂之道也
然則虐煢獨而寬朋黨之多，畏高明而忽卑晦之賤，最人君之大戒也
“人之有能、有爲，使羞其行，而邦其昌”，何也？言有能者，使在職而羞其材，有爲者，使在位而羞其德，則邦昌也
人君孰不欲有能者羞其材，有爲者羞其德，然曠千數百年而未有一人致此，蓋聰不明而無以通天下之志，誠不至而無以通天下之德，則智以難知，而爲愚者所詘，賢以寡助，而爲不肖者所困，雖欲羞其行，不可得也
通天下之志在窮理，同天下之德在儘性
窮理矣，故知所謂咎而弗受，知所謂德而錫之福；儘性矣，故能不虐煢獨以爲仁，不畏高明以爲義
如是，則愚者可誘而爲智也，雖不可誘而爲智，必不使之詘智者矣；不肖者可革而爲賢也，雖不可革而爲賢，必不使之困賢者矣
夫然後有能、有爲者得羞其行，而邦賴之以昌也
“凡厥正人，既富方谷，汝弗能使有好於而家，時人斯其辜”，何也？言凡正人之道，既富之然後善
雖然，徒富之亦不能善也，必先治其家，使人有好於汝家，然後人從汝而善也
汝弗能使有好於汝家，則人無所視效，而放僻邪侈亦無不爲也
蓋人君能自治，然後可以治人；能治人，然後人爲之用；人爲之用，然後可以爲政於天下
爲政於天下者，在乎富之、善之，而善之，必自吾家人始
所謂自治者，“惟皇作極”是也；所謂治人者，“弗協於極，弗罹於咎，皇則受之，而康而色，曰予攸好德，汝則錫之福，無虐煢獨，而畏高明”是也；所謂人爲之用者，“有能、有爲，使羞其行，而邦其昌”是也；所謂爲政於天下者，“凡厥正人”是也
既曰能治人，則人固已善矣，又曰富之然後善，何也？所謂治人者，教化以善之也；所謂富之然後善者，政以善之也
徒教化不能使人善，故繼之曰“凡厥正人，既富方谷”；徒政亦不能使人善，故卒之曰“汝弗能使有好於而家，時人斯其辜”也
“於其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎”，何也？既言治家不善不足以正人也，又言用人不善不足以正身，言崇長不好德之人而錫之福，亦用咎作汝而已矣
“無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路；無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直；會其有極，歸其有極
曰皇極之敷言，是彝是訓，於帝其訓”，何也？言君所以虛其心，平其意，唯義所在，以會歸其有中者
其說以爲人君以中道布言，是以爲彝、是以爲訓者，於天其訓而已
夫天之爲物也，可謂無作好，無作惡，無偏無黨，無反無側，會其有極，歸其有極矣
蕩蕩者，言乎其大；平平者，言乎其治
大而治，終於正直，而王道成矣
無偏者，言乎其所居；無黨者，言乎其所與
以所居者無偏，故能所與者無黨，故曰“無偏無黨”；以所與者無黨，故能所居者無偏，故曰“無黨無偏”
偏不已，乃至於側；陂不已，乃至於反
始曰“無偏無陂”者，率義以治心，不可以有偏陂也；卒曰“無反無側”者，及其成德也，以中庸應物，則要之使無反側而已
路，大道也；正直，中德也
始曰“義”，中曰“道”、曰“路”，卒曰“正直”，尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸之謂也
孔子以爲“示之以好惡，而民知禁”，今曰“無有作好，無有作惡”者，何也？好惡者，性也，天命之謂性
作者，人爲也，人爲則與性反矣
《書》曰：“天命有德，五服五章哉；天討有罪，五刑五用哉
”命有德，討有罪，皆天也，則好惡者豈可以人爲哉？所謂示之以好惡者性而已矣
“凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光
曰天子作民父母，以爲天下王”，何也？言凡厥庶民，以中道布言，“是訓是行，以近天子之光”者，其說以爲天子作民父母以爲天下王，當順而比之，以效其所爲，而不可逆
蓋君能順天而效之，則民亦順君而效之也
二帝、三王之誥命，未嘗不稱天者，所謂“於帝其訓”也，此人之所以化其上也
及至後世，矯誣上天以布命於下，而欲人之弗叛也，不亦難乎？
“三德，一曰正直，二曰剛克，三曰柔克”，何也？直而不正者有矣，以正正直，乃所謂正也；曲而不直者有矣，以直正曲，乃所謂直也
正直也者，變通以趣時，而未離剛柔之中者也
剛克也者，剛勝柔者也；柔克也者，柔勝剛者也
“平康正直，強弗友剛克，燮友柔克”，何也？燮者，和孰上之所爲者也；友者，右助上之所爲者也；強者，弗柔從上之所爲者也；弗友者，弗右助上之所爲者也
君君臣臣，適各當分，所謂正直也
若承之者，所謂柔克也；若威之者，所謂剛克也
蓋先王用此三德，於一顰一笑，未嘗或失，況以大施於慶賞刑威之際哉！故能爲之其未有也，治之其未亂也
“沉潛剛克，高明柔克”，何也？言人君之用剛克也，沉潛之於內；其用柔克也，發見之於外
其用柔克也，抗之以高明；其用剛克也，養之以卑晦
沉潛之於內，所以制奸慝；發見之於外，所以昭忠善
抗之以高明，則雖柔過而不廢；養之以卑晦，則雖剛過而不折
《易》曰：“道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉
”吉凶之生，豈在夫大哉？蓋或一顰一笑之間而已
《洪範》之言三德，與《舜典》、《皋陶謨》所序不同，何也？《舜典》所序以教胄子，而《皋陶謨》所序以知人臣，故皆先柔而後剛；《洪範》所序，則人君也，故獨先剛而後柔
至於正直，則《舜典》、《洪範》皆在剛柔之先，而《皋陶謨》乃獨在剛柔之中者，教人、治人，宜皆以正直爲先，至於序德之品，則正直者中德也，固宜在柔剛之中也
“惟闢作福、惟闢作威、惟闢玉食
臣無有作福、作威、玉食
臣之有作福、作威、玉食，其害於而家，兇於而國，人用側頗僻，民用僭忒”，何也？執常以事君者，臣道也；執權以御臣者，君道也
三德者，君道也
作福，柔克之事也；作威，剛克之事也
以其侔於神天也，是故謂之福
作福以懷之，作禍以威之，言作福則知威之爲禍，言作威則知福之爲懷也
皇極者，君與臣民共由之者也
三德者，君之所獨任而臣民不得僭焉者也
有其權，必有禮以章其別，故惟闢玉食也
禮所以定其位，權所以固其政，下僭禮則上失位，下侵權則上失政，上失位則亦失政矣
上失位失政，人所以亂也
故臣之有作福、作威、玉食，其害於而家，兇於而國，人用側頗僻，民用僭忒也
側頗僻者，臣有作福、作威之效也；僭忒者，臣有玉食之效也
民側頗僻也易，而其僭忒也難
民僭忒，則人可知也；人側頗僻，則民可知也
其曰“庶民有淫朋，人有比德”，亦若此而已矣
於淫朋曰庶民，於僭忒曰民而已，何也？僭忒者，民或有焉，而非衆之所能也
天子、皇、王、闢，皆君也，或曰天子，或曰皇，或曰王，或曰闢，何也？皇極於帝其訓者，所以繼天而順之，故稱天子；建有極者道，故稱皇；好惡者德，故稱王；福威者政，故稱闢
道所以成德，德所以立政，故言政於三德而稱闢也
建有極者道，故稱皇，則其曰“天子作民父母，以爲天下王”，何也？吾所建者道，而民所知者德而已矣
“七稽疑，擇建立卜筮人，乃命卜筮，曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔
凡七，卜五，佔用二，衍忒”，何也？言有所擇，有所建，則立卜筮人，卜筮凡七，而其爲卜者五，則其爲筮者二可知也
先卜而後筮，則筮之爲正悔亦可知也
衍者，吉之謂也；忒者，兇之謂也
吉言衍，則兇之爲耗可知也；兇言忒，則吉之爲當亦可知也
此言之法也，蓋自始造書，則固如此矣
福之所以爲福者，於文從，則衍之謂也；禍所以爲禍者，於文從咼，咼則忒之謂也
蓋忒也、當也，言乎其位；衍也、耗也，言乎其數
夫物有吉凶，以其位與數而已
六五得位矣，其爲九四所難者，數不足故也；九四得數矣，其爲六五所制者，位不當故也
數衍而位當者吉，數耗而位忒者兇，此天地之道、陰陽之義，君子小人之所以相爲消長，中國夷狄之所以相爲強弱
《易》曰：“人謀鬼謀，百姓與能
”蓋聖人君子以察存亡，以御治亂，必先通乎此，不通乎此而爲百姓之所與者，蓋寡矣
“立時人作卜筮，三人佔，則從二人之言”，何也？卜筮者，質諸鬼神，其從與違爲難知，故其佔也，從衆而已也
“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶民，謀及卜筮”，何也？言人君有大疑，則當謀之於己，己不足以決，然後謀之於卿士，又不足以決，然後謀之於庶民，又不足以決，然後謀之於鬼神
鬼神，尤人君之所欽也，然而謀之反在乎卿士、庶民之後者，吾之所疑而謀者，人事也，必先盡之人，然後及鬼神焉，固其理也
聖人以鬼神爲難知，而卜筮如此其可信者，《易》曰：“成天下之者，莫大乎蓍龜
”唯其誠之不至而已矣，用其至誠，則鬼神其有不應而龜筮其有不告乎？
“汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同，身其康強，子孫其逢吉”，何也？將有作也，心從之，而人神之所弗異，則有餘慶矣，故謂之大同，而子孫其逢吉也
“汝則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆，吉
卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆，吉
庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆，吉”，何也？吾之所謀者疑也，可以作，可以無作，然後謂之疑
疑而從者衆，則作而吉也
“汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，作內吉，作外兇”，何也？尊者從，卑者逆，故逆者雖衆，以作內，猶吉也
“龜筮共違於人，用靜吉，用作兇”，何也？所以謀之心謀之人者盡矣，然猶不免於疑，則謀及於龜筮，故龜筮之所共違，不可以有作也
“庶徵，曰雨，曰，曰燠，曰寒，曰風，曰時”者，何也？曰雨，曰，曰燠，曰寒，曰風者，自“肅時雨若”以下是也；曰時者，自“王省惟歲”以下是也
“五者來備，各以其敘，庶草蕃廡”，何也？陰陽和，則萬物盡其性、極其材
言庶草者，以爲物之尤微而莫養，又不知自養也，而猶蕃廡，則萬物得其性，皆可知也
“一極備兇，一極無兇”，何也？雨極備則爲常雨，極備則爲常，風極備則爲常風，燠極無則爲常寒，寒極無則爲常燠，此饑饉疾癘之所由作也，故曰兇
“曰休徵：曰肅時雨若，曰時若，曰哲時燠若，曰謀時寒若，曰聖時風若
曰咎徵：曰狂恆雨若，曰僭恆若，曰豫恆燠若，曰急恆寒若，曰蒙恆風若”，何也？言人君之有五事，猶天之有五物也
天之有五物，一極備兇，一極無亦兇，其施之小大緩急無常，其所以成物者，要之適而已
人之有五事，一極備兇，一極無亦兇，施之小大緩急亦無常，其所以成民者，亦要之適而已
故雨、、燠、寒、風者，五事之證也
降而萬物悅者，肅也，故若時雨然；升而萬物理者，也，故若時然；哲者，陽也，故若時燠然；謀者，陰也，故若時寒然；睿其思，心無所不通，以濟四事之善者，聖也，故若時風然
狂則蕩，故常雨若；僭則亢，故常若；豫則解緩，故常燠若；急則縮慄，故常寒若；冥其思，心無所不入，以濟四事之惡者，蒙，故常風若也
孔子曰：“見賢思齊，見不賢而內自省也
”君子之於人也，固常思齊其賢，而以其不肖爲戒，況天者固人君之所當法象也，則質諸彼以驗此，固其宜也
然則世之言災異者，非乎？曰：人君固輔相天地以理萬物者也，天地萬物不得其常，則恐懼修省，固亦其宜也
今或以爲天有是變，必由我有是罪以致之；或以爲災異自天事耳，何豫於我，我知修人事而已
蓋由前之說，則蔽而葸；由後之說，則固而怠
不蔽不葸，不固不怠者，亦以天變爲已懼，不曰天之有某變，必以我爲某事而至也，亦以天下之正理考吾之失而已矣，此亦“念用庶證”之意也
“王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日”，何也？言自王至於師尹，猶歲、月、日三者相系屬也
歲、月、日有常而不可變，所總大者亦不可以侵小，所治少者亦不可以僭多
自王至於師尹，三者亦相系屬，有常而不可變，所總大者亦不可以侵小，所治少者亦不可以僭多
故歲、月、日者，王及卿士、師尹之證也
“歲、月、日時無易，百穀用成，用明，俊民用章，家用平康
日月歲時既易，百穀用不成，用昏不明，俊民用微，家用不寧”，何也？既以歲、月、日三者之時爲王及卿士、師尹之證也，而王及卿士、師尹之職，亦皆協之歲、月、日時之紀焉，故歲有會，月有要，日有成
大者省其大而略，小者治其小而詳，其小大、詳略得其序，則功用興，而分職治矣，故百穀用成，用明，俊民用章，家用平康
小大、詳略失其序，則功用無所程，分職無所考，故百穀用不成，用昏不明，俊民用微，家用不寧也
“庶民惟星，星有好風，星有好雨”，何也？言星之好不一，猶庶民之慾不同
星之好不一，待月而後得其所好，而月不能違也，庶民之慾不同，待卿士而後得其所欲，而卿士亦不能違也，故星者，庶民之證也
“日月之行，則有冬有夏”，何也？言歲之所以爲歲，以日月之有行，而歲無爲也，猶王之所以爲王，亦以卿士、師尹之有行，而王無爲也
春秋者，陰陽之中；冬夏者，陰陽之正
陰陽各致其正，而後歲成
有冬、有夏者，言歲之成也
“月之從星，則以風雨”，何也？言月之好惡不自用而從星，則風雨作而歲功成，猶卿士之好惡不自用而從民，則治教政令行而王事立矣
《書》曰：“天聽自我民聽，天視自我民視
”夫民也，天之所不能違也，而況於王乎，況於卿士乎？
“五福，一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命”，何也？人之始生也，莫不有壽之道焉，得其常性則壽矣，故一曰壽
少長而有爲也，莫不有富之道焉，得其常產則富矣，故二曰富
得其常性，又得其常產，而繼之以毋擾，則康寧矣，故三曰康寧也
夫人君使人得其常性，又得其常產，而繼之以毋擾，則人好德矣，故四曰攸好德
好德則能以令終，故五曰考終命
“六極，一曰兇短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱”，何也？不考終命謂之兇，早死謂之短，中絕謂之折
禍莫大於兇、短、折，疾次之，憂次之，貧又次之，故一曰兇短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧
兇者，考終命之反也；短折者，壽之反也；疾憂者，康寧之反也；貧者，富之反也
此四極者，使人畏而欲其亡，故先言人之所尤畏者，而以猶愈者次之
夫君人者，使人失其常性，又失其常產，而繼之以擾，則人不好德矣，故五曰惡，六曰弱
惡者，小人之剛也；弱者，小人之柔也
九疇曰初，曰次，而五行、五事、八政、五紀、三德、五福、六極，特以一二數之，何也？九疇以五行爲初，而水之於五行，貌之於五事，食之於八政，歲之於五紀，正直之於三德，壽、兇短折之於五福、六極，不可以爲初故也
或曰：“箕子之所次，自五行至於庶證，而今獨曰自五事至於庶證，各得其序，則五福之所集，自五事至於庶證，各爽其序，則六極之所集，何也？”曰：人君之於五行也，以五事修其性，以八政用其材，以五紀協其數，以皇極建其常，以三德治其變，以稽疑考其難知，以庶證證其失得，自五事至於庶證，各得其序，則五行固已得其序矣
或曰：“世之不好德而能以令終，與好德而不得其死者衆矣
今曰好德則能以令終，何也？”曰：孔子以爲“人之生也直，罔之生也幸而免”
君子之於吉凶、禍福，道其常而已，幸而免與不幸而及焉，蓋不道也
或曰：“孔子以爲富與貴人之所欲，貧與賤人之所惡，而福極不言貴賤，何也？”曰：五福者，自天子至於庶人，皆可使慕而欲其至；六極者，自天子至於庶人，皆可使畏而欲其亡；若夫貴賤，則有常分矣
使自公侯至於庶人，皆慕貴，欲其至，而不欲賤之在己，則陵犯篡奪之行日起，而上下莫安其命矣
《詩》曰：“肅肅宵征，抱衾與，實命不猶
”蓋王者之世，使賤者安其賤如此
夫豈使知貴之爲可慕而欲其至，賤之爲可畏而欲其亡乎？
暫無
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