傳習錄 · 卷下 · 門人黃以方錄 · 十四
一友舉：“佛家以手指顯出，問曰：‘衆曾見否？’衆曰：‘見之
’復以手指入袖，問曰：‘衆還見否？’衆曰：‘不見
’佛說‘還未見性’，此義未明
”
先生曰：“手指有見有不見，爾之見性常在
人之心神只在有睹有聞上馳騖，不在不睹不聞上着實用功
蓋不睹不聞是良知本體，戒慎恐懼是致良知的工夫
學者時時刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，工夫方有個實落處
久久成熟後，則不須着力，不待防檢，而真性自不息矣
豈以在外者之聞見爲累哉！”
’復以手指入袖，問曰：‘衆還見否？’衆曰：‘不見
’佛說‘還未見性’，此義未明
”
先生曰：“手指有見有不見，爾之見性常在
人之心神只在有睹有聞上馳騖，不在不睹不聞上着實用功
蓋不睹不聞是良知本體，戒慎恐懼是致良知的工夫
學者時時刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，工夫方有個實落處
久久成熟後，則不須着力，不待防檢，而真性自不息矣
豈以在外者之聞見爲累哉！”
暫無
暫無
一位友人舉一例：“佛家給衆人演示，舉一手指問：‘你們看見了嗎？’衆人說：‘看見了。’佛再把手縮進袖子中舉手問大家：‘你們還能看見嗎？’衆人說：‘看不見。’按佛的說法，是‘還未見性’，不知其中之意。”
先生說：“手指可以看見也可以是看不見的，你所謂的認識到一切衆生普具的佛性常在。而人的心神只在看見和聽見的地方說事，卻不在看不見、聽不見的方面用功。其實聽不見、看不着之處纔是良知的本體，‘戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞’是致良知必需的功夫。儒家學者能夠時刻看見其眼睛看不見的、聽到其耳朵所聽不見的，這樣就有個用功的途徑。久而久之，功夫成熟了之後，就不用費力了，不需要提防檢點，人的真性自然就生生不息了。哪會以外在的所聞所見爲累呀！”